武俠作品對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響研究

石海燕 艾思文 孟凡強(qiáng)

1.陜西師范大學(xué)體育學(xué)院,陜西 西安 710119；2.陜西理工大學(xué)體育學(xué)院,陜西 漢中 723001

中華五千年文明歷史博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，武術(shù)文化更是精妙絕倫。談起武術(shù)文化的成長(zhǎng)，之前的武術(shù)巨匠對(duì)武術(shù)文化的傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。如今，談起武術(shù)文化的發(fā)展不得不提起武俠品對(duì)武術(shù)文化傳播的影響。當(dāng)今社會(huì)提起武俠作品便會(huì)立馬想到金庸和古龍兩位武俠作品大師對(duì)武術(shù)文化傳播的貢獻(xiàn)。暫且不評(píng)論這些武俠作品對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響的利弊，但兩位大師的貢獻(xiàn)是不可否認(rèn)的。早期，兩位大師還形成了武俠作品競(jìng)賽的勢(shì)頭，這是武俠作品發(fā)展的巔峰時(shí)期，對(duì)武術(shù)文化的傳承與傳播也起到了極其重要的作用，也對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化起到了極大促進(jìn)作用。武術(shù)文化在發(fā)展傳播的過(guò)程中也受到了其它文化的影響，也發(fā)生了許多的演變，再加上武俠作品對(duì)武術(shù)文化的虛擬和夸大，從而對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化產(chǎn)生了一定的影響。

2 武俠作品的武術(shù)文化特征

2.1 超自然力背后的道家文化特征

道家文化對(duì)中華武術(shù)發(fā)展的影響表現(xiàn)在武術(shù)的基本思想、拳法理論和實(shí)踐修行理念上，道家的“道”論，“天人合一”觀、“知行合一”觀、陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)、太極說(shuō)、八卦說(shuō)等要素充分體現(xiàn)在此刻武術(shù)文化中。[1]道家屬于我國(guó)的本土文化，道家認(rèn)為“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物”此道就是我們存在的這個(gè)世界中一切事物的運(yùn)行規(guī)律。所以武術(shù)文化的演變也是遵循著這樣的發(fā)展規(guī)律，一招一式，由易到難、由簡(jiǎn)到繁、由少變多不定程度的演變著。典型代表是多部武俠小說(shuō)如：《倚天屠龍記》《少年張三豐》、武當(dāng)一劍》《射雕英雄傳》等中描述到的，全真教和武當(dāng)派，典型的武術(shù)有：太極拳，太極劍，全真劍法，全真心法等都是依據(jù)道家的“道”論，“天人合一”觀、“知行合一”觀、陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)、太極說(shuō)、八卦說(shuō)等要素演化而來(lái)。道教文化的發(fā)展最高境界是“天人合一”“修道成仙”使自身?yè)碛袩o(wú)窮無(wú)盡的“超自然力量”。

2.2 崇尚武德背后的儒家文化特征

在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中，儒家思想具有十分重要的地位。儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主流，而且中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)又是中國(guó)傳統(tǒng)文化的典型代表，他們之間源與流的關(guān)系鑄就了中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)抹不去的儒家思想烙印。[2]無(wú)論是儒家思想怎樣演化，儒家“和”文化思想都不可避免地會(huì)滲透于中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)之中。正是受這些儒家“和”文化“以人為本、以和為貴”以及追求和諧社會(huì)的人文觀的浸潤(rùn)，人類才會(huì)朝著建立友好、和平、互助的人際關(guān)系方向“進(jìn)化”，也才會(huì)反思和糾正征服自然的錯(cuò)誤思想和行為。也正是儒家這種和諧的思想，為社會(huì)的和諧發(fā)展，以及人們的健康，奠定了堅(jiān)實(shí)的思想基礎(chǔ)，也使習(xí)武者在習(xí)武的過(guò)程中，不斷調(diào)整生命系統(tǒng)和生態(tài)環(huán)境，使兩個(gè)系統(tǒng)無(wú)限趨于和諧統(tǒng)一。也充分體現(xiàn)了傳統(tǒng)武術(shù)在追求健身、健心和人類與自然和諧發(fā)展上的高度統(tǒng)一。同時(shí)，中華傳統(tǒng)武術(shù)中“武德”精神所弘揚(yáng)的“以人為本”精神等與我國(guó)社會(huì)主義新時(shí)期“和諧社會(huì)”建設(shè)是統(tǒng)一的、一脈相承的。

2.3 慈悲為懷背后的佛家文化特征

佛教產(chǎn)生于印度，傳入中國(guó)近兩千年。在長(zhǎng)期的傳播發(fā)展過(guò)程中，佛教逐漸與中國(guó)固有的思想文化相融合，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，最具代表的就是少林武術(shù)文化，其特征是“不殺生”。[3]少林武術(shù)文化最具代表的是少林拳法。在少林拳術(shù)中，有很多拳種的名稱都與佛教有關(guān)聯(lián)，達(dá)摩、菩提、金剛、羅漢等都是佛教中的詞匯、甚至以佛教有名人士命名，因?yàn)檫@些人都是普渡眾生，拯救蒼生的大師。在很多拳術(shù)套路中有很多動(dòng)作都是經(jīng)過(guò)佛教文化的侵襲而演變并命名的。少林功夫很多都是練功者發(fā)揮主觀能動(dòng)作用，對(duì)身心進(jìn)行自我調(diào)整、自我鍛煉、鍛煉人體元?dú)?，增?qiáng)體質(zhì)。達(dá)摩把佛教的禪定與中國(guó)古代的治氣養(yǎng)生方法相結(jié)合，提出新的禪定方法，即用禪定的形式，進(jìn)行思想意識(shí)鍛煉，少林寺僧念佛經(jīng)以達(dá)入靜，即為此法，如“松靜”二字，不少人默念可念到一心不亂、心礦神抬的境界，使人心情舒暢，思想安靜，身心獲得健康。少林的拳法和棍法都是以修身、健體、自保為目的，缺乏主動(dòng)攻擊性，對(duì)待敵人也只是利用武功達(dá)到懲戒和勸化的目的。所以說(shuō)少林武術(shù)是是佛教與中國(guó)武術(shù)相互融合的產(chǎn)物！

2.4 止戈為武的和合文化特征

“和”“合”是中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中最富生命力的概念，也是中國(guó)文化的精髓?！昂汀薄昂稀笔鞘篱g萬(wàn)物存在與運(yùn)行的自然事物的協(xié)調(diào)與結(jié)合、統(tǒng)一與發(fā)展，進(jìn)而達(dá)到平衡和常態(tài)。人與自然本就是一個(gè)和諧的整體，天地萬(wàn)物共同遵循的是自然的法則，不同的學(xué)術(shù)流派又從不同的角度論證、詮釋自己的和諧觀，從而形成了具有中華民族特色的“和合”文化。然而在對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)的問(wèn)題上，不同流派的政治家、思想家也做出了各自的回答。儒家基于“仁義”“德治”的思想，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)持否定的態(tài)度；道家則本于“天道”，好生好德的思想，反對(duì)違背自然規(guī)律的戰(zhàn)爭(zhēng)；而兵家深受儒家、道家、佛家的等思想的影響，在對(duì)待戰(zhàn)勝問(wèn)題上略有相同的看法。無(wú)論各學(xué)派持有怎樣的態(tài)度，而在武術(shù)文化的發(fā)展過(guò)程中，都仍遵循止戈為武的和合文化特征，最終以追求世界的和平和穩(wěn)定為目標(biāo)。

3 武俠文學(xué)作品中的文化交融對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

3.1 武俠文學(xué)作品中的“佛”“武”文化的交融及其對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

佛教文化是外來(lái)文化，佛教的慈悲為懷、普度眾生的宗旨更是如此。由于各種因素的作用，在明清時(shí)期武術(shù)同佛教共同創(chuàng)造出了少林武術(shù)，以少林拳和少林棍為主要核心的技術(shù)體系。 少林武術(shù)，動(dòng)作結(jié)構(gòu)，技術(shù)內(nèi)容，都是人們?cè)谏顚?shí)踐中根據(jù)實(shí)際需要，有針對(duì)性地選擇適當(dāng)?shù)募夹g(shù)動(dòng)作而進(jìn)行的，一招一勢(shì)，非打既防，沒(méi)有花架子。人人適用，男女皆宜。不管練習(xí)者的年齡、性別、工作性質(zhì)，均可練習(xí)。它不論地點(diǎn)、時(shí)間和條件，只要想練，即可練習(xí)，有著廣泛的適應(yīng)性。少林武功以“不殺生”為宗旨，不使用刀、槍之類對(duì)生命直接造成傷害的武器，體現(xiàn)出了佛教慈悲為懷的核心，也體現(xiàn)出里武術(shù)的最根本的核心，強(qiáng)身健體，防身自衛(wèi)的本質(zhì)。所以少林寺能成為當(dāng)時(shí)的名門正派，從而使佛教武術(shù)文化得到了當(dāng)時(shí)社會(huì)公眾的認(rèn)可，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)武術(shù)文化的主流。在金庸的武俠作品《天龍八部》《倚天屠龍記》中也寫到了不少關(guān)于少林寺內(nèi)容，少林寺當(dāng)時(shí)作為慈悲為懷、普度眾生的名門正派，可想而知當(dāng)時(shí)佛教文化在當(dāng)時(shí)社會(huì)公眾心目中的地位，也突顯了佛教文化對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化影響頗深。

3.2 武俠文學(xué)作品中的“儒”“武”文化交融及其對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

武術(shù)是技擊制勝類項(xiàng)目，而儒家文化主張的是合和、中庸之道。當(dāng)儒家文化融入武術(shù)文化之中的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)的是武德，追求的是“德”。武德對(duì)整個(gè)民族的精神文明建設(shè)，整個(gè)社會(huì)精神文化的影響是其它任何道德都無(wú)法相比的。武德要求習(xí)武之人的道德意識(shí)、道德行為、道德評(píng)價(jià)、道德教育和道德修養(yǎng)都要按照一定的規(guī)范去活動(dòng)。[4]所以武術(shù)的最高境界就是強(qiáng)身修德，而武德的核心強(qiáng)調(diào)的是“仁”“仁愛(ài)”“大愛(ài)”。“仁者，人也”乃是孔子對(duì)“仁”所作的最全面解釋。“仁”，不僅是人的全部道德意識(shí)，也是習(xí)武者追求德行的最高境界。仁的基本涵義就是“用廣博的愛(ài)心去愛(ài)一切人，要求習(xí)武者具有師慈徒孝、兄恭弟謙、朋親友愛(ài)”。在許多的武俠作品中也詮釋了這一點(diǎn)，比如在武俠作品當(dāng)中武功極高的大師級(jí)人物追求的是以德服人，而不是舞刀弄棒，制人于死地。高手之間的過(guò)招也講求的是五湖四海皆兄弟，點(diǎn)到為止，互相切磋，互相學(xué)習(xí)。而這卻違背了武術(shù)的根本是技擊制勝為目的，但這是一種“引儒入武”的最高表現(xiàn)形式，體現(xiàn)了儒家文化與武術(shù)文化的完美融合，同時(shí)也對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化造成了一定的積極影響，也是武術(shù)文化發(fā)展的最高境界。

3.3 武俠文學(xué)作品中的“道”“武”文化的交融及其對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

道家文化的發(fā)展最高境界是運(yùn)用陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)、太極說(shuō)、八卦說(shuō)等要素達(dá)成“天人合一”擁有超自然力量。從金庸的著名武俠小說(shuō)《天龍八部》《射雕英雄傳》《神雕俠侶》等寫作背景來(lái)分析，幾部小說(shuō)后期均寫到民族之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，各大門派全民抗戰(zhàn)，抵抗外敵侵略，人們之所以向往擁有超自然力量如：降龍十八掌，九陰白骨爪，九陰真經(jīng)等神功，修煉不同的心法會(huì)練成各種神功、輕功等，激發(fā)自身的“超自然力量”來(lái)戰(zhàn)勝敵人。雖然這些說(shuō)法有些不科學(xué)，不切合實(shí)際，不符合生物自然發(fā)展規(guī)律，但是我們從另一個(gè)角度分析不難看出人們心中對(duì)和平的向往。是人們希望能用此力量打擊外敵，追求一份安定與和平。為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的浮夸現(xiàn)象，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)抵抗的外敵大多是部落和游牧民族，這民族的人們從小以肉食為主，身體強(qiáng)壯，軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力強(qiáng)，而中原地區(qū)人民，軍隊(duì)身體素質(zhì)和戰(zhàn)斗力跟外敵還是有所差距，所以更迫切地需要這樣的超自然力量。這樣武術(shù)文化也得到了傳播，得到人們的認(rèn)可，隨后中原地區(qū)全民皆兵，自幼習(xí)武一起抵御外敵維護(hù)國(guó)家的和平和安定。

3.4 武俠文學(xué)作品中的“佛”“儒”文化的交融及其對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

從哲學(xué)角度來(lái)分析，運(yùn)用儒學(xué)中“心”的概念來(lái)改造唯識(shí)學(xué)中“識(shí)”的概念，唯識(shí)學(xué)中的本體意義的“識(shí)”放到了“心”的作用的范疇，并將西方的知識(shí)論和認(rèn)識(shí)論的分析方法只看作是心的發(fā)用，也就是識(shí)的作用層面上來(lái)講。[5]佛家以慈悲為懷，不殺生為宗旨，儒家以和合，中庸之道為宗旨，在一定程度上兩者不謀而合，具有相通之處。武術(shù)文化在發(fā)展的過(guò)程中經(jīng)歷了“引儒入佛”和“引佛入儒”的發(fā)展階段。這對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化也造成了一定的影響，這時(shí)武術(shù)文化成為區(qū)分身份地位的象征，比如使用的兵器“刀”“劍”成為了身份地位的象征。王侯將相有身份地位的人都佩戴“劍”，而粗俗魯莽的人都佩戴“刀”。在武俠作品中也突出了這一點(diǎn)，很多武功高強(qiáng)的正義之士佩戴都是劍，被世人稱為“劍客”，武德低下、粗俗魯莽之士都佩戴“大刀”。越是武功較差的人，越希望自己使用的兵器越長(zhǎng)，以保證自身安全，而武功越高者使用的兵器越短，甚至“手中無(wú)劍勝有劍”，追求的是一種內(nèi)在的力量，以武德服人，這是一種精神上的勝利。

4 武俠文學(xué)作品中的民族大義與當(dāng)代科技元素對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

4.1 武俠文學(xué)作品中忠誠(chéng)、愛(ài)國(guó)的民族大義及其對(duì)當(dāng)代武術(shù)文化傳播的影響

十九世紀(jì)末到二十世紀(jì)初期的武俠作品對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化產(chǎn)生了一定的影響，其主要特點(diǎn)是崇尚“英雄主義”“民族大義”。比如代表作品《葉問(wèn)》《陳真》《霍元甲》等這類作品看完便會(huì)振奮人心。這些作品內(nèi)容出自我國(guó)的黑暗歷史時(shí)期，國(guó)土淪陷，國(guó)人飽受欺負(fù)和侮辱，描寫這樣的英雄人物，體現(xiàn)出了中國(guó)男兒的正直，忠誠(chéng)，愛(ài)國(guó)的一面，弘揚(yáng)中華民族的凜然正氣。運(yùn)用這樣的武俠作品來(lái)喚醒沉睡的中國(guó)人，喚醒民族力量，要想不被他人欺負(fù)就要自身強(qiáng)大，抬起頭，挺直腰，拿起自己的拳頭與敵人作斗爭(zhēng)。正義的一方總是無(wú)敵的。這些作品和金庸的武俠作品均體現(xiàn)了這樣特點(diǎn)。金庸武俠作作品中也描寫到，正義的人修煉武林秘籍的方法和路數(shù)都是合理的，并且能短時(shí)間修煉完成，而邪惡的一方總是出現(xiàn)錯(cuò)誤甚至走火入魔，這也說(shuō)明了邪不壓正的觀點(diǎn)。潛意識(shí)的給人們貫徹了正義是無(wú)敵的觀點(diǎn)，從而激發(fā)社會(huì)公眾的英雄主義和愛(ài)國(guó)主義精神。這無(wú)形之中貫徹和弘揚(yáng)了當(dāng)今我國(guó)新時(shí)代的中國(guó)精神：“中國(guó)精神包括以愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神。中國(guó)精神是中華民族共同創(chuàng)造，共同依托，共同傳承的文化精神和價(jià)值觀念的總和，是中華民族賴以生存和發(fā)展的精神財(cái)富，是中華民族發(fā)展壯大的強(qiáng)大的內(nèi)在力量，實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)，離不開(kāi)弘揚(yáng)中國(guó)精神”。

4.2 現(xiàn)代武俠文學(xué)作品中夸張手法以及高科技手段的運(yùn)用對(duì)社會(huì)公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

現(xiàn)如今是一個(gè)信息發(fā)達(dá)的社會(huì)，科技的發(fā)展給現(xiàn)在武俠作品增添色彩，同時(shí)對(duì)武俠作品中功夫的過(guò)度渲染，使武俠作品中的功夫、功力出現(xiàn)了異化現(xiàn)象，如打通任督二脈，就能練成絕世武功，成為武林頂尖高手。諸多此類的武俠小說(shuō)中比比皆是。如在《冰河洗劍錄》一書中，主人公金世遺，練成“金剛不壞”之身，小說(shuō)把他描寫為超越前人的絕世高手；在《死城》一書中，主人公宇文烈獲得了上古秘籍“玄元經(jīng)”，最終練成練成刀槍不入的“金剛不壞神功”，那些高手用武器也傷不了他”；在《破碎虛空》一書中，主人公傳鷹獲得了“戰(zhàn)神圖錄”最后成仙，等等。這些武俠作品中最終以上百年甚至上千年的時(shí)間練就金剛不壞之身，成仙擁有超自然力量為目的，這些都違背了自然發(fā)展規(guī)律。這其中有不少的武俠小說(shuō)被翻拍為電視劇 ，再加上高科技技術(shù)把其中的武功無(wú)限虛擬擴(kuò)大化，使這些武俠小說(shuō)更加玄幻神奇，也得到了大眾的喜愛(ài)。這樣的人為改造有利有弊。好的一方面：增添了舞臺(tái)效果，能抓住觀眾的眼球，提高電視收視率，使觀眾更加的生動(dòng)的了解劇情，豐富大眾生活。不好的一方面：這樣的手段會(huì)蒙蔽大眾的雙眼，無(wú)限夸大武術(shù)動(dòng)作，會(huì)歪曲社會(huì)公眾對(duì)武術(shù)的理解，這樣會(huì)限制武術(shù)文化的傳播。媒體是基層社會(huì)的民眾接受信息的主要途徑，如今和他們談?wù)剬?duì)武術(shù)的理解，大多都會(huì)想到武俠作品中的玄幻動(dòng)作，如降龍十八掌，九陰白骨爪等等，而忘記了武術(shù)的本質(zhì)，忽略了武術(shù)文化的內(nèi)涵，這是多么令人擔(dān)憂的事情啊，值得我們每個(gè)人深思。

5 結(jié)語(yǔ)

中華武術(shù)文化作為我國(guó)特有的一種文化運(yùn)動(dòng)形式，蘊(yùn)含著我國(guó)儒家、道家、佛家的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有獨(dú)立文化體系，獨(dú)特的技術(shù)風(fēng)格。武術(shù)文化是蘊(yùn)含著深厚的東方文化內(nèi)涵，它是人們從古至今一點(diǎn)一點(diǎn)積累起來(lái)的精華，它也是一個(gè)不斷變化發(fā)展的過(guò)程。武俠作品作為武術(shù)文化的一種承載形式，并且對(duì)武術(shù)文化傳播起著一定的影響。武俠所展示的俠義精神，愛(ài)國(guó)精神，是人類永恒的追求，武俠作品對(duì)我們的世界觀，價(jià)值觀，人生觀造成了一定的影響。所以武俠作品的創(chuàng)作與展現(xiàn)都應(yīng)該選擇合理的表達(dá)方式，夸張有度，不應(yīng)過(guò)分的玄幻化。并且武俠作品所要傳播的應(yīng)該是武術(shù)文化最核心、最本質(zhì)的東西，使社會(huì)公眾能對(duì)武術(shù)文化有更深刻，更正確的認(rèn)識(shí)和理解。我們?cè)趥鞒邪l(fā)展武術(shù)文化時(shí)，要棄其糟粕，取其精華，同時(shí)還要與弘揚(yáng)中國(guó)民族文化和構(gòu)建和諧社會(huì)相結(jié)合，增強(qiáng)自強(qiáng)不息的民族精神和愛(ài)國(guó)精神，形成強(qiáng)大的民族凝聚力，為和諧社會(huì)建設(shè)服務(wù)。只有將武術(shù)的發(fā)展提升到全新的高度，武術(shù)文化才能得到社會(huì)公眾正確地認(rèn)知和理解，才能更好的向世界推廣。