科技之害與“詩意地棲居”

黃健

摘要：海德格爾“詩意地棲居”的美學思想以對神性的探索為凝聚點，其存在論所蘊含的神性是此在的“人”生存的法則依據。但是，現代科學和技術對神性的驅逐，以及人對自身定位的模糊和對神性的遺忘，合力使神性隱而不彰。因此，他欲重構“天地人神”四方一體世界體系，以其所蘊生的“命運”神性，召喚一種更高意義上衡量“人與他者”關系的神性尺度?！霸娨獾貤印北闶撬饩取叭恕钡奈ｋy處境所尋求的道路，這樣的道路是通過藝術（本質是詩歌）來聆聽命運的神性之聲而實現的。但海德格爾思想中的烏托邦色彩與宗教神秘性合力造成的局限性，使他只是給出了一個預言性、模糊性的命運神性召喚。

關鍵詞：海德格爾; 天地人神; 神性; 存在; 藝術

中圖分類號： B516.54文獻標志碼： A 文章編號：1672?0539（2019）05?0054?07

一、引言

馬丁·海德格爾（Martin Heidegger，1889—1976）是德國著名的哲學家，20世紀存在主義哲學的創(chuàng)始人和主要代表之一。談到海德格爾，世人往往對那句著名的“詩意地棲居”耳熟能詳，而且基本停留在淺顯的“人”的角度加以理解和探微。不可否認，“詩意地棲居”一語是海德格爾思想的高度結晶，也是一個走進海德格爾思想的重要路標;但普泛層面的視閾并不能完全呈現它的真正意味，原因在于困厄于科技之難的現代人缺乏對神性意味的體悟和領會，“當現代人把自身的地位拔得很高之后，人便脫離其真正的本質世界，它不會仰望天空之遼闊，也不會靜思大地之神秘，更談不上對神秘的保存和神性的愛護了”[1]243?！吧裥浴痹诤５赂駹柲抢?，主要滲透于他后期的美學思想中，但也或顯或隱地呈現于其前期的思想。海德格爾的“神”“神性”的概念與歐洲傳統(tǒng)基督教或其他宗教的神的觀念都迥然相異，他的“神性”大致相當于早期希臘人所理解的自然神靈與人的關系，也就是主客對立之前的自然和人渾然不分的狀態(tài) [2]198。歸根結底，它在本質上表現為一種自由關聯的狀態(tài)、命運性的處境，具體表現為：在“天地人神”四方一體的體系世界中，“命運”之聲的流淌所帶來的召喚——以神性為尺度，于“詩意”中生存。

海德格爾“詩意地棲居”的美學思想以對神性的探索為凝聚點，其存在論所蘊含的神性是此在的“人”生存的法則依據，而作為特殊存在者的現代人，在海德格爾看來是嚴重缺失神性的貧乏者，他們受到來自現代科學和技術的迫害而迷失自己。因此，他想構建一個全新的世界體系，即以“天地人神”四方一體所蘊生的“命運”神性，召喚一種更高意義上衡量“人與他者”關系的尺度，“詩意地棲居”便是他解救“人”的危難處境所尋求的道路，這樣的道路是通過藝術（本質是詩歌）來聆聽命運的神性之聲而實現的。但海德格爾只是給出了一個預言性、模糊性的命運神性召喚，而并未具體言說“命運”的真正實質內涵，也沒有針對“思”與神性的關系進行深入闡明。盡管海德格爾“詩意地棲居”的歸家仍然充滿宗教神秘性和未知的模糊性，但這不妨礙他思想的獨創(chuàng)性和啟示價值。本文試圖解讀海德格爾的這一思路，通過分析神性的始基（即存在）如何構建“大地與世界的斗爭”而向“人”啟迪神性、“人”因缺失神性又面臨著怎樣的困境、當“人”在仰望天空和神明時那個四方一體對他意味著什么，旨在剖析海德格爾以“詩意地棲居”解救此在和召喚神性的烏托邦色彩，以及透過這些紛擾的美學思想窺視其背后對于神性的美好寄托。

二、神性的始基——海德格爾存在論

讀懂“存在”是理解海德格爾哲學“神性”范疇的第一步，也是一切思考的源頭。海德格爾認為，神性與存在息息相關，也與人的此在息息相關，但傳統(tǒng)形而上學所認為的“存在”一直以來都只是存在者而非真正的存在，它們在本質上是對神性的壓迫而使萬物的存在（包括人的此在）未能“詩意地棲居”。因而，海德格爾重新思考存在本身，意圖從存在本身出發(fā)尋找神性的始基，從而在根源上探尋萬物包括人在神性未被驅逐之前是一種怎樣的狀態(tài)。海德格爾的哲學很大一部分旨歸是為了解決關于“人”的問題，他認為人是特殊的存在者，只有人才能對存在進行追問，并領會存在，并將這一層次的存在稱為此在（das Dasein），“此在是存在通過人展開的場所和情景”[3]56;但同時又是它將存在者從隱蔽狀態(tài)顯現為無蔽狀態(tài)、帶入“世界”中來，“此在在它的存在中總以某種方式、某種明確性對自身有所領會……對存在的領會本身就是此在的存在的規(guī)定”[4]14。因此，探討“人”的此在生存問題就不得不追溯本源，即思考“存在”。海德格爾的存在論主要有兩個來源，其一源于顛覆巴門尼德開始的西方形而上學意義上的存在論，其二則源于對尼采存在論的借鑒。

在形而上學傳統(tǒng)體系，“存在”指一種具有永恒同一性、永恒不變性、從來如此的合理秩序等狀態(tài)，也指能夠賦予這種狀態(tài)的“終極存在者”，如柏拉圖的“理式”、黑格爾的“絕對精神”、基督教的“上帝”等。這樣西方哲學形而上學傳統(tǒng)最早可以追溯到巴門尼德的存在論思想，他意識到，“我們對世界的全部真實的認識是通過我們關于世界的種種具體判斷來實現的，而在這些具體判斷中，系詞‘是起到了至關重要的作用。這就是，它不僅具體地將主詞和謂詞聯系在一起，構成一個具體的關于某個對象的判斷，而且更重要的是，它還通過它的斷定功能來表明這個判斷是關于某個對象的真實判斷，即表明這個判斷是真的?！盵5]60巴門尼德抓住了一個關鍵的系詞“是”，通過判斷式的認識來界定事物的本質，這是本體論的范疇，也是存在論的范疇。因為“本體”（ontology）的“on”在古希臘語中就有“存在”的內涵，表示真實存在;同時它也是古希臘語“是”的分詞形式，擁有判斷的功能，這就關乎真理的判斷。因而存在論就作為關于事物形而上學意義上的本體判斷或本質判斷而現于世人視野，并通過柏拉圖進一步凝練和放大而深遠地影響了西方哲學此后兩千多年的基本走向。究其根本，作為傳統(tǒng)形而上學意義上的存在論，嘗試將存在界定為不變的形式法則，意圖建立一個永恒的核心為“本質”，來解釋充斥于心靈世界或現實世界的“現象”的形成，并因此肯定“本質”而否定“現象”，這就是本質和現象這一對西方傳統(tǒng)形而上學二元對立基本概念形成的最直接原因。

但海德格爾并不認同這樣的“存在論”，某種意義來說，他根本否定本質和現象的對立乃至它們的出現。這一思想受啟發(fā)于尼采對“上帝”為首的西方形而上學思想的徹底顛倒和對立。在尼采看來，“任一事物的存在都是無限多樣之關系與特征的綜合，而任何概念都不可能窮盡這些關系與特征，因此，以有限的關系和特征甚至一種關系和特征來規(guī)定事物的本質所獲得的概念并不能再現事物的存在[6]53?！蹦岵烧J為，形而上學所宣稱的一切“存在”，包括“上帝”、統(tǒng)一、永恒、秩序、邏各斯、理式、主體、絕對精神等，都是人為臆造的結果。因此他將存在論建立在“非人造”的基礎上，即那些一再被傳統(tǒng)形而上學所輕視、否定的東西，即“權力意志”為核心的生命—生存形態(tài)。受此啟發(fā)，海德格爾堅稱柏拉圖以來的西方思想是形而上學、只思“存在者”而不思“存在”，他們說所建立的理式、上帝、邏各斯、絕對精神等“存在”依然只是存在者，并不能解釋或代表真正的存在，根源在于它們預定了一個先于一切存在者而存在的超級存在者，但實際上這種預設仍然是人為的結果。與此完全不同，海德格爾認為存在和存在者的關系不是“本質與現象”的關系，“存在”是指存在者的“無蔽狀態(tài)”而非某個超級存在者，它是在“成已發(fā)生”（Ereignis）的命運性關系中生成的。海德格爾認為，“作為無蔽狀態(tài)（Unverborgenheit）的存在絕不是靜止不動的狀態(tài)，無蔽狀態(tài)內含遮蔽狀態(tài)（Verborgenheit），或者說，無蔽狀態(tài)中充滿了去蔽與隱蔽的斗爭和去蔽與反去蔽的斗爭”，他將去蔽與隱蔽的斗爭解說為世界與大地的斗爭，即被納入世界的去蔽與被收回大地的隱蔽的斗爭 [6]100，是它們決定著物 （包括人）的存在方式。神性伴隨著這樣的斗爭此起彼伏，深深影響著此在如何去把握存在。

至于世界與大地之間的斗爭，海德格爾認為“世界”賦予萬物以意義，使之作為有意義的存在者而顯現。因而在特定的世界中意義便是光，它“照亮”著存在者，世界便是有光存在的澄明之域?！靶袆又氖澜缫浴M織‘給以‘意義化的方式‘去蔽，使某物作為有什么用的東西顯現出來”，在日常世界中我們的視野只能看到那些被照亮的有用性，至于無用性卻因沒有被顯現而受到忽視。進而他認為“大地”是“萬物神秘地涌出又神秘地回歸之處”，“從大地中涌現的存在者是無意義的，是世界將存在者納入意義之域，使其作為有意義的事物而顯現，但世界對存在者的意義化并不能窮盡存在者存在的秘密，歸屬于大地的存在者在根本上是拒絕對它的意義化的?！盵6]102海德格爾常用“農鞋”作類比，那雙農鞋原本當它能穿的時候我們會留意到它，但當它破爛被閑置時我們會慢慢忘記它，不再關注它，這是因為我們對農鞋的存在定義局限于有用性，表面上看是我們賦予了它存在的意義，但實質上人們并沒有完整地把握它、理解它，并沒有看到它真正的“存在”?！笆澜纭笔罐r鞋作為有意義的存在者而自“大地”顯現出來，這是去蔽的過程;但“大地”卻接納被耗盡有用性而變得無意義的農鞋，使之回歸、脫離世界，這是“隱蔽”的過程。而這整個的過程就凸顯了“存在”和命運。而作為特殊的存在者的“人”的存在，在一種類似“有用性”的世界規(guī)則里被定制了，他的處境和結局并沒有與農鞋有何區(qū)別。海德格爾正是站在這個高度上充分反思“此在”的處境，當“有用性”被世界充分照亮，那存在于暗處的更本源的神性意味便被隱藏了，此時傾向于依靠無止境的“去蔽”并不能將“隱蔽”起來的神性釋放出來，這樣的此在狀態(tài)必定導致人類的淪陷和迷茫，因為此時的人只是作為物品而存在。

三、科技之害對神性的驅逐

作為特殊的存在著的“人”，他面臨怎樣的困境？為了闡明此在在現代世界中的處境，海德格爾繼續(xù)沉思世界與大地的斗爭，此時世界和大地的關系是敵對的，神性因受驅逐而隱退了。從西方歷史語境看，當尼采宣布“上帝死了”之后，一種普遍的懷疑主義作為形而上學的對立面就已經四處蔓延，在經歷第一次、第二次世界大戰(zhàn)之后，人們的樂觀主義和理性傳統(tǒng)大受打擊。而代表形而上學、理性的科學和技術自然不免也受到海德格爾質疑。他指出：“現代科學和極權國家都是技術之本質的必然結果，同時也是技術的隨從……歸根到底，這就是要把生命的本質本身交付給技術制造去處理……而在技術觀念的統(tǒng)治展開來的時候，個體的個人看法和意見的領域早就被棄之不顧了。”“人本身及其事物都面臨一種日益增長的危險，就是變成單純的材料以及變成對象化的功能。”[7]262，265但這一切在海德格爾看來不過是因為神性被自覺不自覺的遺忘了，緣于科學和技術的覆蓋，使之隱蔽于大地。要理解這一點，就不得不涉及另一個關鍵的命題“命運”。

“命運”在海德格爾看來它的本質應當是“成已發(fā)生”（Ereignis），即“自行發(fā)生的相互占用中的自行顯現與各成其是”，主要指一切事物“顯現自己和成為自己”的方式，它包括存在、天、地、人、神、世界、物、語言、思想、藝術、詩、科學、技術等 [6]107。從古希臘的世界中不難理解這樣的關系，他們建立希臘神廟等于建立了一個世界，它作為人與神關聯的場所將古希臘人生存所必需的各種關系和道路緊密相連、聚集為一體，“誕生與死亡、災難與祈福、勝利與恥辱、堅忍與墮落都由此道路和關系而獲得人類存在的命運形式。這種敞開的關系域之全部支配性范圍就是一個歷史民族的世界。”[8]42在這里，人雖然是特殊的存在者但并不凌駕于其他存在者之上，“主體”是不顯現獨立性和特殊性的，人只會響應命運和順應命運，在其中體驗神性的歡愉。這是一種人與他者（包括地天神、其他存在者等）之間的“自由關系”，在和諧共處中顯現各得其所、各成其是的自然氛圍。人通過介入去蔽和隱蔽的斗爭而生存在世界和大地之間;存在（無蔽狀態(tài)）則通過被人看到而成為自己，離開了人之看，存在之無蔽也就不會發(fā)生。這是一個平等共處、相互成就的過程，不存在一方凌駕于另一方之上。因而，“在海德格爾心目中，‘自身的緣發(fā)生（Ereignis的另一種譯法——引者注）不止于解決理論上的存在意義問題，而是能在‘上帝死了之后，為人類找到并保存那最終的、當然也是最原初的神意和信仰的思想”[9]48-54。

但是被現代科學和技術塑造起來的“人”的形象，是被“普遍強制”（Gestell）的結果，而不再是“成已發(fā)生”（Ereignis）的命運?！捌毡閺娭啤敝傅氖恰皩⒁磺写嬖谡呔奂綇娦袛[放之中”（2）。在形而上學的“本質”論和“人類中心論”中，技術的本質是“獲得和利用工具而達到某種目的的人的行為”，但根本上它不過是“命運”使存在者從隱蔽狀態(tài)進入無蔽狀態(tài)的“去蔽”行為?，F代科學和技術的這種“命運”行為是不同于古代技術的?！肮糯夹g對存在者的擺放是不強制存在者一定要如何如何的‘泰然任之（Gelassenheit）或‘讓其是其所是（letting-be），在這種擺放中，存在者始終保持在本己的神秘狀態(tài)之中，他作為神秘的某物而自行涌現，古代技術從不試圖消除此神秘;而現代技術對存在者的擺放則是一種根據技術意志的要求而對存在者的‘強求（challenge），在此擺放中，一切存在者都被強制性地擺放為技術所需要的狀態(tài)，都被強制地作為明確可用的資源而顯現?！盵6]141神秘性的去除則意味著神性生存土壤的缺失，在海德格爾看來這就是現代科學和技術強制去蔽所帶來的后果之一。而作為特殊的存在者，人并非如笛卡爾“主體”所宣稱的是一切事物的中心、主人，它也不外如此為現代技術所“強制”，“人并不是現代技術活動中的‘主體，在現代技術世界中，人與物一樣都是‘被技術所擺放者，即‘被技術所訂購者，不同的只是：人還被技術訂購來實施對別的存在者進行訂購，換言之，人只是特殊的被訂購者而已?！盵6]142這是非常悲哀的，也是此在在遺失神性之后所必然面臨的生存困境;同樣，這也是技術“強制普遍”的命運的徹底失敗，是它造成人與神性的嚴重分離，在無休止地去蔽中，神性隱匿于大地。

海德格爾認為解決的路徑是讓一切存在者回歸“成已發(fā)生”的命運關系中，讓人與他者之間回歸“自由關系”而非“主奴關系”，不是強制去蔽而是讓一切存在者自我顯現、各成其是，讓作為命運神秘者的最高尺度的神性重新介入“天地人神”的體系中。為此，需要重新找到一種全新的“命運法則”，他標舉藝術（本質是詩歌）作為更本原的被許可的去蔽形式，不僅能窺視技術對此在的迫害，也能將“人”置入那個神性彌漫的家園，使人得到拯救。而藝術的構建、神性的重現、“人”的拯救，首先需要全新的生存土壤——“天地人神”的世界體系作為基礎。

四、“天地人神”對神性重生的醞釀

神性的生成和彌漫并非無根之萍，它要有自己的生長土壤。海德格爾將神性納入“天地人神”的世界中，這里的世界并非“大地與世界的斗爭”的那個“世界”，而是指更廣泛意義上容納一切并使其內部各事物各成其是的一個體系，它的含義比后者廣泛得多（3）。海德格爾在不同時期的著作中談到了日常世界、現代世界和古希臘世界，這些都是“大地與世界的斗爭”的那個世界，只是不同的關系、形態(tài)造成的不同的世界。人對物的使用性關系形成日常世界，基于主奴關系和普遍強制構成現代世界，而讓物自行涌現和人泰然接受產生古希臘世界。但在上述的體系中，該“世界”是“天地人神”的“四方關聯體”。此四方彼此有別又共屬一體，海德格爾說：“地、天、神、人（出于其本身所具有的一致而彼此一致）以四方統(tǒng)一的單純方式而彼此歸屬在一起（belong together）。四方中的每一方都以自己的方式映照出其他三方的在場。同時，每一方又以自己的方式反照自己，進入在此四方之單純統(tǒng)一中的自己……每一方都在它們的相互占用中被占用（be expropriated）而進入其自己的存在。這種被占用的占用（the expropriative appropriating）是此四方關聯體的鏡照游戲?！盵8]179由此可見，此“世界”是天地人神相互占用并各成其所是的游戲。這樣的游戲有點類似莊子的逍遙游之“游”，都是體現了一種絕對自由的狀態(tài)，人、物、“神”、天地、自然等各方均彼此交融卻又能自我獨立，恬然自適而又歸融合一。那么，這個“天地人神”的四方一體的“世界”是如何呈現神性的？它又如何定位此在的“人”？

在海德格爾思想構建的“天地人神”中，大地是萬物神秘地涌出又神秘地回歸之處，是去蔽的開始也是隱蔽的結束。在海德格爾看來，大地本身是隱匿的，是世界讓大地呈現，世界去大地之蔽，大地性的東西在日常世界、現代世界、古希臘世界，分別以“有用者”“被訂購者（客體）”和“自行涌現者”的身份出現。但是不管世界如何呈現大地，它都不能完全究極大地的所有。他以石頭和色彩為例子，認為盡管二者能被科學的重量單位和波長數據所理解，但是石頭的沉重和色彩的閃耀并不能從大地被揭示、顯現出來，“只有當人們將大地作為本質上不可揭示的東西來理解和保護之際，亦即作為那從任何揭示中退隱而永遠保持鎖閉的存在時，它才作為大地本身而顯現在澄明之中”[8]46-47。而作為特殊存在者的人，他在思“存在”和“天地神”的時候，并非以古代世界中作為自然、神靈的奴隸的身份登場，也不是以現代科學技術世界標舉的意義化、主體、被訂購者等形象出現，而是意圖掙脫、在自由的關系中還原人的生存本質?！叭酥疄槿四耸窃谒c存在者之存在（無蔽）、與天地神、與世界、與萬物、與語言的相互占用中生成為自己的。也就是說，他的生存歸屬于作為‘Ereignis的‘命運，它的本質是在此命運的游戲中生成的，而不是現成自足的?！盵6]116海德格爾引入“命運”及其所帶來的“成已發(fā)生”的自由關系來營造“人”的生存。至于天空和神靈，海德格爾表述得很隱晦、神秘。他認為，與隱蔽的、孕育萬物的大地形成對比，天空是敞開和高遠的，大地與天空的蘊含和敞開中，為人的生存和存在提供空間，人與萬物因此能以最本真的形態(tài)存在著。當人立足于大地仰望天空之時，他看到天空的遼闊高遠也窺見到神的行蹤，居住在天空的神則通過可見的景象暗示不可見的存在。人在聆聽（思）神的啟示就是在取得一種度量一切的尺度，也因此獲得生存的法則。人需要測量自己在天地之間生存的尺度，他仰望天空就是在尋求神靈，離開了它們人就不能生存于天地之間;而離開了人的仰望，隱匿在天空的神也不能顯現，天空不再遼闊、神性不再彌漫、作為萬物生與滅之場域的大地不再神秘。

但這一切在海德格爾看來也不過是“命運”及其在“天地人神”的體系中呈現的自由關系所營造出來的神性意味。他說：“于是（在荷爾德林一首名叫《希臘》的詩中）就有四種聲音在鳴響：天空、大地、人、神。在這四種聲音中，命運把整個無限的關系聚集起來。但是，四方中的任何一方都不是片面地自為地持立和運行的。在這個意義上，就沒有任何一方是有限的。若沒有其他三方，任何一方都不存在。它們無限地相互保持，成為它們之所是，根據無限的關系而成為這個整體本身?！盵10]210命運將“天地人神”聚集成為一體，讓任何一方既能保持獨立又能融入另外三方，從而形成“天地人神”（包括世界、物、存在與時間）共屬一體，并讓一切關系在游戲中變得自由而各成其是。神性就是在“命運”和“自由關系”的激蕩中作為高渺且神秘的東西而顯現出來?？梢哉f，海德格爾以“天地人神”為根基為人的生存建立了一種全新的模態(tài)（體系），它根本有別于傳統(tǒng)形而上所建構的世界。在這個體系中，人被重新定位，他不再是自然、神靈的奴隸，也不再是“萬物的靈長和宇宙的精華”，他只是回歸作為“天地人神”中的一方的本真。正因為回歸，他才能重新聆聽命運之聲，并窺見神性的尺度，從而體會到“人”之為人的生存本真的自適和快樂;否則，他只能在現代科學和技術中作為“被訂購者”而不斷被迫害、摧殘、湮滅，直至最終迷失“自我”。海德格爾稱那條歸家之“路”，便是“藝術”！只有它能通向神性，勾連人神之秘。

五、解救此在與召喚神性——“詩意地棲居”

海德格爾構建“天地人神”的四方一體固然完美，但如何讓“人”回歸這樣的世界、家園？他認為，只有藝術能擔此拯救、引領歸家的重任。海德格爾的“藝術”本質上就是對真的創(chuàng)建，美與真并不是并列的關系，美是由真派生出來。在《藝術作品的本源》中他說：“真是作為某物而存在的存在者之無蔽狀態(tài)（unconcealedness）。真是存在的真。美的發(fā)生并不是與真并行且脫離于真的，當真將自己置入作品之時，美便出現了。這種出現（erscheinen，appearance）——作為作品中真的存在者并作為作品——就是美，因此美的存在者屬于真之成已發(fā)生。”[8]81基于此，海德格爾認為藝術的本質是將存在者呈現出來，它將存在者的無蔽狀態(tài)（即“真”）“創(chuàng)建”（Stiftung，Founding）出來。海德格爾舉古希臘神廟的建立為例子，用以說明存在者的無蔽狀態(tài)是在藝術作品所建立的世界和被作品放上前來的大地的沖突中發(fā)生的。古希臘神廟是藝術作品，它的建立將人神關聯、將各種關系聚集在一起，并形成一個世界;而神廟的建立，不僅是對石頭、木材、色彩等物的“有用性”的運用，它還將那隱藏的“石頭的厚重”“木材的堅韌”“色彩的明暗”等材料本身帶上前來，而不是使之消隱[8]42，46。在希臘神廟藝術作品中，人神關系或與生存相關的其他關系都是和諧的，一切存在者都能在命運中處于無蔽狀態(tài)、成其所是。這就是藝術作品創(chuàng)建了存在者的“真”，藝術的本質就不再是再現、表現或象征某物，而是“創(chuàng)建”，通過將世界與大地的斗爭固定在作品中而將“存在者的無蔽狀態(tài)”顯示出來。同時，海德格爾認為“藝術的本質是詩，而詩的本質是創(chuàng)建”[8]75，因為被后人翻譯為“詩”（poetry）的“poiēsis”最初含義指將自行涌現的存在者從隱蔽狀態(tài)變?yōu)闊o蔽狀態(tài)的活動;而“詩是以語詞對存在的創(chuàng)建”[11]281，因此他將藝術（本質是詩）對真的創(chuàng)建歸結為詩對語詞的創(chuàng)建，并首先讓語詞“成其所是”。

那么，詩如何作為“詩意地棲居”拯救作為此在的人？它如何在藝術的命運路徑中現出神性？海德格爾認為，詩的語言是通過給存在者命名的方式創(chuàng)建存在，此時存在者顯現為無蔽狀態(tài)是被“詩意”的語言所給予的。“詩意”在海德格爾看來是一種詩性的言說，是一種讓存在者自行涌現的自由方式，也是一種充滿命運“呼喚”的神性之聲、神的尺度。因為詩性的言說不只是給存在者命名，它還將存在者“帶上前來”讓其自行涌現，并因此而成為聆聽命運之聲、使人自在生存于命運中的方式。具體而言，“詩意”使人“在對命運之聲（語—言）的聆聽中，用語詞命名（人—言）一切存在者（天地人神、萬物、時間、世界）之存在，從而使自己與那被命名者關聯在一起，并在此關聯中獲得自己的存在”[6]175。海德格爾反復運用荷爾德林的詩句“詩意地棲居”闡釋他的這一思想。在荷爾德林的詩歌《教堂的尖塔映襯著藍天》——

假如生活是十足的辛勞，人可否

抬望眼，仰天而問：我甘愿這樣？

當然。只要善——這純真者

仍與他的心同在，他就樂意按照神性來測度自身。

難道神乃子虛烏有，不可證知？

抑或他顯露自身，有如天穹？

我寧可相信后者。神乃人之尺度。

人建功立業(yè)，但他詩意地

棲居在大地上。如果可以，我要說，

那被稱做神之形象的人，較之

夜的充滿星輝的夜色，更為純真

大地上可還有一種尺度？

絕無。[12]197

為了生存，人棲居于大地上，仰望天空并尋覓神明的蹤跡，但他“看到”的神的形象也僅僅是基于自身的“看”，他仍然是以自身作為人的尺度去度量神的形象，這并不能幫助人捕捉到神啟示的尺度。唯有滅絕讓自身成為一切的中心的欲望，并“詩意地”聆聽與思，才能把握住神性，進而體會到命運的“本原性關聯”（4），最終以神性尺度作為生存法則。值得區(qū)分的是，海德格爾認為的神性的尺度并不是以神為標準的尺度，而是神向人啟示所產生的尺度，這需要人神的雙向溝通感應，溝通感應的結果才相應產生“神性”。因此海德格爾說：“何謂人類度量的尺度？神？天空？天空的顯明？都不是。此尺度在于保持不可知的神作為神如何通過天空而顯明的方式。神通過天空的顯現乃在于一種揭露，它讓我們看到自行遮蔽的東西?！盵13]207人需要這樣的神性尺度作為準則介入到“天地人神”的體系中，但現代世界將這一切摧毀了，神性尺度亦隱匿了。海德格爾認為，在現代世界中由于人對神的驅逐，以現代科學和技術為主導的“人的尺度”代替了“神性尺度”的地位，因而人的生存本質受到迫害，逐漸走向非神性化、世俗化。這是“貧乏的時代”，神、神性受到驅逐，那種支配“天地人神”的命運所營造的本原性的關聯（即自由關系）也一并被摧毀。因此荷爾德林所謂的“無神”并非指神從來就不存在，而是指神的缺位和流離?，F代世界的根本危機是“現代人遠離了自己詩意的生存根基，懸于無底的深淵之中而不自知，更明確地說，現代人不再以詩意的方式聆聽命運的聲音，不再響應命運的召喚而進入與天地神的親密關聯之中……天地人神之間那種只有平等自由的‘中間而無任何強制‘中心的關系被掩蓋了”[6]176。從這個意義上講，人的絕對中心化，造成的結果不僅是神遭受驅逐，而且連帶著神性、信仰、命運、自由也一并被排除在現代人的視野之外。因此，“詩意地棲居”是途徑也是目的，憑借著神性的橋梁，詩將人與“天地人神”的四方一體勾連貫通，“詩人的任務就是反世俗化，就是祛除無神論的妄見，搜尋遠離大地的諸神之蹤跡，將神的暗示傳達給世人，重建人與神的生存關聯（即尺度性關聯），為神的重臨準備道路。”[14]156-171

海德格爾指出，藝術、詩的存在就是通過“詩意的言說”（5）重拾被丟棄的神性，讓“天地人神”營造的神的尺度代替人的尺度，讓人重新僅僅作為“四方一體”的一方回歸“世界”，也讓一切關系、一切事物自由地顯現自身?？偠灾屘厥獯嬖谡叩娜?、一般存在著的物都能在神性彌漫的“世界”里“詩意地棲居”，自由地成為其所思、成為其所是。

六、結語

海德格爾以“存在”為切入點，深刻剖析現代科學和技術以及日常世俗化對人本質生存的迫害，根本上是通過對神秘性、神性的驅逐和革除來實現的。在后期的美學思想中，他更多地把拯救的重任放在藝術和“道路”上，藉由它們創(chuàng)造“天地人神”四方一體的意境便是為了呼應命運的召喚。命運召喚神、神性尺度，它誕生于此意境。神性的貫通和彌漫，使“詩意地棲居”成為迷失的現代人回歸“天地人神”的家園的“道路”。在這個層面上，海德格爾無疑找準時代的弊病、也提出富有創(chuàng)見性的拯救方案，這體現了他作為思想家深刻的洞察力。但他思想中的一些細微之處仍值得推敲，諸如“讓言語按自己的方式言語”的背后是否在更深層次上契合神性、“思”的終點讓神性是顯還是隱、通往神性的“路”唯有藝術還是可以包含其他等，顯露了他思想中的烏托邦色彩與宗教神秘性合力造成的局限性。關于海德格爾之“神性”的探索應當是開放式的而非唯一的，“詩意地棲居”只是他的答案。就像海德格爾所謂的“命運”（6）所具有的無限性和多樣性，我們應當借鑒他的思考，把“道路”走得更寬、更遠，甚至走出多條路。

注釋：

（1）類似于余虹《藝術與歸家——尼采·海德格爾·?？隆分兴斫獾腅reignis“成已發(fā)生”，表示自行發(fā)生的相互占用中的自行顯現與各成其是，重點突出自由的關系。下文待論。

（2）通過擺放，存在者便作為某種狀態(tài)的存在者而顯現出來，某種意義上，這就是去蔽的過程。

（3）值得注意的是，海德格爾的思想里的很多專有名詞是不同于形而上學傳統(tǒng)的，因此在探討具體問題時所出現的相關概念，不能依常理審度。他對aletheia，physis，logos等詞的闡釋就是在反形而上學的基礎上進行的。因此，理解海德格爾的“天地人神”及其整個體系就必須要轉變我們的固常思維。

（4）“本原性關聯”就是人與天地神、人與自然、人與存在、人與語言的最本真的關聯，這是一種自由的關系體現，直接體現人的本質、生存的本質。這是與“詩意地”對應的，惟其如此才能聽到神性之音并以此為尺度，度量一切。

（5）語言本身也應當歸屬于擁有“自由關系”的命運，讓語言自己按照它本身的規(guī)則言說，但語言的言說需要人的言說的幫助，這也進一步佐證詩與語言的關系。

（6）“命運”并不是形而上學所理解的那樣固定不變且有一定的終極意義，而是在不同的時代、不同的世界體系有不同的表現，古希臘世界、日常世界、現代世界的“命運”表現形式都不同，海德格爾注重的是如何讓“命運”呈現自己的那種方式，這才是根本。

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The Harm of Science and Technology and “Inhabit Poetically”：

On Heideggers Calling to Divine Nature in “Heaven， Earth， Man and God”

HUANG Jian

（School of Literature Journalism and Communication，Minzu University Of China，Beijing100081，China）

Abstract：Heideggers aesthetic thought of “inhabit poetically” focused on the exploration of divinity， which was contained in his existential theory. The divinity was the legal basis of the existence of “Man”. However， the expelling of divinity by modern science and technology， as well as Man was fuzzy to locate themselves position and forgot the divinity， all of them made the divinity invisible. Therefore， he wanted to reconstruct the quadripartite world system of “Heaven， Earth， Man and God”， which called for a higher sense of the yardstick with the divinity to measure the relationship between people and other things with its divinity of “Ereignis”. He rescued the dangerous situation of “Man” by inhabiting poetically， which was realized by listening to the voice of the divinity of “Ereignis” from art （its essence is poetry）. Due to the limitation caused by the combination of utopian color and religious mysticism in Heideggers thought， however， he only proposed a prophetic， vague call to the divinity of “Ereignis”.

Key words： ?Heidegger; Heaven， Earth， Man and God; divinity; existence; art