馬克思對資本主義不可持續(xù)發(fā)展表現(xiàn)的四重維度分析

范雪 劉建濤

摘 ?要：馬克思對資本主義社會的不可持續(xù)發(fā)展進行了多維度剖析。生態(tài)維度上，人類生活生產(chǎn)的廢棄物破壞了土地的肥力，污染了河流和空氣，人類濫砍濫伐森林，隨意開采礦產(chǎn)，使森林和礦產(chǎn)資源枯竭，這些都導(dǎo)致人與自然的物質(zhì)變換斷裂;經(jīng)濟維度上，使用價值的生產(chǎn)具有界限，自然資源的容量有限，導(dǎo)致經(jīng)濟發(fā)展方式與所依賴條件對立;社會維度上，消費成為以奢侈和炫耀為目的的行為，相對人口過剩加深了工人的被壓迫和被剝削程度，異化消費與相對人口過剩侵蝕身心;文化維度上，資本主義社會中的價值觀念使人與自然的二元對立更加尖銳，貶低了自然界。研究馬克思的這一思想對于我國實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展具有重要的意義。

關(guān)鍵詞：不可持續(xù);資本;資本主義;自然界

中圖分類號：A811 ? ?文獻標(biāo)識碼：A ? ?文章編號：1673-7164（2021）41-0061-03

資本主義產(chǎn)生以來所創(chuàng)造的生產(chǎn)力和物質(zhì)財富較之以往有了極大的進步，改變了人們的生活方式、思維方式。但是資本主義的發(fā)展從根本上講是不可持續(xù)的，因為它的發(fā)展是建立在對自然和人的壓榨與剝削的基礎(chǔ)之上的，資本主義社會始終存在著自身不可克服的矛盾，它的外在表現(xiàn)就是資本主義社會在生態(tài)、經(jīng)濟、社會、文化上的不可持續(xù)發(fā)展。馬克思對于資本主義不可持續(xù)發(fā)展的種種表現(xiàn)進行了深入的前瞻性分析。

一、生態(tài)維度：人與自然的物質(zhì)變換斷裂

物質(zhì)變換是馬克思用來分析人與自然關(guān)系的核心術(shù)語。馬克思認(rèn)為，勞動是人與自然之間物質(zhì)變換的條件。因而人與自然的關(guān)系是通過勞動為中介建立起來的，物質(zhì)變換的內(nèi)容主要是人與自然之間的能量、信息、元素之間的交換、循環(huán)，通過物質(zhì)變換人與自然構(gòu)成為相互影響和作用的生態(tài)系統(tǒng)。但在資本主義社會，人與自然的物質(zhì)變換在總體上處于斷裂狀態(tài)，這種斷裂主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，人類自身排泄的廢棄物不能有效地返回農(nóng)田，破壞了土地的肥力。人們消費從農(nóng)村經(jīng)過長途運輸而到達城市的食物，消費食物產(chǎn)生的排泄物是天然的有機肥料，本應(yīng)該返回農(nóng)田，增進肥力。但是由于資本主義社會城市和鄉(xiāng)村的對立以及運輸?shù)木嚯x和成本，導(dǎo)致它不能有效地進入農(nóng)田的生態(tài)循環(huán)系統(tǒng)。一方面形成了城市的廢棄物，造成了污染;另一方面，破壞了土地的肥力，造成了土壤的退化。馬克思指出，資本主義生產(chǎn)破壞了人與自然之間正常有序的物質(zhì)變換。后來隨著第二次農(nóng)業(yè)革命又出現(xiàn)了化肥，化肥的過量使用更是進一步衰竭了土地肥力，導(dǎo)致土壤結(jié)構(gòu)的破壞。

第二，人類生活生產(chǎn)的廢棄物隨意排放到自然界，污染了河流和空氣。資本主義的城市化和工業(yè)化導(dǎo)致大量的農(nóng)村人口涌入城市生活、參加工業(yè)生產(chǎn)，也因此產(chǎn)生大量的排泄物。城市建設(shè)的完善程度遠不能夠妥善處理人類生產(chǎn)排泄物與消費排泄物，只能將排泄物直接排放進河流之中，導(dǎo)致河流污染情況慘不忍睹。馬克思以倫敦不會處理450萬人的糞便而將糞便排入泰晤士河為例，嚴(yán)厲批判了廢物排泄導(dǎo)致河流污染的不良后果。在德國，隨著資本主義工業(yè)的到來，萊茵河中段的工廠將廢棄物不經(jīng)處理地直接排放進萊茵河，以致到了1931年，萊茵河中曾經(jīng)成群結(jié)隊的鮭魚徹底消亡，重金屬濃度呈數(shù)倍增加。除了河流污染，資本主義社會的發(fā)展方式還導(dǎo)致了嚴(yán)重的空氣污染。比如在1900年前后的倫敦，幾千臺蒸汽機和幾十萬根煙囪產(chǎn)生的滾滾濃煙同時排放進空氣中，造成了極其嚴(yán)重的空氣污染，甚至有人因為濃霧太大看不清道路而掉進泰晤士河里，更有上千人因濃霧而患上肺病英年早逝。

第三，濫砍濫伐森林，隨意開采礦產(chǎn)，導(dǎo)致森林和礦產(chǎn)資源的枯竭。馬克思指出，大生產(chǎn)第一次將自然力大規(guī)模地應(yīng)用進生產(chǎn)過程，使其成為社會勞動的因素。森林和礦產(chǎn)就是資本主義的生產(chǎn)方式必不可少的自然資源，但是，資本主義社會對森林資源的濫用破壞了生態(tài)系統(tǒng)的物質(zhì)能量循環(huán)和轉(zhuǎn)化，使人與自然的物質(zhì)變換斷裂。馬克思明確指出，森林生長周期長這一特點不適合資本主義的經(jīng)營，“文明和產(chǎn)業(yè)的整個發(fā)展，對森林的破壞從來就起很大的作用”[1]。馬克思、恩格斯嚴(yán)厲批判了資本主義生產(chǎn)對礦產(chǎn)的肆意開采。馬克思、恩格斯認(rèn)為，英國為發(fā)展工業(yè)而大肆開采鐵、錫、銅、煤礦的做法是建立在對自然的統(tǒng)治之上，加劇了人與自然之間的矛盾。因此，資本主義社會對森林的過度砍伐、對礦產(chǎn)的無節(jié)制開采，造成森林和礦產(chǎn)資源的枯竭，嚴(yán)重影響了自然資源的再生產(chǎn)和經(jīng)濟循環(huán)生產(chǎn)的自然根基。

二、經(jīng)濟維度：經(jīng)濟發(fā)展方式與所依賴條件對立

資本主義社會的經(jīng)濟發(fā)展方式是不可持續(xù)的，因為這種發(fā)展方式與其所依賴的條件之間在總體上具有無法克服的對立性，這主要表現(xiàn)在以下兩個方面：

第一，使用價值的生產(chǎn)具有一定的界限。馬克思指出，有利于社會發(fā)展和人們需要的使用價值不可能得到無限制的生產(chǎn)，需要受到交換價值的限制。這表明資本主義發(fā)展經(jīng)濟的目的是為了交換價值的不斷增值，但是交換價值增值的前提是使用價值要不斷地被生產(chǎn)出來。交換價值的實現(xiàn)依賴于使用價值的生產(chǎn)，倘若所生產(chǎn)的使用價值在市場競爭中不能轉(zhuǎn)化為交換價值，并使其增值，那么即便這種使用價值的生產(chǎn)有利于社會的發(fā)展，有利于人們需要的滿足，它的生產(chǎn)也會被停止。當(dāng)資本主義經(jīng)濟發(fā)生過剩危機的時候，剩余勞動所凝結(jié)的剩余產(chǎn)品也不能在市場競爭中轉(zhuǎn)化為交換價值。這時候過剩的產(chǎn)品要么存放在倉庫，要么被毀掉，然后重啟市場需求，或者開拓新興市場，更加充分利用舊的市場。這表明資本主義經(jīng)濟是一種矛盾式的發(fā)展方式，即當(dāng)它的生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度時，不得不消滅已有的大量生產(chǎn)力或物質(zhì)財富，以便重新發(fā)展生產(chǎn)力。

第二，自然資源的容量具有有限性。資本主義的經(jīng)濟發(fā)展方式建立在掠奪它所依賴的外部自然條件之上，因而這種經(jīng)濟發(fā)展方式是代價型的經(jīng)濟，必然會導(dǎo)致自然及其資源遭到破壞和掠奪，進而導(dǎo)致河流、大氣污染、森林銳減等環(huán)境事件。馬克思指出，“資本……是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望?！盵2]資本是有界限的，一個非常重要的界限就是自然界，資本的增殖需要依靠自然界的物質(zhì)支持，但是自然界的資源和環(huán)境容量不是無限的，而是有限的存在。資產(chǎn)階級為獲取資本增殖，采取了野蠻的方式大規(guī)模肆意掠奪自然資源，強行侵占自然界，還妄想征服自然，竭盡所能使自然一切的資源都納入資本社會發(fā)展方式，使其為滿足他們無盡的發(fā)財致富的欲望而服務(wù)。當(dāng)他們將自然萬物都淪為獲取金錢的工具的時候，他們所依賴的外部自然條件也與之對立起來。

三、社會維度：異化消費與相對人口過剩侵蝕身心

資本主義社會本身是不可持續(xù)的，主要表現(xiàn)為消費異化與相對人口過剩。

第一，在資本主義社會，消費已然不是僅僅為了確保物質(zhì)生活和精神滿足的行為，而是經(jīng)過資本家的“包裝”，成為以奢侈和炫耀為目的的行為。馬克思指出，資本家通過各種途徑，激起消費者“病態(tài)的欲望”，從民眾的口袋中騙取更多的“黃金鳥”。這種異化消費使得人們忘卻了精神的追求，將占有與消費愈多的物質(zhì)財富視為人生的意義，并以此作為價值尺度衡量自己的人生。異化消費嚴(yán)重侵蝕了人的身心，一方面使人們變成了單向度的人，失去了對資本主義的批判維度，另一方面在虛假的異化的消費中逃避自我。資本主義社會的消費已不單單是單純的消費，已經(jīng)被置于資本的運動和循環(huán)之中，成為資本增殖自身必不可少的環(huán)節(jié)，消費者自己也已經(jīng)被置于資本主義的生產(chǎn)與消費的運轉(zhuǎn)之中，沒有自己的獨立性，非人的力量統(tǒng)治一切，包括資本家在內(nèi)。

第二，資本主義相對人口過剩是資本主義社會不可持續(xù)的人口規(guī)律表現(xiàn)。馬克思指出，“不同的社會生產(chǎn)方式，有不同的人口增長規(guī)律和過剩人口增長規(guī)律”[3]。因此，在資本主義的生產(chǎn)方式之下，資本生產(chǎn)“不僅不斷地再生產(chǎn)出雇傭工人本身，而且總是與資本積累相適應(yīng)地生產(chǎn)出雇傭工人的相對過剩人口”[4]。相對過剩人口是資本財富發(fā)展的必然產(chǎn)物。資本積累起初只是進行量的增加，后來資本通過追求相對剩余價值實現(xiàn)了提高資本的有機構(gòu)成。這個過程中，機器成為了工人的競爭者，機器生產(chǎn)使得同量的物質(zhì)生產(chǎn)資料只需較少的勞動力即可完成。馬克思指出，機器的資本主義應(yīng)用，使一部分過去資本無法染指的工人階層受到資本的支配，還使一部分工人被機器所排擠游離出來，因此“制造了過剩的勞動人口，這些人不得不聽命于資本強加給他們的規(guī)律”[4]，使得“資本借助機器進行的自行增殖，同生存條件被機器破壞的工人的人數(shù)成正比?！盵4]也就是說，機器將工人階級的一部分轉(zhuǎn)化為了不再為資本的自行增殖所直接需要的過剩人口。馬克思指出，這一部分過剩人口實際上同赤貧是一回事。他們?yōu)榱司S持基本的生活物質(zhì)需要，只能接受資本家越來越低的購買勞動力的工資，加深了工人被壓迫和被剝削的程度。過剩人口的赤貧同資本財富的增值是同一個過程，這也是資本主義社會不可持續(xù)發(fā)展的表現(xiàn)。

四、文化維度：資本化的價值觀念貶低自然界

資本主義社會中的價值觀念也具有不可持續(xù)性。馬克思認(rèn)為：“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低?！盵5]因為在資產(chǎn)階級的視野里，世界上的一切，包括他們本身都是為金錢而存在的，除了發(fā)財致富他們不知道人生還有什么目的，除了金錢的損失，他們別無痛苦。恩格斯指出，“在這種貪得無厭和利欲熏心的情況下，人的任何觀點都不可能不受到污染?！盵5]資本主義社會的文化也必然受到資本的裹挾，只服務(wù)于資本的增殖運動。對于這一點，馬克思明確指出，資本創(chuàng)造了文化，并執(zhí)行一定的社會職能。因此，資本化的價值觀念實際上是對自然界實際的貶低，這突出表現(xiàn)在它的不可消解的二元對立性。

馬克思認(rèn)為，金錢這種異己的本質(zhì)不僅統(tǒng)治了人，還讓人對它頂禮膜拜。在資本主義社會的資本邏輯之下，資本釋放出追求無限增殖的本性。資本增殖需要依賴活勞動，而勞動是人與自然進行物質(zhì)交換的中介，因此，活勞動創(chuàng)造價值與自然提供資源這二者對于資本增殖而言，缺一不可。但是在資本邏輯催生出的資本價值觀下，資產(chǎn)階級關(guān)心的只有自然對他們發(fā)展的有用性，即自然資源能夠被組織到生產(chǎn)中或者直接投入市場中來獲得利潤，以此達到資本增殖的目的。也正因為如此，人們過于重視利益所得，一味地?zé)o節(jié)制地向自然界索取資源，忽略了人類生存發(fā)展所必須依賴的自然界的資源、環(huán)境的保護，由此導(dǎo)致人與自然界的對立。他們還堅信自文藝復(fù)興以來被一直推廣提倡的人與自然的價值觀，比如人類是自然的掌控者、技術(shù)是人類用來征服自然界的工具等。因此，隨著技術(shù)態(tài)度的到來，資本家更是把自然界量化地攝入到生產(chǎn)中，渴望借以產(chǎn)生出更多的物質(zhì)財富。資本和技術(shù)攜起手來在剝削自然以獲取財富的同時，導(dǎo)致各種生態(tài)失衡、環(huán)境污染的現(xiàn)象頻發(fā)，使人與自然的二元對立更加尖銳。因此，資本化的價值觀必定導(dǎo)致人與自然界的對立，貶低和蔑視自然界。

參考文獻：

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[3] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯全集：第46卷（下）[M]. 北京：人民出版社，1980：104.

[4] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯文集：第5卷[M]. 北京：人民出版社，2009：469+495+881.

[5] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯文集：第1卷[M]. 北京：人民出版社，2009：52+476.

（責(zé)任編輯：鄒宇銘）