“非遺”舞蹈校園教學(xué)初探

□ 文 / 朱維青

2002年10月，在北京召開了中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會，會議通過并發(fā)表了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》。《宣言》中倡導(dǎo)：“面向中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承的實現(xiàn)，不僅是高等教育，也包括中小學(xué)及幼兒教育，需要不同層次、不同社會方式的教育都參與進(jìn)來?！?/p>

中小學(xué)校中的“非遺”舞蹈

云南省作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨特豐富的少數(shù)民族地區(qū)，各市縣的中小學(xué)積極開展了“非遺”進(jìn)校園活動。

據(jù)筆者了解，云南民族中學(xué)將民族文化與學(xué)校教學(xué)活動相結(jié)合，將“非遺”舞蹈與體育相結(jié)合，定期開展“彩云現(xiàn)”藝術(shù)節(jié)活動和“紅高原”體育藝術(shù)節(jié)，學(xué)校老師還將各民族的舞蹈融合在一起，自創(chuàng)了一套包括彝族、藏族、蒙古族、景頗族等多個民族經(jīng)典舞蹈動作的民族課間操。學(xué)生通過民族舞蹈課間操，不僅鍛煉了身體、學(xué)習(xí)到民族文化知識，同時又接受了民族團結(jié)教育。此舉被不少兄弟院校學(xué)習(xí)推廣。

石林縣作為云南省的重點文化旅游縣之一，目前共有各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目74項、項目代表性傳承人133名（健在113人）。石林縣在全縣范圍內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“進(jìn)機關(guān)、進(jìn)學(xué)校、進(jìn)企業(yè)、進(jìn)社區(qū)、進(jìn)農(nóng)村”五進(jìn)活動。在“非遺”進(jìn)校園方面：縣內(nèi)各中小學(xué)校定期舉行《阿詩瑪》傳承講座；在全縣中小學(xué)音樂舞蹈教師中進(jìn)行大三弦舞傳承培訓(xùn)，目前大三弦舞項目“進(jìn)校園”已在全縣各中小學(xué)全面展開；縣文體局與教育局聯(lián)合保護(hù)，挑選縣城幾所中小學(xué)為“非遺”傳承點，直接邀請傳承人長期在校為學(xué)生進(jìn)行“非遺”課程的傳授。如石林民族小學(xué)與圭山鎮(zhèn)中心小學(xué)就是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“彝族大三弦舞”傳承點，石林縣民族中學(xué)是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《阿詩瑪》傳承點。除“非遺”文化進(jìn)校園外，石林縣各中小學(xué)還積極帶領(lǐng)學(xué)生走出校園，參觀“非遺”文化傳承基地、傳習(xí)館，使得學(xué)生在豐富課余生活的同時，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化。

大理巍山縣的彝族打歌世代相傳，逢年過節(jié)，四鄰八舍的村莊里男女老少都會不約而同聚集到一起盡情打歌。如今，校園傳承也成為了巍山彝族打歌傳承方式之一。2008年，巍山縣便將馬鞍山鄉(xiāng)、巍寶山鄉(xiāng)等鄉(xiāng)鎮(zhèn)的中小學(xué)作為彝族打歌傳承示范點。馬鞍山鄉(xiāng)青云小學(xué)除了讓本校的教師進(jìn)行學(xué)習(xí)教輔之外，還特聘打歌省級傳承人郭建榮老師定期到學(xué)校進(jìn)行輔導(dǎo)，不僅豐富了學(xué)生們的課余生活，還拓寬了青云村的“非遺”傳承人才培養(yǎng)范圍。目前，將青云打歌帶出村莊，走出縣城、走向外面世界的打歌隊伍中就有不少青云小學(xué)的畢業(yè)生。巍寶山鄉(xiāng)的中和鋪小學(xué)依據(jù)巍山打歌改編的《山呢惹》獲“首屆全國中小學(xué)文藝展演·小學(xué)舞蹈表演一等獎”。

可以看出，中小學(xué)中“非遺”舞蹈的教學(xué)模式主要依靠“請進(jìn)來”與“走出去”兩種路徑相結(jié)合的方式?！罢堖M(jìn)來”：地方傳承人走進(jìn)校園對老師、學(xué)生進(jìn)行原生動作的教授與文化的傳播，并由教師編排后運用于課間操或體育、音樂課堂中，加強學(xué)生的學(xué)習(xí)與記憶。“走出去”：其一，讓學(xué)生在課外走進(jìn)田野，走入博物館、傳習(xí)館，既能豐富實踐活動又能強化傳承人進(jìn)行民族文化知識的傳播，使中小學(xué)生從小樹立民族自信的意識。其二，將校園特色教育走出地方，走向更高的舞臺，例如云南民族中學(xué)的民族廣播操與大理巍山縣巍寶山鄉(xiāng)中和鋪小學(xué)改編的《山呢惹》都是校園文化結(jié)合地方特色的典型例證。

高校中的“非遺”教學(xué)

依托豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，如何將豐富的舞蹈資源、鮮明的民族個性與高校教學(xué)相互結(jié)合，許多高校、學(xué)者都對其進(jìn)行了探索。

云南藝術(shù)學(xué)院自2001年便邀請當(dāng)時還未申遺的民間舞蹈項目尼西情舞、奔子欄鍋莊藝人進(jìn)入課堂進(jìn)行舞蹈技藝的傳授。從2010年11月至2018年12月，舞蹈學(xué)院已開展十一期“非遺進(jìn)校園”教學(xué)活動。每一期的“非遺課堂教學(xué)”，學(xué)院都會聘請市級及以上級別的傳承人進(jìn)入課堂，為編導(dǎo)班、舞蹈班及研究生班進(jìn)行為期一周的密集培訓(xùn)。例如，在第九期“非遺文化進(jìn)校園”活動中，舞蹈學(xué)院就邀請了哈尼族棕扇舞國家級傳承人龍正福、省級傳承人黃沙福、彝族打歌省級傳承人郭建榮三位老師。在課堂上，龍正福和黃沙福兩位老師為學(xué)生講述了哈尼族包頭巾的來源及傳說，描述了羊街鄉(xiāng)十月年的盛況，并為學(xué)生一一講解每個棕扇舞動作的名稱、故事及規(guī)范；郭建榮老師講述了他將打歌走出縣城、走向外面世界的故事，并邀請學(xué)生觀看了青云村村民的打歌盛況。郭建榮老師不僅傳授給學(xué)生打歌的動作，還耐心教會每個人打歌的唱詞，只有邊唱邊打歌，才能真正體會到民間打歌所承載的民族激情。三位傳承人走進(jìn)課堂為學(xué)生與老師講述自我理解下的“非遺”舞蹈，學(xué)生通過“次生態(tài)”的直接學(xué)習(xí)可以更為細(xì)致地了解這一民族舞蹈文化，加快了對民族舞蹈風(fēng)格特色的掌握。當(dāng)教學(xué)過程結(jié)束，會為傳承人與學(xué)生組織一場同臺匯演，匯演既是對傳承人的認(rèn)可，也是對學(xué)生學(xué)習(xí)情況的檢驗。

除了多次將“非遺”舞蹈請進(jìn)校園，學(xué)院也時常讓師生到田野去體驗真正的“原生態(tài)”，曾先后組織師生多次前往西雙版納州、楚雄州、大理州、紅河州等地進(jìn)行田野調(diào)查活動，了解傣族、拉祜族、彝族、白族、哈尼族等民族的生活及民族性格，研究其舞蹈動作與風(fēng)格，探究其文化內(nèi)涵，在此基礎(chǔ)上學(xué)院編創(chuàng)了彝族《煙盒舞》《樂作舞》教學(xué)組合；傣族《孔雀舞》《蠟條舞》《嘎光舞》教學(xué)組合；白族《霸王鞭》教學(xué)組合；哈尼族《棕扇舞》教學(xué)組合等。

對于如何將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育引入教學(xué)體系中，學(xué)院也進(jìn)行了積極摸索。2011年，在舞蹈學(xué)院教授曾金華的統(tǒng)籌下，建立國內(nèi)首個“民族舞蹈傳承”專業(yè)，本專業(yè)主要開設(shè)的核心課程有：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》《非物質(zhì)文化課堂傳承》《云南民族舞蹈史》《中國民族民間代表性舞蹈》《舞蹈素質(zhì)訓(xùn)練》《中國民間舞蹈文化》《民族民間舞蹈田野調(diào)查》《非遺保護(hù)法律法規(guī)與檔案信息管理》等。除此之外，學(xué)校教師依據(jù)田野體驗，編創(chuàng)出傣族舞蹈劇目《阿羅漢》、彝族舞蹈劇目《彈·彈·彈》、哈尼族舞蹈劇目《那一線天》、獨龍族舞蹈詩《獨龍情懷》等，參加全國性舞蹈比賽。

這些引進(jìn)來、走出去的活動讓師生更加貼近云南傳統(tǒng)民族民間文化，讓更多師生去關(guān)心并自覺肩負(fù)起對民族民間文化傳承傳播的義務(wù)與責(zé)任。教師對于“非遺”舞蹈的傳承過程經(jīng)歷了“民間——課堂——舞臺——民間”的轉(zhuǎn)化，這既是對其教學(xué)成果的檢驗，也是對“非遺”舞蹈進(jìn)校園教學(xué)實踐方式的不同角度探索，更是對“非遺”不同語境的傳承。

至今，學(xué)院“民族舞蹈傳承”專業(yè)辦學(xué)已有7個年頭，畢業(yè)生四屆，學(xué)生就業(yè)大多選擇回到自己的家鄉(xiāng)，用課堂所學(xué)對家鄉(xiāng)“非遺”文化進(jìn)行保護(hù)與傳承。

除舞蹈學(xué)院之外，云南藝術(shù)學(xué)院還專門設(shè)立了“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地”，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展進(jìn)行學(xué)術(shù)研究。云南民族大學(xué)也為“非遺”進(jìn)入高校教育系統(tǒng)進(jìn)行了探索，于2003年成功申報了高職大?！懊褡逦幕Ｗo(hù)與開發(fā)專業(yè)”，2005年更名為“文化事業(yè)管理”。2006年6月，在云南民族大學(xué)民族博物館掛牌“民族文化保護(hù)與開發(fā)教學(xué)實驗基地”，將其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)實訓(xùn)基地，并成立“云南民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與教育中心”（與職業(yè)技術(shù)學(xué)院共建）。再如，云南玉溪師范學(xué)院于2004年9月創(chuàng)建的“湄公河民族民間文化傳習(xí)館”，依托學(xué)校藝術(shù)學(xué)院與民間藝人開展了本土化課程的建設(shè)和實踐教學(xué)。

現(xiàn)實問題

“教”

“非遺”舞蹈傳承課程相對于高校舞蹈教育具有其特殊性，學(xué)院派的舞蹈教學(xué)以其多元化和嚴(yán)謹(jǐn)性著稱，但因“非遺”舞蹈傳承課多是傳承人來進(jìn)行教授，雖然傳承人在自己的家鄉(xiāng)也進(jìn)行舞蹈的教授活動，但因當(dāng)?shù)厝怂鶄鞒械氖亲约憾δ咳镜奈幕?，傳承人只需點到為止，所學(xué)者就能夠?qū)W到其精髓。然而，面對高校的大學(xué)生，傳承人與學(xué)生除了語言上的溝通障礙之外，還有對該民族文化認(rèn)同的障礙，學(xué)生在進(jìn)行舞蹈動作的學(xué)習(xí)時，缺少情感的融入，更不要提及文化認(rèn)同，學(xué)生與傳承人之間的“溝通鴻溝”使學(xué)生不能很好地理解傳承人所教，這大大降低了課堂教學(xué)及傳承教學(xué)的質(zhì)量。

“學(xué)”

學(xué)生在進(jìn)行“非遺”舞蹈學(xué)習(xí)時往往只注重動作本身的學(xué)習(xí)，而忽略了動作背后的歷史記憶、物質(zhì)文化、生活習(xí)俗與信仰文化，只知其舞，不知其所以舞。因此，高校除了將“非遺”舞蹈請進(jìn)來之外，還應(yīng)提前為學(xué)生教授所學(xué)“非遺”舞蹈的文化教程，通過教與學(xué)，使學(xué)生了解“非遺”舞蹈與該民族的歷史文化。其后，再將課堂傳承與田野調(diào)查實踐相結(jié)合，通過深入民間學(xué)習(xí)，使學(xué)生充分了解該民族舞蹈文化精髓；第三，通過相關(guān)田野調(diào)查報告的撰寫，既提高學(xué)生理論水平和寫作能力，也能豐富學(xué)生對于民族舞蹈文化的知識儲備。只有學(xué)生對“非遺”舞蹈是認(rèn)同的，才能將“非遺”舞蹈自信地傳播出去，這才是“非遺”文化追尋的最終結(jié)果。

傳承

因高校教育的延續(xù)性與聘請“非遺”傳承的間斷性之間的矛盾，使“非遺”舞蹈教學(xué)不能持續(xù)進(jìn)行。間斷性的教學(xué)活動，不能讓學(xué)生對“非遺”文化有更深入的了解，也就因此造成“非遺”人才培養(yǎng)體系的不完善。

近些年來雖然有的院校開設(shè)了一些與“非遺”文化相關(guān)的選修課程，對“非遺”的保護(hù)傳承起到了一定的推動作用，但對“非遺”傳承的推動力還是杯水車薪。因此各高校應(yīng)確立完善的培養(yǎng)體系、課程設(shè)置，建立專項師資團隊，使得“非遺”傳承不僅僅依靠突擊性、短時間的教學(xué)傳承，而是長效性的傳承發(fā)展，為“非遺”舞蹈文化的傳承開辟一條新徑。