清初詩學(xué)思想與程朱理學(xué)

文/代亮

中國古代文學(xué)以及文學(xué)批評的發(fā)展，與時代思想學(xué)術(shù)主潮密不可分。自魏晉下迄唐宋元明，幾乎概莫能外。清初詩學(xué)與其時的思想學(xué)術(shù)亦存在深刻關(guān)聯(lián)，迄今為止，論者對經(jīng)世致用學(xué)風(fēng)以及樸學(xué)之于詩歌創(chuàng)作及批評的影響關(guān)注較多，取得的成績也較為可觀。不過，就清初思想學(xué)術(shù)的主要流別而論，“理學(xué)仍是主流學(xué)術(shù)流派……理學(xué)群體及于中國”。廣義的理學(xué)包括程朱理學(xué)和陸王心學(xué)，而在清初士林反思心學(xué)流弊的背景下，前者則躍居為主流中的主流。晚清李慈銘所說的“國初宋學(xué)極盛”，不僅明確道出了心性思辨之學(xué)在清初盛極一時的事實，還暗示出程朱學(xué)說高不可攀的地位。以此為前提，程朱理學(xué)對清初詩人心靈世界的浸潤和熏染，也絲毫不亞于其他思想學(xué)術(shù)門類，進而參與了詩壇流風(fēng)的塑造，引領(lǐng)了詩學(xué)思想的走向，但學(xué)界對此涉獵有限，語焉未詳。本文選取清初若干喜好風(fēng)雅的理學(xué)之士以及心儀程朱的詩人，對其詩學(xué)思想與程朱理學(xué)的關(guān)系作一簡略的探析，聊作引玉之磚，期望這一現(xiàn)象得到論者的關(guān)注，進而推動相關(guān)研究的深入。

清初詩學(xué)思想與程朱理學(xué)融合的前提及基礎(chǔ)

在朝野雙方的合力推動下，程朱理學(xué)在清初呈現(xiàn)出復(fù)興態(tài)勢。程朱理學(xué)在明代雖是官方主流意識形態(tài)，但自從陽明心學(xué)興起并得勢后，其在學(xué)界的地位趨于黯淡，直到明末得到東林黨人的倡揚，才漸漸顯出活力。降至清初，其又得到朝廷的表彰和學(xué)界的推舉，從而再度占據(jù)主導(dǎo)。上有所好，下必甚焉。專制體制下君主的表率與垂范，對思想學(xué)說的興衰起伏舉足輕重。康熙對程朱理學(xué)特別是朱熹青睞有加，為新朝意識形態(tài)確定主調(diào)；他還利用政權(quán)力量大力做好理學(xué)有形載體的建設(shè)，自上而下地塑造崇奉程朱理學(xué)的氛圍。在他之前或與之同步，清初士林接續(xù)晚明標舉程朱的學(xué)術(shù)思潮，對陽明心學(xué)大加撻伐，而以程朱理學(xué)作為矯枉糾偏的對癥之藥。他們對程朱理學(xué)的推崇，與清廷形成力量的疊加，聯(lián)袂推動了程朱理學(xué)的流行。

清初程朱理學(xué)所以能在思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域獨占鰲頭，與其包容性較強存在直接關(guān)系。首先，理學(xué)之士對考據(jù)之學(xué)亦有肯定和吸納，都重視對經(jīng)典的研究以及訓(xùn)詁、音韻等治學(xué)手段，以糾正心學(xué)束書不觀和空談心性的流弊。其次，理學(xué)之士對程朱心性學(xué)說的闡揚多以經(jīng)世致用為旨歸，自身也注重對國計民生等現(xiàn)實問題的探究。如陸世儀、陸隴其等人以“即物窮理”相號召，對農(nóng)田、水利、戰(zhàn)陣的研究頗有心得，追求體用兼?zhèn)?，與經(jīng)世致用的學(xué)風(fēng)秘響旁通，甚至成為后者的學(xué)理依據(jù)。這充分顯現(xiàn)出清初程朱理學(xué)思想體系的博綜兼容，也為自身影響的擴大和地位的提高奠定了根基。

執(zhí)清初學(xué)界之牛耳的遺民群體中推舉程朱者為數(shù)不少，江南地區(qū)的呂留良、陸世儀、吳肅公、謝文洊、陸元輔等，北方的刁包、申涵光、王弘撰、李因篤等，均潛心探究理學(xué)精義并付諸踐履。與他們同時或稍后，漢族權(quán)貴如白胤謙、魏裔介、王崇簡、魏象樞、陳廷敬等人，中下層官僚如陸隴其、方孝標、李楷、歸允肅、郝浴、黃與堅等，也都積極弘揚程朱學(xué)說。應(yīng)當說，遺民群體與漢族官僚都竭盡所能，對程朱理學(xué)的復(fù)興都起到了不可忽視的作用。當然，由于政治立場、社會地位與知識結(jié)構(gòu)等方面的差異，理學(xué)之士的胸懷與旨趣也不盡相同，但其本體論、心性論與價值觀等，則沿襲程朱軌轍者為多，并不因其地域及政治立場的不同而產(chǎn)生明顯歧異，這也為我們從整體上探討程朱理學(xué)與清初詩學(xué)思想的關(guān)系提供了可能。

清初理學(xué)之士中兼擅寫詩作文者比比皆是，他們對儒家的理想人格重新作出界定，甚或借用程朱理學(xué)的核心觀念來闡釋從事藝文的必要性，從實踐和理論兩個層面修正宋儒的偏頗。我們知道，宋代理學(xué)家對文學(xué)多抱以輕視乃至不屑，對詩歌創(chuàng)作抱有惕厲戒懼的心態(tài)。其相關(guān)論斷被后來者不斷引申發(fā)揮，也加劇了理學(xué)與文學(xué)的疏離態(tài)勢。清初程朱理學(xué)的擁躉，對詩文的態(tài)度則相對較為靈活和開放。程朱理學(xué)注重通過外部世界知識的獲取來涵養(yǎng)德性，特別是朱熹所提倡的“格物”與“理一分殊”等，都具有彰明較著的探求知識的取向，也為清初理學(xué)之士所引申發(fā)揮，為從事包括詩歌在內(nèi)的文藝活動奠定了學(xué)理基礎(chǔ)。與理學(xué)之士的熱衷詩歌相映成趣，不少詩壇名流也真誠地向慕程朱，闡揚其要旨精義并全力付諸實踐。清初若干詩壇名家都有從詩歌折入理學(xué)的經(jīng)歷或強烈愿望?？傮w來看，清初理學(xué)之士與詩人的界限不再壁壘分明，而是呈現(xiàn)出相互包容的狀態(tài)。前者不再隨意菲薄詩人和詩歌，后者也對程朱學(xué)說心有戚戚，客觀上則促進了不同人生價值取向與思維方式的深度融合。無論是學(xué)道有得的理學(xué)之士，還是深諳創(chuàng)作甘苦的詩人，都表露出兼兩者為一體的意愿。一個以程朱理學(xué)為思想學(xué)術(shù)根柢的詩學(xué)群體呼之欲出，推動了程朱理學(xué)對詩學(xué)思想的滲透。

清初詩壇的主導(dǎo)詩學(xué)觀念與程朱理學(xué)

清初詩壇的有識之士抨擊前明詩壇流弊，并有的放矢，重新規(guī)劃詩歌發(fā)展的康莊大道，而其重要方法之一就是返本開新，即通過對傳統(tǒng)詩學(xué)觀念的重新闡釋，達到革新積弊的目的。其中，“溫柔敦厚”“性情”“學(xué)問”等為一時名流津津樂道，成為其時的“流行語”和“慣用詞”。這些古老命題的“復(fù)活”，看似是舊調(diào)重彈，了無新意，但由于個體遭際與心理世界的差異，詩家對它們的理論解讀以及在創(chuàng)作中的呈現(xiàn)也大異其趣，真切反映出其時詩壇“眾聲喧嘩”的境況。

以“溫柔敦厚”為旨歸，是清初詩人的普遍理論追求。明清易代之初，主盟壇坫的遺民詩群受易代的刺激，以淋漓慷慨之筆記錄社會動蕩，抒發(fā)黍離麥秀之悲，這也成為他們所標榜的“真”詩的審美旨趣。與此創(chuàng)作思潮相呼應(yīng)，他們對溫柔敦厚的闡發(fā)，也偏離了其作為儒家理想人格形態(tài)與詩歌表達方式的本義。以此為理論根基，遺民對“性情”的定位也偏向于怨憤不平。其怨誹不平的詩心以及悲涼激切的詩風(fēng)，與理學(xué)詩學(xué)觀構(gòu)成緊張乃至對峙關(guān)系，受到后者的批駁和譏議也在所難免。理學(xué)詩人以“溫柔敦厚”的原旨相倡，如果說身處廟堂的理學(xué)之士，還不免受到體制身份的約束，身居草野的理學(xué)之士對溫柔敦厚的倡揚，則幾乎完全是受一己思想學(xué)術(shù)傾向的支配使然。與理論批評相呼應(yīng)，他們的詩歌創(chuàng)作也自覺地貫徹溫厚和平的原則。廟堂理學(xué)詩人的詩作，且不說頌美新朝的詩作以雍容和平為總體特征，即便是諷刺上政和同情民瘼的篇章，也呈現(xiàn)出怨而不怒、哀而不傷的風(fēng)格。陸世儀的《后旱六七月無雨，八月尚不雨》《聞江北飛蝗有感》等詩作，對民生之多艱深表同情和憂慮，卻基本不見憤激之詞。其哀嘆故國淪亡的篇章如《秦淮河》，在游歷明朝南都時抒發(fā)故國之悲，低沉徘徊，不似同類題材的遺民詩作那般怒發(fā)沖冠。

理學(xué)詩人對“性情”的界說，也烙上了程朱理學(xué)的鮮明印記。將“性情”作為詩歌創(chuàng)作的本源，是清初詩家的一致意見。關(guān)于“性情”的多元內(nèi)涵特別是其與儒家倫理道德觀念的關(guān)系，今人多有抉發(fā)，不乏洞幽燭微之見，但多數(shù)討論仍習(xí)慣于就詩論詩。如果注意到“性情”是中國古代思想的重要概念，特別是宋代理學(xué)心性論的關(guān)鍵范疇，我們對清初詩學(xué)中的“性情”論的產(chǎn)生原因與深層內(nèi)涵，或許可以獲得更加深入的認識。程朱理學(xué)的“性情”論，以周敦頤、張載和二程為先導(dǎo)，至朱熹而漸臻完備。朱熹把性與情清晰地界定為體用關(guān)系，并提出心統(tǒng)性情和心體性用說，較北宋前賢更加完善。兩宋理學(xué)家對“性情”的具體論說雖不盡相同，但在崇性抑情的總體傾向上并無二致。程朱對“性情”的論說幾乎為清初理學(xué)之士全盤繼承。這一心性修養(yǎng)的原則作用于詩學(xué)，就是要求創(chuàng)作主體以理遣情，以性約情。這與遺民詩群的“性情”論相去自不可以道里計。這種思想旨趣和審美傾向作用于詩論，就是告誡詩人正心誠意，將情感的發(fā)抒限定在“性體”所許可的范圍內(nèi)；以“性”“情”孰占主導(dǎo)為依據(jù)，區(qū)分“君子之詩”和“才人韻士之詩”，進而鑒定其地位和價值的高下。

按照理學(xué)詩人的看法，性情之正是實現(xiàn)詩教的根基，而創(chuàng)作主體的“學(xué)”也同樣不可或缺。隨著其時思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域中返歸儒家經(jīng)典觀念的日漸盛行，詩壇崇尚學(xué)問的觀念也嶄露頭角并逐步成為共識。不過，“反經(jīng)”的口號背后隱藏著多元的為學(xué)趨向，與之相應(yīng)，詩人對“學(xué)”的界定也呈現(xiàn)出多樣化的形態(tài)。理學(xué)詩人不容置疑地將程朱理學(xué)當作詩人必備的學(xué)養(yǎng)。他們不但遵循朱熹所倡揚的“道問學(xué)”，追求博學(xué)多識，更號召將理學(xué)要義貫徹到日常生活中，使自己的視聽言動一以程朱為圭臬，將抽象的天理落實到具體的言行舉止之中，使一己的思想與情感都能達到純善無惡的境界。理學(xué)之士的論述毋庸贅引，詩人亦不時宣揚并付諸實踐。在接近與探研程朱理學(xué)的過程中，理學(xué)不但成為詩人知識結(jié)構(gòu)中的重要組成部分，也使其心理結(jié)構(gòu)日益被同化，道德自律變本加厲，內(nèi)傾化特征漸趨顯著，這與明代中后期士人受心學(xué)影響而追求自我獨立甚至非毀前圣時賢迥然不同。可以說，程朱理學(xué)與方興未艾的考據(jù)學(xué)風(fēng)，以及退居主流但余波未泯的陽明心學(xué)等儒學(xué)流別，都滲入到清初詩人對詩人之“學(xué)”的界說當中，而在一定程度上又呈現(xiàn)出合流的態(tài)勢，對清詩“以學(xué)為詩”特質(zhì)的塑造都有不可抹殺的貢獻。

理學(xué)詩人對師法典范的汰擇與建構(gòu)

眾所周知，詩以言志，文以載道，本是唐宋以下約定俗成的寫作理念，但一些理學(xué)詩人百尺竿頭更進一步，試圖破除詩文之間的壁壘，認為詩歌應(yīng)當具有與文章同等的效用,清晰地顯露出他們的特殊審美視角與期待視野，也為其師法典范的選擇預(yù)設(shè)了前提。本于崇尚性理而卑視藝文的視角，清初理學(xué)詩人對邵雍詩稱賞不止。在理學(xué)詩歌的發(fā)展鏈條中，邵雍的“擊壤體”以質(zhì)樸自然的語言抒發(fā)體道的樂趣，描寫一己光風(fēng)霽月的人格境界，在宋代理學(xué)家詩作中特立獨出，也備受后世理學(xué)詩人向慕和追攀。清初無論身居廟堂抑或伏處草野的理學(xué)之士，對邵詩都不乏贊詞。在邵雍之外，明代理學(xué)詩人陳獻章也得到了清初理學(xué)詩人的高度認可。陳氏雖是明代心學(xué)的開山者，但其思想體系與后起的王學(xué)畢竟有異。在陽明心學(xué)備受詬病之際，白沙之學(xué)在清初則較少遭人抨擊，其詩歌也受到廟堂理學(xué)之士的稱頌和繼踵。對體現(xiàn)了理學(xué)人生境界和情趣的陶淵明、韋應(yīng)物等人及其詩篇，理學(xué)詩人也充滿向往。我們知道，陶淵明詩在明清易代后受到遺民的廣泛推崇，但他們推重的是陶淵明獨立不遷的氣節(jié)，以及其詩歌在逍遙曠達背后若隱若現(xiàn)的悲苦憤懣之情，而新朝官員特別是身處高位的理學(xué)詩人，則有意抉發(fā)陶詩的性理意趣特別是對現(xiàn)實的超越，解構(gòu)了由前者所建構(gòu)的陶淵明的遺民形象。與理論批評相同步，理學(xué)之士如魏象樞、魏裔介、陳廷敬、陸隴其以及陸世儀等，都創(chuàng)作了為數(shù)不菲的理學(xué)詩篇。這類詩作抒發(fā)覓道與體道的樂趣，展現(xiàn)出天人合一的人生境界與審美體驗。其佳者能將主體胸襟與外部景物融為一體，少用理語而富有理趣；下者則成為押韻的語錄，讀來味同嚼蠟，毫無詩味可言，如魏裔介《和龜山先生作》《夜醒》《觀心》等。

當理學(xué)詩人立足于詩歌自身藝術(shù)規(guī)律來選取師法對象時，他們多數(shù)將目光聚焦于唐詩，對宋詩則持以不屑的態(tài)度。有德者必有言的論調(diào)雖被理學(xué)家頻頻提及，但詩歌寫作自有不可悖逆的內(nèi)部規(guī)律。一味致力于心靈的超越，即便主體始終能以道德理性來駕馭情感，也不能保證寫出眾口流傳的篇章。理學(xué)詩人對兩者的巨大張力有著深切體會，一旦擺脫道德激情后，他們對詩歌的審美特質(zhì)也表現(xiàn)出足夠的尊重。此種取舍看似與前引他們對理學(xué)家詩作的推崇自相矛盾，實則顯現(xiàn)出其作為深諳詩歌本質(zhì)的詩人所具有的眼光。也正因此，他們在唐宋詩之爭中整體上偏向唐詩。清初詩壇奉唐詩為圭臬者不乏其人，宋詩也一改在元明時期乏人問津的局面，備受諸多名流的推崇。平情而論，清初唐宋詩之爭雖具有一定的政治色彩，但主要還是不同師法策略、創(chuàng)作理念以及審美旨趣的交鋒。面對宋詩的日漸流行以及學(xué)法宋詩中出現(xiàn)的諸多流弊，理學(xué)詩人挺身而出并倡言匡救，矯正這一在他們看來屬于步入歧途的詩歌創(chuàng)作思潮。那些身居廟堂的魏裔介等人，憑借自己的社會地位為唐詩而鼓與呼；身處草野的理學(xué)詩人如申涵光等，則利用自身的詩壇聲望力圖維系宗唐詩風(fēng)，而且兩者之間不乏溝通。承續(xù)唐詩的前后七子，被順理成章地納入到師法典范的行列，也間接肯定了其詩學(xué)地位，而宋詩因與唐詩所代表的詩歌審美理想不符，則被排斥出典范的陣營。這與宗宋詩者如錢謙益等人非毀七子的立場大相徑庭，也對日益流行的宋詩風(fēng)造成了有力的沖擊。當然，理學(xué)詩人對宋詩并非全然排斥，標榜唐詩者如魏裔介、申涵光、陳廷敬等人，也能發(fā)掘蘇軾和陸游詩歌的優(yōu)長。但整體而言，理學(xué)詩人對宋詩的借鑒和揄揚是較為有限和克制的，何況其對宋代詩人的某些肯定之論，仍立足于其跟唐詩審美特征的相契之處。

余論

理學(xué)詩人內(nèi)部不乏交流，與詩壇名家亦時有交接，他們憑借自身的政治地位和社會影響，通過多種渠道傳播了理學(xué)詩論?？傊?，程朱理學(xué)作為學(xué)理資源和精神動力，推動了清初詩歌理論批評與創(chuàng)作思潮的嬗變。

清初程朱理學(xué)的崇奉者遍布于遺民、高層官員與中下層官吏之中，群體內(nèi)部基本不受政治立場和社會地位的限制，不時會面或有書信往來，談道論學(xué)，其樂融融。這不但提升了其作為思想學(xué)術(shù)共同體的意識，也使他們的詩學(xué)批評與創(chuàng)作傾向產(chǎn)生了趨同性。另外，伏處山林的理學(xué)詩人也通過晤面、通信或作序等方式，與友人、后學(xué)或弟子分享自己的思想觀念和詩學(xué)理想，同樣具有不可小覷的輻射面。由此，程朱理學(xué)對清初詩學(xué)思想的引領(lǐng)水到渠成。

程朱理學(xué)對清初遺民詩歌創(chuàng)作思潮不無矯枉糾偏之力。遺民詩人抨擊前明七子、公安、竟陵及其后學(xué)的黃茅白葦之弊，但受制于時代背景和個人心境，他們的創(chuàng)作在某種程度上又不自覺地重蹈其覆轍。與之相對，理學(xué)詩人對“性情”的闡發(fā)，對詩人之“學(xué)”的界說，對唐詩審美特征的肯定，或冀圖以主體的內(nèi)向超越來消解怨憤不平的詩心，或藉之反對慷慨揚厲的詩風(fēng)。這與他們的詩歌創(chuàng)作、編輯詩歌選本等詩學(xué)活動一道，對遺民詩歌的“激切淺率”之風(fēng)自有矯枉之功。

程朱理學(xué)在清初的興盛，很大程度上是學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在理路使然，并非完全出于清廷的推動，但其對詩學(xué)思想的引領(lǐng)，則又不期然地與官方的倡導(dǎo)若合一契。清初詩風(fēng)的嬗變是多重因素使然，其中，政治層面的因素已得到了論者較多的關(guān)注，但詩人心態(tài)因受程朱理學(xué)影響而趨于平和則罕為人注意，而這一點或許更有根本意義。在理學(xué)詩人看來，心性修養(yǎng)是詩歌創(chuàng)作的根基。理學(xué)詩人不約而同地提倡“性其情”，論詩選詩都以溫柔敦厚為旨歸，并選擇邵雍以及與理學(xué)人生情趣相通的陶淵明詩和韋應(yīng)物詩為師法對象，在約束創(chuàng)作主體情感訴求的同時，也抑制了以遺民詩群為主導(dǎo)的變風(fēng)變雅之體的擴散和流行。另外，理學(xué)詩人的創(chuàng)作實踐較好地呼應(yīng)了其理論批評，在總體上呈現(xiàn)出中和雅正的特征，這也預(yù)示了新朝詩風(fēng)的發(fā)展方向。甚至可以說，后來在乾嘉年間盛極一時的格調(diào)詩學(xué)，于此已漸露端倪。