家國文化下公共理性成長的局限及其可能

自羅爾斯在其《正義論》中系統(tǒng)討論公共理性之后，公共理性成為當(dāng)代政治哲學(xué)領(lǐng)域的核心概念之一，國內(nèi)很多學(xué)者也圍繞公共理性作過諸多研究。但是結(jié)合傳統(tǒng)中國政治文化的語境對公共理性的解讀則明顯薄弱，公共理性的建設(shè)在政治實(shí)踐中也進(jìn)展甚微。為什么西方社會發(fā)育出了相對成熟的公共理性，而在中國卻困難重重，其背后的制約因素是什么？如何在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上建構(gòu)現(xiàn)代中國政治所需要的公共理性？這既是一個理論議題，也是一個實(shí)際的挑戰(zhàn)。中國獨(dú)特的文化傳統(tǒng)和歷史背景創(chuàng)建了獨(dú)特的“家”“國”概念，本文從比較政治文化的角度，探討當(dāng)代中國公共理性的建構(gòu)與傳統(tǒng)家國文化的關(guān)系，以推進(jìn)當(dāng)代中國特色的社會主義政治現(xiàn)代化。

西方公共理性建構(gòu)的歷史成因與條件

西方的自然科學(xué)辯證思維奠定了公共理性的邏輯基礎(chǔ)，民族國家的建立逐漸形成天賦人權(quán)、自由平等的政治理念，促進(jìn)國家與社會的分野，推動公共理性付諸政治實(shí)踐。

西方政治文化中的理性來源于先賢們對自然科學(xué)的探索與自然法的論證。古希臘先哲認(rèn)為人類社會也是自然的一部分，將對自然的探討方法運(yùn)用到討論政治秩序的內(nèi)在規(guī)律和本質(zhì)是否合理中，形成哲理思辨。赫拉克利特將其歸納為“邏各斯”，后來演繹為自然法，逐漸成為西方政治社會視野中最高尺度的權(quán)威，開啟了政治生活的理性化。啟蒙運(yùn)動將其運(yùn)用于政治思維，通過人的理性分析和邏輯推理破除了神創(chuàng)自然的迷信，論證了人依靠理性不僅可以認(rèn)知自然背后的絕對真理，也可以發(fā)現(xiàn)支配人類社會的規(guī)律，理性主義成為西方政治學(xué)繼續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)。這種源于對自然秩序的探索以及由此形成的規(guī)范的主智主義成為近代西方文化的基礎(chǔ)。

啟蒙運(yùn)動之后，公共理性伴隨著民族國家（nationstate）的形成而逐漸成熟。民族國家塑造了現(xiàn)代憲法意義上的自由公民，并產(chǎn)生了滿足人人平等的參與政治的民主政體。這得益于歐洲中世紀(jì)多元化利益共同體市民階層的形成。市民在爭取政治權(quán)利的過程中，伴隨著個人主義（individualism）的伸張，它是構(gòu)筑西方政治的基本單元，將其“翻譯成漢語或許用‘分立主義’更確切，因?yàn)檫@里的個人主義僅僅指個體的人獨(dú)立而不隸屬于任何人或任何集體的存在狀態(tài)”。因此，保護(hù)個人主義與自由成為現(xiàn)代民族國家設(shè)立政治制度的核心目的之一，這恰是公共理性得以發(fā)展的前提。因?yàn)樵诠差I(lǐng)域中，只有賦有獨(dú)立人格的個人的存在，公民才能自由表達(dá)對公共事務(wù)的意見，并作出理性判斷。

民族國家公私域的二元分殊孕育了公共理性發(fā)展的空間。個體與群體不同的生活方式，將人的生活劃分為公域和私域。國家權(quán)力依照假定的正義契約被限定在公域中，不得越界深入私人角落，而私人領(lǐng)域禁止國家權(quán)力入侵。國代表的是公域，家庭代表的是私域，兩者的權(quán)利范圍不同。因此，在民族國家中，家、國在政治與文化上并不是同構(gòu)的。

建立在上述文化上的公共理性遵循的是民主、法治的工具理性邏輯。公民的權(quán)利意識逐漸成長起來，參與政治成為常態(tài)。“凡事皆出自人民，并用于人民?！苯ɑ趥€人主義之上的公共理性釋放了巨大的政治能量。在現(xiàn)代民族國家中，人們相信個體是自身最好的主宰，公民可以通過民主途徑對公共政治事務(wù)達(dá)成集體共識。因此，人們會越來越要求自由和平等，也越來越在意手中的權(quán)利，社會也會越來越趨向民主和法治。

公共理性建構(gòu)的基本要素

公共理性是支撐現(xiàn)代民主政治良性運(yùn)轉(zhuǎn)的文化前提。從思想進(jìn)程來看，霍布斯最早提出并區(qū)分了主權(quán)者理性與私人理性。法國大革命被視為人類第一次試圖用理性塑造政治的嘗試，盧梭相信民主共和政治離不開理性的支持。康德則定義了啟蒙的兩大使命，即確立理性與自由作為現(xiàn)代性的基本原則。羅爾斯在此基礎(chǔ)上釋義了公共理性的宗旨“是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標(biāo)是公共善，此乃……制度所服務(wù)的目標(biāo)和目的所在”。公共理性成為民主理論的一部分，是謀求社會正義的規(guī)則與能力。只有當(dāng)個人的政治行動在社會中受到公共理性建立的原則和規(guī)范的約束時，才能實(shí)現(xiàn)社會穩(wěn)定。

由上可以簡單地概括公共理性的形成條件與基本要素。首先，公共理性建構(gòu)的前提是具有權(quán)利意識的現(xiàn)代公民的成熟與公私權(quán)界的明確劃分。現(xiàn)代公民具有平等自由地參與政治活動的理性自覺。公私域各遵守其民主規(guī)則與自由規(guī)則，并且公權(quán)力只能公用而不能私用，避免公域問題在政治決斷過程中被國家理性或個人所蘊(yùn)含的秘術(shù)所侵?jǐn)_。其次，外在的正義規(guī)則“民主”與公共理性相互形塑。民主確保每個公民身份的平等和參政自由，公民通過協(xié)商使多元價值社會里不同的訴求得以實(shí)現(xiàn)。公共理性對公民在公域中的行為和言論加以規(guī)范，推動公民之間或與利益團(tuán)體之間的協(xié)商，特別是其在與政府的溝通中，逐漸排除偏見與無知的觀點(diǎn)，并解決兩者的政治分歧，由此建立相互尊重與自由、民主的政治生態(tài)。再次，公共理性無法分割同道德的關(guān)系。每個人在生活中會形成特定的道德觀，并根據(jù)自己的道德觀來評判事物，又在不斷地反思中進(jìn)行修正，羅爾斯稱其為善觀念。在政治性公共領(lǐng)域中，公民需擔(dān)負(fù)公共精神和公共責(zé)任，秉承善觀念參與討論與協(xié)商，以保障社會的和諧穩(wěn)定。最后，公共理性以實(shí)現(xiàn)公共利益的最大化為原則。公共理性的政治主體是無知之幕下參與政治的無階級、無職業(yè)、無性別差距的理性人，他們?yōu)閷?shí)現(xiàn)公共善而聚合，必然以互惠性為原則，最終落腳點(diǎn)是公共利益的生成與分配，而非少數(shù)獨(dú)享的理性和利益。

公共理性的建構(gòu)既需要外在的正義制度的完善，也需要公民個人權(quán)利意識、政治自主性的發(fā)生。中國傳統(tǒng)文化的部分元素既與此存在齟齬，但又有發(fā)展出公共理性的土壤與溫床。因此，需要深入分析家國文化中阻礙公共理性的消極因素與積極成分，以剖析公共理性在此文化語境下成長的可能性條件。

抑制公共理性成長的家國文化因素

帝制中國形成了以家為本位的泛道德主義的社會文明形態(tài)，在國家形態(tài)上則發(fā)育出了家國同構(gòu)的家族-國家（family-state）模式。不同于西方文化的理性主義傳統(tǒng)，中國缺乏催生公共理性的歷史語境。

首先，泛道德主義的思維方式壓制了理性的生長。傳統(tǒng)中國以家為中心的人際關(guān)系是社會的核心問題，并形成了規(guī)范人與家、國秩序的一系列儒家禮制——以個人道德為原點(diǎn)推演在家、國的政治行為準(zhǔn)則。在實(shí)際的政治運(yùn)作層面上，以“我”的“情”為中心的人際關(guān)系向各個角落侵蝕，形成了在以“情”主導(dǎo)下的個人道德理性，其目的指向性很明確：實(shí)用于現(xiàn)實(shí)的社會人倫關(guān)系。中國式理性把情感道德作為終極來源，與探索自然背后的“真理”為目標(biāo)的理性主義知識體系不同，并不追問背后終極邏輯的自然來源。因此，以絕對真理為導(dǎo)向的理性思維被抑制，而公共理性自然也就無從談起。

其次，家國同構(gòu)的家族-國家模式壓縮了公共領(lǐng)域空間。在家國文化的政治分野中，家是最小意義上的國，國是最高階段的家，民眾心系于家與國而不知有社會，公共空間被家國同構(gòu)的一體化共同體所吞噬。因?yàn)?，個人道德理性的發(fā)生路徑是從私德擴(kuò)散為公德，家國秩序建立在個人道德修養(yǎng)之上。這本質(zhì)上是將國作為家這一私域的擴(kuò)展，也導(dǎo)致了帝制中國“家”“國”不分的政治形態(tài)——公私權(quán)界混淆不清。在這樣的政治體系中，“家”是國家權(quán)力可以隨意進(jìn)入的空間，“國”則是在家庭倫理原則下運(yùn)轉(zhuǎn)的道德共同體，而非一個理性化的政治共同體。顯然，家國之間留存的公共領(lǐng)域非常有限，也不可能有以此為行動空間而發(fā)育出來的公共理性。

數(shù)值模擬以山煤集團(tuán)豹子溝礦10102綜掘工作面為原型，工作面巷道斷面為矩形，巷道寬4.5 m、高3 m，斷面面積13.5 m2，采用2臺對旋軸流式通風(fēng)機(jī)，供風(fēng)量300 m3/min，風(fēng)筒直徑0.8 m，中心線距離巷道底板2.4 m，風(fēng)筒出風(fēng)口距離掘進(jìn)工作面5 m；吊掛于巷道左側(cè)壁面，考慮掘進(jìn)機(jī)的體積較大對硫化氫的運(yùn)移造成影響，所以不能忽略不計，掘進(jìn)機(jī)機(jī)身簡化為長方體，長×寬×高為5.00 m×3.00 m×1.48 m，掘進(jìn)機(jī)機(jī)身距離工作面4.5 m。

再次，民權(quán)意識的薄弱阻礙公共理性的生成。儒家忠孝觀通行于家國同構(gòu)的泛道德化生活中，在家為孝，事國則忠，民眾臣服于家長父權(quán)及君王的世俗權(quán)威。它的直接作用有二。一是規(guī)范了人與人的政治秩序，確立了君臣父子等級名分制度，限定了每個人在家國中的角色。當(dāng)每個人的行動都符合自我角色，社會秩序在各司其職中被有效地控制，公共理性似乎就是多余的了。二是模糊了民眾的獨(dú)立人格、壓抑了民權(quán)的滋生，尤其是家族治理在私域中的無限權(quán)力，使底層民眾基本隔絕于國家政治生活之外。因此，公共理性所需的公民獨(dú)立的政治主體意識、平等意識無法順利成長。

最后，政治傳統(tǒng)中反智論的傾向抑制了理性的發(fā)育。統(tǒng)治者歷來對無法征服的智性或理性感到頭痛，“最理想的情況是人民都普遍地愚昧無知，這樣他們就可以俯首貼耳地接受有智慧的君主的領(lǐng)導(dǎo)”，所以禁絕異端學(xué)說，尊君卑臣之論貫穿政治始終。中國從表面上看是尊重智性，但從與政治權(quán)力發(fā)生的關(guān)系來看，儒法互為表里的反智論從政治經(jīng)驗(yàn)中逐步發(fā)展成熟并加以系統(tǒng)化，成為專制政治的最高指導(dǎo)原則之一。它站在君主的立場，并非反對知識本身，而是反對民智開啟后會危害政治與政權(quán)。反智傾向作為政治態(tài)度，延續(xù)的是對人的理性的抵制與反叛，將政治置于臣民的對立面，恐懼民權(quán)的伸張與社會的覺醒，使民安于現(xiàn)狀。因此，反智論遮蔽了民眾參與政治的理性路徑，這也是傳統(tǒng)中國社會性薄弱又多順民的原因。理性主義陷于反智格局中而無法脫身。

對于當(dāng)代中國而言，抑制公共理性成長的消極因素并未隨著新制度的建立而徹底瓦解。兩千多年的專制政治制度與思想殘留制約著人的言論與行為，形成的特定的心理結(jié)構(gòu)與思維模式影響至今。尤其在公域中，公民思維模式的非理性，呈現(xiàn)出典型的情理關(guān)系。這與公共理性堅持的自由民主法治觀念是相違背的，并且它通行于公私領(lǐng)域，使公眾的政治自主性不足，制約其獨(dú)立參與公共性的政治。

傳統(tǒng)家國文化中發(fā)育公共理性的可能性

雖然家國同構(gòu)的政治文化總體上不利于公共理性的發(fā)育和成長，但也蘊(yùn)含著有利條件與元素。

傳統(tǒng)家國文化的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)國富民安，與公共理性追求的公共善是相同的。在儒家仁本意識引導(dǎo)下，國家致力于養(yǎng)民、安民、富民，以達(dá)到天下大治，與公共理性實(shí)現(xiàn)社會正義之善殊途同歸。而家族自我治理的目標(biāo)是安頓內(nèi)部成員的社會分工，使穩(wěn)定生活有序進(jìn)行，實(shí)現(xiàn)齊家善治。因此，儒家所推崇的“天下為公”的仁本政治理念與公共理性的目的相契合，可以為公共理性在當(dāng)代中國的發(fā)育提供一定的精神與價值滋養(yǎng)。

儒家道德中蘊(yùn)含的價值理性，可以彌補(bǔ)公共理性被工具理性所綁架的局限。公眾在政治行動中離不開價值觀的指引，否則公眾就會陷入工具性的困境，這也是當(dāng)今某些西方國家在其民主政治中所面臨的一大挑戰(zhàn)。中國傳統(tǒng)文化的一個重要方面就是對個人道德的論證與要求，這是個人在社會中進(jìn)行道德判斷與實(shí)踐的依據(jù)。公共理性的伸張與適用，本質(zhì)上是以默認(rèn)公民的道德能力為前提，“同時塑造了公共自主性與私人自主性，從而在自由主義的語境中注入了公民美德”。儒家士大夫的道德使命感有利于他們在事關(guān)公共利益抉擇時優(yōu)先考慮公共利益的最大化，而這也正是公共理性所要追求的目標(biāo)。這也為創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化西方公共理性、建構(gòu)中國式的公共理性提供了可能。

個人精神自由的解放有利于生發(fā)出政治自由觀念。儒家文化下“小我”的存在是為了回歸“大我”，在施展政治抱負(fù)中實(shí)現(xiàn)精神自由和自我價值。而道家的出世智慧更是使個人精神自由的解放達(dá)到了極致，莊子站在個體生命意義的立場上理解政治與社會，代表了最高境界和最大程度上的精神自由。對個人自由的追求至魏晉時代大放異彩，它是對秦漢以來專制秩序的反動，但在某種程度上也遮蔽了政治問題，用“非政治”的思維方式解放個人、追逐徹底的自由，將個人主義發(fā)展到極致。如果撇開其極端化傾向面，將個人自由置于法治框架之內(nèi)，是完全可以催生個人的權(quán)利意識，并為民眾理性參與公共生活而塑造其獨(dú)立政治人格的。

在傳統(tǒng)家國文化中構(gòu)建公共理性的現(xiàn)代語境

第一，剝離“情”“理”交融，分途發(fā)展。對于中國而言，建立細(xì)密的和嚴(yán)格執(zhí)行法律的形式正義似乎更重要。公共理性的形成主要依賴于法治實(shí)踐的推動，所以需要加快民主法治的進(jìn)程。現(xiàn)代民主法治是以自由、平等為符號，以個人權(quán)利與契約為基本建立的理性化的普遍形式。它與家國文化下的道德情理相沖突，因此，舍棄道德式政治與禮法、建立法治體系成為共識。中國急需建立在個人主義基礎(chǔ)上的程序民主，擺脫外在干預(yù)。于是，剝離情理的糾纏成為目標(biāo)之一。區(qū)分道德理性中的公與私，以解構(gòu)傳統(tǒng)理教中政治、道德不分的人治狀態(tài)。首先需要作出的努力是堅決杜絕情理混淆、徇情枉法的文化觀，不能以情（背后是利益權(quán)力的交匯）代替法治民主。

第二，以道德來緩和制度張力，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代語境的“合情合理”。正如李澤厚所說，在公共理性未建立完善之前，不宜過度提倡道德。當(dāng)公共理性建立，“情”不再破壞民主法治時，再來討論道德對社會的滲入與引導(dǎo)。以純理性與契約來支撐社會秩序未必完美，中國正在進(jìn)入現(xiàn)代化階段，社會中急需工具理性，但是也被迫需要警惕后現(xiàn)代化，需要及早看到理性的局限性與危害，以傳統(tǒng)中國的道德理性來沖破馬克斯·韋伯所謂的理性的樊籠。

第三，順理家國關(guān)系，培育有利于公共理性生長的社會組織載體和行動空間。站在現(xiàn)代民族國家政治的良性運(yùn)行邏輯和培育公民公共理性的角度看，更為重要的是理順家國同構(gòu)模式下的家國關(guān)系。不僅要劃定家國之間相對清晰的邊界，還要拓展大眾參與公共生活的公共空間和組織載體。目前除了要進(jìn)一步完善基層自治制度外，還應(yīng)創(chuàng)造更為寬松的環(huán)境，鼓勵和支持合法社團(tuán)組織獨(dú)立自主地參與到民主進(jìn)程之中。此外，通過規(guī)范網(wǎng)絡(luò)表達(dá)機(jī)制，引導(dǎo)公民借助網(wǎng)絡(luò)和其他媒體平臺理性表達(dá)聲音。如果缺乏社會組織的載體與發(fā)揮作用的公共空間，就不可能在公眾生活中形成公共理性。從根本上講，公共理性絕不是簡單教育與灌輸?shù)漠a(chǎn)物，而是公眾長期理性參與公共政治生活的結(jié)果。

通過以上簡單的討論，本文試圖說明如何在傳統(tǒng)的家國文化前提下，建構(gòu)當(dāng)代中國社會的公共理性。一旦普羅大眾的理性思維方式成為習(xí)慣，就可以擺脫傳統(tǒng)文化中泛道德主義的思考方式，進(jìn)而以政治科學(xué)的方式而非倫理道德的方式，來化解當(dāng)代中國面臨的種種挑戰(zhàn)。只有當(dāng)公共理性成為當(dāng)代中國政治文化的有機(jī)組成部分時，中國才有可能邁向更為文明理性的政治之境。