《論語》君子之論

■王 勇/四川師范大學(xué)

一、“君子”語義流變

“君子”一詞由來已久，并非孔子所創(chuàng)。早在《論語》之先，“君子”一詞就已經(jīng)見諸于《周易》《尚書》《詩經(jīng)》《左傳》等各文獻(xiàn)典籍，并在其中使用甚廣，頻頻有現(xiàn)。譬如《周易·乾》中載：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！薄渡袝ご笥碇儭分休d：“君子在野，小人在位?！薄对娊?jīng)·關(guān)雎》中載：“窈窕淑女，君子好逑。”又《左傳·襄公九年》中載“君子勞心，小人勞力，君子之制也。”這只是各典籍其中之一例。其實，“君子”一詞在這些典籍中出現(xiàn)多次，甚至上百，它的語義也不盡相同。其意義要么指君主，要么指有身份的貴族。總的來講，“君子”是就身份和地位而言的，無論是君主，還是貴族，要么是身份崇高，要么是地位顯赫，反正都是指統(tǒng)治階級。而當(dāng)封建貴族勢力衰落，“君子”才從特指權(quán)貴的意義上有了轉(zhuǎn)向。所以，這才有了后來一般男子的意義。雖如此，這時“君子”的語義還是比較單一，它的文化內(nèi)涵也并不十分豐富，這一情況的改變就要言及到《論語》的出現(xiàn)。

二、《論語》中君子之義

從《論語》開篇章《學(xué)而》中“人不知而不慍，不亦君子乎”，到末章《堯曰第二十》里“不知命，無以為君子也”，“君子”一詞在《論語》中共有一百零七處，只是略遜于“仁”的次數(shù)?！熬印钡恼Z義也從指稱貴族，轉(zhuǎn)變到附著有德行的含義?！熬印痹凇墩撜Z》里既指身處高位的人，又指有德行的人，既為政，又有德。但是，《論語》里的“君子”絕大多數(shù)指有德行的人，只有一處指身處高位的人。所以說，“君子”語義的轉(zhuǎn)變，孔子發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。相比于之前，在位的“君子”被加賦了道德規(guī)范。比如《里仁》：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！薄短┎罚骸熬雍V於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷?！眱商幚闹卸颊劶傲恕熬印币械滦?。

《論語》有許多篇幅都談及“君子”，對君子的形象進(jìn)行了規(guī)定，使“君子”被賦予上了理想的人格，“君子”因而成為孔子理想社會秩序中的“完人”。在德、政、學(xué)、語、行等幾個方面，孔子對君子都有要求。

首先，在“德”的方面。有德之人，方可為君子。德是內(nèi)在于己，外施于人的。追求“德”的最高境界是孔子一生奮斗的目標(biāo)，有德、達(dá)德，才能幾近于道，才能認(rèn)識世界的普遍規(guī)律，從而把握世界。《論語》一書中，德的條目繁多而“仁”是其核心?！叭蕫邸笔侨寮宜枷氲暮诵膬?nèi)容，所謂“仁者愛人”。君子必須要持守“仁”的信念，這是君子的一個重要特征?？鬃訉Α叭省弊隽诉M(jìn)一步提升和抽象，把“仁”熔鑄成一個諸多倫理條目的哲學(xué)概念，用德來說明“仁”，修德成仁。但反過來講，“仁”也是德目之一，也是德的核心范疇。君子堅守的“仁”，是愛親的基礎(chǔ)上推之及人的，是有等級差別的。子曰：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》）君子無論在何時何地，都要一心持守不違仁?！皠傄隳驹G，近仁?！本右獎倧?qiáng)、果決、樸實、慎言，但這只是近于仁，“能行五者于天下，為仁矣”即是要恭、寬、信、敏、惠，因為“恭者不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有恭，惠則足以使人?！保ā墩撜Z·陽貨》）君子莊重就不會遭到侮辱，寬厚就會得到大家的擁護(hù)，誠實就會得到別人的任用，勤敏就容易獲得成功，慈惠就就能夠很好地使喚別人。莊重、寬厚、誠實、勤敏與慈惠，這都是仁的體現(xiàn)，也是君子需要持守的良好品質(zhì)。

其次，在“政”的方面。古有言“學(xué)而優(yōu)則仕”，從事政事，歷來是士人階層的夢想。許多讀書人皓首窮經(jīng)，目的就是想有朝一日能謀個一官半職，光耀門楣，這種情況尤其在科舉制興起后為甚。那時，雖沒有科舉制，但君子也有從事政事的景愿，而且擁有處理政事的能力也是作為君子的要求?？鬃娱T人之中，就有長于政事的，比如子路、冉求?？鬃与m不太嘉賞他們：“由也,千乘之國,可使治其賦也,不知其仁也?！保ā墩撜Z·公冶長》），“求也 ,千室之邑,百乘之家,可使為之宰也,不知其仁也?！保ㄍ希┑鬃邮枪膭罘e極入仕的，君子應(yīng)當(dāng)有所作為，揚(yáng)名立萬，而不是默默無聞，泯沒于世。所以他說：“君子疾沒世而名不稱焉?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）關(guān)鍵是在處理政治事務(wù)時，要秉公持義，知道該做什么，不該做什么。

除此之外，孔子也在學(xué)、語、行等方面對“君子”作了要求。《論語》開篇章《學(xué)而》伊始，孔子就大呼：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎！”，可見其對學(xué)的態(tài)度。學(xué)至關(guān)重要，君子要學(xué)。第一步，要弄清楚學(xué)的內(nèi)容。先充實內(nèi)在，后約束外在。內(nèi)在需修德，外在要學(xué)禮。第二步，要弄清楚學(xué)的方法，“學(xué)”與“思”相結(jié)合。

對于言語，孔子也是重視的。對于君子言語的要求，孔子提出少數(shù)多做，言語謹(jǐn)慎。子曰：“君子欲訥于言而敏于行”(《論語·里仁》)。君子說話應(yīng)該謹(jǐn)慎鄭重，做事應(yīng)該勤奮敏捷?！熬訍u其言而過其行”(《論語·憲問》)。君子無論是修德學(xué)禮，還是在言語方面，處理政治事務(wù)能力上，其根本落腳點(diǎn)依舊是實踐。只有落實到行動，君子所學(xué)才能產(chǎn)生出社會效益，才能有利于良好社會秩序的建立和運(yùn)行。君子做事情是要勤敏，但絕不是任何事情都可為，即使要做事，也不能剛愎自用，肆意妄為。君子之“行”須得合乎道義，符合道德規(guī)范。君子修德其中一個目的就是為君子的“行”提供一個價值參考，“行”合于“德”，做到德行不悖。

三、以君子立人極

周敦頤在《太極圖說》中提出“圣人定之中正仁義而主靜,立人極焉”的“人極”標(biāo)準(zhǔn)的思想。我認(rèn)為他并沒有十分明確地表明“人極”的內(nèi)涵是什么，也沒有道出達(dá)到“人極”的方式和途徑。周敦頤只是提出了這么一個概念，不過卻引發(fā)了后人的廣泛討論。尤其于當(dāng)今社會，這是一個非常有價值的命題。

隨著社會主義市場經(jīng)濟(jì)制度的確立和深入發(fā)展，市場經(jīng)濟(jì)帶來的弊端日益顯現(xiàn)出來。社會風(fēng)氣浮躁，人們追名逐物，醉心于物質(zhì)享受，忽略了道德建設(shè)，甚至還對其進(jìn)行無情的踐踏。物質(zhì)生活的豐富與精神生活的空乏形成強(qiáng)烈反差，經(jīng)濟(jì)雖然大步向前，人們的生活越來越好，但是這并不與他們的幸福感指數(shù)成正比。市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展沖擊了社會道德秩序，人們的心中普遍缺乏一個道德的榜樣，《論語》中君子形象的設(shè)定恰恰有利于解決這一突出的現(xiàn)實問題，這對人們?nèi)烁竦乃茉旌屯晟扑麄儗Φ赖碌淖非缶哂泻芎玫闹笇?dǎo)性。因此，以君子立人極刻不容緩。

孔子在《論語》中對君子的人格有多方面的規(guī)定：“志于道,據(jù)于德,依于仁 ,游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）又“有君子之道四焉：其行己也恭,其事上也敬 ,其養(yǎng)民也惠 ,其使民也義?！保ā墩撜Z·公冶長》）這既是孔子對子產(chǎn)的評論，也是他對君子的要求。《論語》中對君子的規(guī)定與要求不勝枚舉，我們就一些方面略作概括的討論。

（1）志存高遠(yuǎn)?！熬蛹矝]世而名不稱焉”(《論語·衛(wèi)靈公》)君子要“志于道”，“大道之行也，天下為公?！?/p>

（2）忠恕守信。子貢問孔子：“有一言而可以終身行之者乎？” 孔子回答說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”《論語·衛(wèi)靈公》忠，為人誠心盡力。恕，自己不想要的不要強(qiáng)加給別人。

（3）重義輕利?！熬佑饔诹x，小人喻于利” (《論語·里仁》)君子看重道義，小人看重利益。君子在面對義和利的取舍時，始終要把義放在第一位。

當(dāng)然，《論語》里對君子的要求還有很多，在這里我不一一列舉。只是我們要明白，于今社會，物欲橫流的時代，每個人心目中都應(yīng)該有一個君子的典范，時時刻刻警醒自己，不背棄道德。物質(zhì)發(fā)展是硬實力，道德文化識軟實力，兩者不能偏廢，需齊頭并進(jìn)。所以，我大力疾呼“以君子立人極”，讓我們共筑一個和諧的社會。