“詞格”、“蘊藉”與“渾成”
——論晚清民國詞人俞陛云的詞學(xué)觀

王 凱

(上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 寶山 201900)

晚清民國詞人俞陛云(1868—1950)，字階青，號樂靜、斐盦，晚號樂靜老人、存影老人、娛堪老人，室名樂靜堂。原籍浙江德清縣南埭村人，清代著名經(jīng)學(xué)大師俞樾之孫，近現(xiàn)代著名文學(xué)家俞平伯之父。俞陛云幼承家學(xué)，詩文、書法、繪畫皆通，在詞學(xué)上亦卓有成就，所著《樂靜詞》和《唐五代兩宋詞選釋》在民國時期頗為詞學(xué)界所重。夏敬觀《忍古樓詞話》云：“錢塘俞階青編修陛云，曲園先生之孫。其詞清空，頗有家法?！标惵暵敗墩摻~絕句》評俞陛云曰：“早歲榮歸自玉堂，東華坐閱海生桑。剪紅刻翠身難老，陶鞴風(fēng)花作道場?！庇衷疲骸叭崧褓N，吉祥止止，無一毫輕薄怨苦語，故福人也?！卞X仲聯(lián)《近百年詞壇點將錄》云：“地英星天目將彭玘。樂靜詞安雅俊爽，猶有朱、厲遺軌。所為《宋詞選釋》，剖析詞人用心，頗中肯綮?！蓖砬迕駠鴷r期，浙西詞派與常州詞派呈現(xiàn)出共存與交融的趨勢，俞陛云在積極融合浙、常兩派詞學(xué)之長的基礎(chǔ)上，受時代風(fēng)氣影響，極力主張以“詞格”“蘊藉”“渾成”評詞。這成為他詞學(xué)思想的重要組成部分。他以“詞格”評詞，推崇詞格高的作品，對詞作的審美特征格外重視；以“蘊藉”評詞，強調(diào)詞作含蓄蘊藉，與詞之本色及常州詞派“意內(nèi)言外”有著深厚淵源；以“渾成”評詞，對氣高而渾、較少雕琢的唐五代詞贊賞有加。俞陛云以這三種范疇評詞，且能有效兼顧思想內(nèi)容與藝術(shù)形式兩個方面，反映出晚近詞壇浙、常兩派共存與交融的時代潮流。

一 “格高氣盛”：俞陛云的“詞格說”

“格”是中國古代文論的重要審美范疇，源于魏晉，與“風(fēng)”“骨”“清”“秀”等詞一起被用來概括人物的個性氣質(zhì)和精神面貌，后逐漸運用至詩文批評中。“格”被引入詞學(xué)批評，大致始于北宋中期。蘇籀在《書三學(xué)士長短句新集后》中評秦觀詞云：“落盡畦軫，天心月脅，逸格超絕，妙中之妙，論者謂前無倫而后無繼?！贝撕螅兴我淮年懹?、朱熹、張炎、陳振孫也都曾以“格”論詞，而“格”真正作為詞學(xué)批評范疇被廣泛應(yīng)用則是在清代。厲鶚《論詞絕句十二首》評張先、柳永詞云：“張柳詞名枉并驅(qū)，格高韻勝屬西吳。可人風(fēng)絮墮無影，低唱淺斟能道無。”周濟《介存齋論詞雜著》評陳克詞云：“不甚有重名，然格韻絕高，昔人謂晏、周之流亞?！标愅㈧獭栋子挲S詞話》云：“詞法之密，無過清真。詞格之高，無過白石。”況周頤《蕙風(fēng)詞話》云：“詞格纖靡，實始于康熙中。”王國維的《人間詞話》也多以“格”評詞，如評歐陽修、秦觀詞“雖作艷語，終有品格”；評柳永《八聲甘州》和蘇軾《水調(diào)歌頭》“佇興之作，格高千古”；評蔣春霖《水云樓詞》“小令頗有境界，長調(diào)唯存氣格”等。這些論述逐漸促使古典詞學(xué)批評中的“詞格說”趨于成熟。

俞陛云在《唐五代兩宋詞選釋》中評詞，多次提及“詞格”這一概念，這成為他詞學(xué)批評的一個重要方面。他在《五代詞選釋敘》中說：“論其詞格，承六朝樂府之余響，為秦、黃、歐、晏之傳薪，其文麗以則，其氣高而渾，卓然風(fēng)人之正軌也。”是以“詞格”對五代詞做出的總體評價。即在俞氏看來，辭藻華美而有法度、氣質(zhì)高雅而又渾成的作品才是“風(fēng)人之正軌”，也屬于詞格高的作品，而五代詞就具備了這一特點。在品評各個詞人某一具體詞作之時，他也時常使用“詞格”這一概念，指向內(nèi)容卻不盡相同。評李白《菩薩蠻》(平林漠漠煙如織)“以詞格論，蒼茫高渾，一氣回旋”，是就詞作整體所造詞境而言；評和凝《天仙子》(洞口春紅飛簌簌)“寫閨思而托之仙子，不作喁喁爾汝語，乃詞格之高”，是就詞作不主故常的寫作內(nèi)容而言；評晏殊《清平樂》(紅箋小字)“以景中之情作結(jié)束，詞格甚高”，是就詞作收束詞意的技法而言；評史達祖《萬年歡·春思》“‘煙溪’二句從對面著想，頗似清真詞格”，是就詞作著筆角度的構(gòu)思而言。具體指向雖有所不同，但大體而言，都是對詞之品格、風(fēng)范等方面做出的評價。

俞陛云以“詞格”評詞，還多以“格調(diào)”稱之。如評孔平仲《千秋歲》(春風(fēng)湖外)：“此詞和秦少游韻，格調(diào)不讓秦郎也?！痹u程過《滿江紅·梅》：“下闋‘暮云殘角’句以下，人與梅合寫，低回詠嘆，格調(diào)清逸?！痹u姜夔《滿江紅》(仙姥來時)：“此調(diào)用平韻，為白石所創(chuàng)，格調(diào)高亮。”此處所謂之“格調(diào)”，主要是就詞作格律、聲韻及用調(diào)而言。除這之外，俞氏也曾從詞作整體品格、筆法等層面論及“格調(diào)”。如他對周邦彥《法曲獻仙音》(蟬咽涼柯)一詞贊賞有加，在評語中云：“后闋雖寄懷宛轉(zhuǎn)，而純用疏朗之筆，絕無繢飾，見格調(diào)之高?！睆脑撛u語可知，俞氏認(rèn)為用疏朗自然之筆寫出且又毫無雕飾的詞作，才稱得上“格調(diào)”高的作品。這反映了俞氏對“格調(diào)”的一些基本看法。

俞陛云論及“詞格”，常以“高”“氣”二字為修飾語，故在《唐五代兩宋詞選釋》中多次提及“高格”“氣格”等字眼。但就具體詞作而言，“高格”“氣格”所體現(xiàn)的側(cè)重點也均有不同。如評馮延巳《歸國謠》(何處笛)(江水碧)《長相思》(紅滿枝)：“以上三詞，皆揮毫直書，不用回折之筆，而情意自見。格高氣盛，嗣響唐賢。”此處所謂之“格高”主要是就詞作的筆勢、章法而言，屬于詞作藝術(shù)形式方面。評馮延巳《拋球樂》(霜積秋山萬樹紅)(盡日登高興未殘)(坐對高樓千萬山)三首：“寫離索之感，能于勁氣直達中含情寄慨，故不嫌其坦直，此五代氣格之高也?！痹u李煜《長相思》(一重山)：“以輕淡之筆，寫深秋風(fēng)物，而《蒹葭》懷遠(yuǎn)之思，低回不盡，節(jié)短而格高，五代詞之本色也。”此二例提到的“氣格之高”“節(jié)短而格高”主要是就詞作所蘊含的低回不盡的深厚情感而言，屬于詞作思想內(nèi)容方面。評辛棄疾《菩薩蠻·書江西造口壁》：“舉懷人戀闕，望遠(yuǎn)思?xì)w，悉納其中，而以清空出之，復(fù)一氣旋折，深得唐賢消息。集中之高格也?！贝颂幩浴案吒瘛笔蔷颓楦袃?nèi)容和寫作章法兩方面而言。評晏殊《清平樂》(金風(fēng)細(xì)細(xì))：“惟結(jié)句略含清寂之思，情味于言外求之，宋初之高格也?！痹u吳文英《極相思·題陳藏一水月梅扇》：“‘水清月冷’三句水月梅合寫，格高而韻遠(yuǎn)，一洗南宋慢體之習(xí)?！边@二例中的“高格”“格高”主要是就詞作構(gòu)思與技法而言。由此可以看出，俞氏推重“詞格”高的作品，其所言“詞格”總體依托詞人筆法、氣勢而生，卻也能兼顧詞作所寫內(nèi)容與情感等方面。

邱美瓊、胡建次在《中國古典詞學(xué)批評中的詞格論》一文中指出：“清代后期，詞學(xué)批評中對‘格’予以理論闡說的著作和篇什較多，其闡說的內(nèi)容，主要體現(xiàn)在對‘格’作為詞作審美之本的標(biāo)樹、對詞格審美特征與要求的探討及對詞格創(chuàng)造與生成的考察方面。”俞陛云所論之“詞格”主要側(cè)重詞作筆勢、章法等寫作技巧，屬于詞作的審美藝術(shù)層面。從某種程度上來講，俞陛云“詞格說”體現(xiàn)了晚清之時“詞格”批評實踐的普遍風(fēng)尚。同時，俞氏之論又存在一定的進步性。清末四大家之一的況周頤極力倡導(dǎo)以“詞格”論詞，他在《蕙風(fēng)詞話》中說：“重者，沉著之謂。在氣格，不在字句?！贝颂幩^之“氣格”，是對“重”做出闡釋，主要指詞作所蘊含的沉摯的思想感情。俞陛云在以“詞格說”重點探討詞作審美藝術(shù)之時，對詞作的思想內(nèi)容也并無忽視，他的“詞格說”正是晚近詞壇浙、常兩派共存與交融的產(chǎn)物。

二 “風(fēng)流蘊藉”：俞陛云的“蘊藉說”

“蘊藉”亦作“醞藉”“溫藉”，最早被用來形容君子氣質(zhì)，意為含而不露?！稘h書·薛廣德傳》云：“廣德為人，溫雅有醞藉?！薄逗鬂h書·恒榮傳》云：“榮被吸儒衣，溫恭有蘊藉?！焙髞?，“蘊藉”一詞被引用至文學(xué)批評，用以形容若隱若現(xiàn)、欲露不露、又頗具弦外之音的語言藝術(shù)，成為古代文學(xué)批評的重要審美范疇之一?！疤N藉”應(yīng)用于詞學(xué)批評，大致始于宋代，黃叔旸評謝懋詞云：“居士樂章吳坦伯明為序，稱其片言只字，戛玉敲金，蘊藉風(fēng)流，為世所賞?！泵髑鍟r期，將“蘊藉”作為詞學(xué)批評范疇的現(xiàn)象更加普遍。陳霆《渚山堂詞話》云：“‘綠陰深樹覓啼鶯，鶯聲更在深深處’，語意蘊藉，殆不減宋人也?！标愅㈧獭栋子挲S詞話》云：“姜堯章詞，清虛騷雅，每于伊郁中饒?zhí)N藉，清真之勁敵，南宋一大家也?！眲⑽踺d《藝概·詞曲概》云：“張玉田詞清遠(yuǎn)蘊藉，凄愴纏綿。”謝章鋌《賭棋山莊詞話續(xù)編》云：“其大旨在于有寄托，能蘊藉，是固倚聲家之金針也?！秉S燮清《國朝詞綜續(xù)編》引吳枚庵語云：“大旨瓣香竹垞，而小令婉麗，慢詞蘊藉，兼有南北宋之長?！钡鹊取＝?jīng)過以上諸人的提倡和努力，以“蘊藉”作為品評詞作藝術(shù)水平高低的實踐逐漸趨向高潮。

俞陛云受晚清“蘊藉”詞學(xué)批評風(fēng)尚的影響，也提倡以“蘊藉”評詞。他曾說：“含蘊不盡，詞家妙訣也?！边@一論說與清代沈祥龍對含蓄的看法有些類似，沈祥龍說：“含蓄無窮，詞之要訣。含蓄者意不淺露，語不窮盡，句中有余味，篇中有余意，其妙不外寄言而已。”實際上，所謂“含蓄”“蘊藉”“含蘊”要表達的都是一個意思，即要求作品要曲折委婉、含而不露、留有余味。俞陛云對這類詞作尤其欣賞，如評張先《浣溪沙》(水滿池塘花滿枝)：“‘玉窗’句麗不傷雅，情味在含蘊中。”評李玉《賀新郎·春情》一詞時引黃玉林語云：“風(fēng)流蘊藉，盡此篇矣?！痹u吳文英《青玉案》(短亭芳草長亭柳)：“此詞‘殘杯’‘青塚’三句，同一荒塋酹酒，以蘊藉出之，沈伯時所謂詞家‘用字不可太露’也?！痹u王沂孫《高陽臺·和周草窗寄越中諸友韻》：“此詞前半首平敘初春懷友，其經(jīng)意在后半首以蘊藉之筆，致纏綿之懷。”評張炎《高陽臺·西湖春感》：“‘新愁’二句悵王孫之路泣，何等蘊藉。”評周邦彥《憶舊游》(記愁橫淺黛)：

先將窗外之秋聲，閨中之愁態(tài)，細(xì)細(xì)寫出，以“兩地魂消”句彼此開合，遂與下闋銜接一氣。“朱戶”三句迨“為郎憔悴卻羞郎”，妙在不說盡?！胺髁薄按堤摇钡染洌约那橛诳针H，彌覺蘊藉。“巢燕”句感光陰之易過耶？抑喻人事之更新耶？詞境入空明之界矣。夏閏庵云：上闋之結(jié)句，不可無此頓挫；下半闋一氣帶出，其得勢在此。

周邦彥《憶舊游》(記愁橫淺黛)是一首離別相思之作。該詞上闋回憶與心上人離別之事，下闋站在心上人角度寫離別之后的相思之情。詞中“朱戶”三句乃是“也擬臨朱戶，嘆因郎憔悴，羞見郎招”，委婉含蓄地道出了女主人公對自己的思念程度之深，別有風(fēng)味，俞氏稱其“妙在不說盡”。而這之后的“舊巢有新燕”“楊柳拂河橋”“東風(fēng)竟日吹露桃”三句仍是以含蓄之筆出之，“新燕”“楊柳”“河橋”“露桃”皆帶有象征意味，俞氏稱“巢燕”句是“感光陰之易過耶？抑喻人事之更新耶？”然作者并不道破，全憑讀者自己去領(lǐng)會揣摩，以致俞氏稱贊此詞是“寄情于空際，彌覺蘊藉”。

俞陛云以“蘊藉”評詞，對詞作結(jié)語是否“蘊藉”十分重視，他在評毛熙震《清平樂》(春光欲暮)一詞時曾經(jīng)說過：“結(jié)意含蓄，自是正軌?！笨梢?，在俞氏看來，追求結(jié)語“蘊藉”才是詞作應(yīng)有之正道，這甚至成為他評鑒一首詞作好壞與否的圭表。俞氏在評其他詞作結(jié)語時，也多以“蘊藉”評之，如評馮延巳《采桑子》(酒闌睡覺天香暖)：“下闋在孤燈映月、低回不盡之時，而以東風(fēng)梅綻、空靈之筆作結(jié)，非特含蓄，且風(fēng)度嫣然，自是詞手。”評蘇軾《青玉案·和賀方回韻送伯固歸吳中》：“結(jié)句尤蘊藉多情。”評周邦彥《浣溪沙》(日射敧紅蠟蒂香)：“結(jié)句以含蘊出之，尤耐尋挹?！痹u王易簡《齊天樂·客長安賦》：“結(jié)句欲寫春愁，而付諸‘小樓夜雨’，語殊蘊藉?！痹u張炎《八聲甘州·坐客索賦歌妓桂卿》：“結(jié)句‘明月妝樓’尤見含蘊?！背酥?，在評一些詞作時，俞氏雖不提“蘊藉”“含蘊”等字眼，但亦可看出他是以“蘊藉”為標(biāo)準(zhǔn)對詞作進行考察，如評張先《浣溪沙》(錦帳重重卷暮霞)結(jié)句是“不說盡”“尤耐尋味”；評周邦彥《南鄉(xiāng)子·詠秋夜》是“純以風(fēng)韻勝，情味把挹彌永”；評賀鑄《憶秦娥》(曉朦朧)是“妙在不說盡，味在酸咸外矣”等等。這均可看出俞氏對結(jié)語“蘊藉”的重視。

俞陛云提倡以“蘊藉”評詞，對那些坦率直白、抒情直露的詞作，也委婉地提出了批評。如評李珣《浣溪沙》(紅藕花香到檻頻)云：“作者言情之詞，尚有《酒泉子》《西溪子》《河傳》《巫山一段云》諸首，皆意境易盡，不若此詞之蘊藉。”俞氏將此《浣溪沙》詞與李珣其他作品進行橫向比較，得出《酒泉子》等詞不若此詞“蘊藉”的結(jié)論，他的《唐五代兩宋詞選釋》對這幾首詞作也并未收錄，或許正是因為這一原因。俞氏在評高觀國《玲瓏四犯》(水外輕陰)一詞時，稱“花里再看仙侶”一句是“雖應(yīng)有之意，稍嫌說盡”，也暗暗指出了該詞不夠含蓄蘊藉、缺乏弦外之音的特點。

俞陛云倡導(dǎo)以“蘊藉”評詞，與詞體之本身特征有著深厚淵源。王國維在《人間詞話》中說：“詞之為體，要眇宜修。能言詩之所不能言，而不能盡言詩之所能言。詩之境闊，詞之言長。”彭玉平先生在闡釋這句話的含義時指出：“所謂要眇宜修，應(yīng)該是指詞體在整體上呈現(xiàn)出來的一種精微細(xì)致、表達適宜、饒有遠(yuǎn)韻的美。”常州詞派張惠言所倡導(dǎo)的“意內(nèi)言外”也是對詞體這一特性的發(fā)揚，《詞選序》云：“傳曰：意內(nèi)而言外謂之詞。其緣情造端，興于微言，以相感動。極命風(fēng)謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情。低回要眇以喻其致?！庇岜菰扑^之“蘊藉”正與詞體“要眇宜修”的特性相吻合，側(cè)面體現(xiàn)出俞氏對詞體本色的重視。同時，俞陛云論詞向以常州詞派為宗，他的“蘊藉說”更多地受到了常州詞派“意內(nèi)言外”說的影響。不同的是，常州詞派提倡的“意內(nèi)言外”多是由詞作的思想內(nèi)容出發(fā)，強調(diào)“低回要眇”的情感基調(diào)，而俞氏的“蘊藉說”則不僅著眼于思想內(nèi)容，還對詞作之藝術(shù)特性多有強調(diào)，主張用藝術(shù)審美的眼光去欣賞詞作之含蓄蘊藉。從此方面來講，俞陛云的“蘊藉說”融合了浙、常兩派的思想，促使中國古典詞學(xué)中的“蘊藉”批評更趨完善和成熟。

三 “秀雅渾成”：俞陛云的“渾成說”

“渾成”一作“混成”，最早源于老子《道德經(jīng)·二十五章》：“有物混成，先天地生?！币鉃樘烊簧芍?。后逐漸演變成為中國古代文論中的審美范疇，用以形容文藝作品的渾化無跡和自然天成。宋代時期，以“渾成”評論詩歌已較為常見，如蔡正孫《詩林廣記》云：“摩詰詩渾成，勝退之詩?！焙檫~《容齋詩話》云：“語雖紀(jì)實，然太露筋骨，不若前兩章渾成也?！贬尰莺椤独潺S夜話》云：“淵明曰：‘采菊東籬下，悠然見南山?！錅喅娠L(fēng)味，句法如生成?！彼文r期，張炎把“渾成”引用至詞學(xué)批評，他在《詞源》中說：“美成詞只當(dāng)看他渾成處，于軟媚中有氣魄。采唐詩融化如自己者，乃其所長?！敝燎宕?，以“渾成”評詞較之前有所增多，郭麐《靈芬館詞話》云：“姜、張諸子，神韻相同，至下字之典雅，出語之渾成，非其比也?！睕r周頤《蕙風(fēng)詞話》云：“凡余選錄前人詞，以渾成沖淡為宗旨。”王又華《古今詞論》引毛先舒語云：“詞家意欲層深，語欲渾成。作詞者大抵意層深者，語便刻畫，語渾成者，意便膚淺，兩難兼也?！本C合來看，清代以“渾成”評詞雖較前代明顯增多，但若將其放在詞學(xué)著作如林的清代仍屬個別現(xiàn)象，與前面所論“詞格說”和“蘊藉說”相比，也遠(yuǎn)不如前兩者使用頻率之高。

俞陛云在倡導(dǎo)“詞格說”“蘊藉說”的同時，也學(xué)習(xí)和借鑒了在詩學(xué)批評中廣泛使用的“渾成”一詞，并在《唐五代兩宋詞選釋》中加以大量運用，這在晚清民國時期可謂獨樹一幟。俞陛云十分推重唐五代詞，他在《五代詞選釋敘》中評五代詞時強調(diào)：“其文麗以則，其氣高而渾，卓然風(fēng)人之正軌也。”鮮明地指出了五代詞“文麗以則”“氣高而渾”的特征。在俞氏看來，“五代詞句多高渾”，這正是唐五代詞成為“風(fēng)人之正軌”的原因之一。因此，他在品評唐五代時的詞作時，常以“渾成”論之，如：評李白《菩薩蠻》(平林漠漠煙如織)是“蒼茫高渾，一氣回旋”；評王建《三臺令》(池北池南草綠)(魚藻池邊射鴨)二首是“其渾成處，想見盛唐詞格”；評馮延巳《采桑子》(馬嘶人語春風(fēng)岸)“落日高樓”句是“尤為渾成”；評馮延巳《臨江仙》(秣陵江上多離別)是“自有高渾之度”。在評溫庭筠《更漏子》(玉爐香)一詞時，俞氏指出結(jié)語“空階滴到明”一句被后人用入詩中，但俞氏特別強調(diào)，該詩“語意說盡，不若此詞之含渾”，委婉含蓄地道出了批評之意，也從側(cè)面反映出俞氏對詞作“渾成”的重視。

俞陛云在品評兩宋詞人作品時，遇見“氣高而渾”的作品，也不乏贊美之詞，偶時還會將這類詞作與唐五代詞相比附。如評蘇軾《洞仙歌》(冰肌玉骨)：“全篇好語穿珠，清麗而兼高渾，風(fēng)格似南唐二主?！笔菍⑻K詞比附南唐二主。評賀鑄《謁金門》(花滿院)：“前、后闋分寫情景，以高渾出之，不事雕飾，五代遺韻也?！痹u賀鑄《小重山》(簾影新妝一破顏)：“‘斜陽’二句頗高渾，有五代遺意。”是將這二首詞作比附五代詞。雖說唐五代詞仍處于詞的啟蒙階段，與宋詞相比，無論是思想內(nèi)容還是藝術(shù)形式，都還不夠成熟。但是，正因為此，唐五代詞少了一些句法、章法上的雕琢痕跡，而多了一些渾成、自然。實際上，就唐五代詞的整體風(fēng)格來看，也確實如此，它們大都直寫景物，清朗自然、不事雕繪、含思凄婉，所謂渾然天成，不求工而詞格自高。這也正是俞陛云所欣賞的。

俞陛云以“渾成”評詞，多指向詞作句法，這反映出他對詞作藝術(shù)的重視。如評張景修《選冠子·詠柳》“章臺”“灞水”三句，“渾成而有逸宕之致”；評辛棄疾《木蘭花慢·滁州送范倅》，句法“渾成而兼倜儻”；評史達祖《臨江仙·閨思》，“句法渾成而兼韻致，殊耐微吟”；評史達祖《西江月》(一片秋香世界)上闋前兩句，“秀雅而渾成”；評周密《一萼紅·登蓬萊閣有感》“山川”“心眼”二句，“句法高渾，且含無限悲涼”；評周密《水龍吟·白荷》“霽月三更”句，“不事雕飾，句法雅切而渾成”；評王沂孫《醉蓬萊·歸故山》“故國如塵，故人如夢”二句，“以渾成之筆寫之”；評王沂孫《八六子》(洗芳林)結(jié)語，“余韻不盡，句亦渾成”等。除此之外，俞氏所論之“渾成”也指向詞作內(nèi)容，且主要指寫景，如評賀鑄《謁金門》(花滿院)：“前、后闋分寫情景，以高渾出之。”評趙長卿《眼兒媚》(樓上黃昏杏花寒)：“上闋‘燕子’三句寫景渾成。”評嚴(yán)仁《水龍吟·題盱江偉觀》：“‘?dāng)?shù)峰’三句寫景渾成。”俞氏以“渾成”論詞，不僅強調(diào)詞作藝術(shù)，同時也兼顧詞作之思想內(nèi)容，這體現(xiàn)了俞氏兼容并包、風(fēng)格多元的詞學(xué)面貌。

俞陛云雖以“渾成”論詞，但對“渾成”并未做出系統(tǒng)全面的理論闡釋，對“渾”字的意義也沒有進行過深入探究。郭紹虞先生曾說：“渾，全也，渾成自然也。所謂真氣內(nèi)充，又堆砌不得，填實不得，板滯不得，所以必須復(fù)還空虛，才得入于渾然之境?！庇崾纤撝皽喅伞碑?dāng)也是此意。綜合來看，在當(dāng)時詞學(xué)批評中的“渾成說”還不算十分流行的情況下，俞氏標(biāo)舉“渾成”論詞，頗有一番新意。與郭麐、王又華等人主要將“渾成”著眼于詞作語言方面相比，俞氏“渾成說”的范圍要顯得更為廣闊，其不僅涉及詞作的語言、句法、章法等藝術(shù)層面，在談及詞作內(nèi)容時也常以“渾成”論之，有效地體現(xiàn)出他融合浙、常兩派詞學(xué)之長的詞學(xué)觀念。同時，俞氏還為詞作之“渾成”找到了一個標(biāo)準(zhǔn)的范式，即以唐五代詞為“正軌”，這在當(dāng)時是具有較大進步性的。

結(jié) 語

陳水云在《從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的詞學(xué)轉(zhuǎn)型——俞平伯家族的詞學(xué)史》一文中稱“或是站在常州派的立場卻注意作品的藝術(shù)分析”，指的正是俞陛云。陳先生此言恰巧委婉地道出了俞陛云以常派為宗亦兼容浙派之詞學(xué)理念的多元化的詞學(xué)風(fēng)格，可謂十分中肯。俞陛云在積極融合浙、常兩派詞學(xué)思想的過程中，極力倡導(dǎo)以“詞格”“蘊藉”與“渾成”評詞，這三種審美范疇零散而又廣泛地分布在《唐五代兩宋詞選釋》中，其意義不可謂不大。綜觀俞氏之論，其重心主要是對前人理論作更為深入地闡釋和發(fā)展，有關(guān)自己的原創(chuàng)理論并不多。與同時代陳廷焯的“沉郁說”、況周頤的“重、拙、大”和王國維的“境界說”等理論相比，俞氏的“詞格說”“蘊藉說”與“渾成說”均未能升華成完備的詞學(xué)理論。然而，值得注意的是，俞氏在以三種范疇評詞的時候，能有效兼顧思想內(nèi)容與藝術(shù)形式兩個方面，真實地反映出晚清民國時期浙、常兩派余緒共存與交融的時代潮流，在融合浙常兩派詞學(xué)之長、推動傳統(tǒng)詞學(xué)向現(xiàn)代詞學(xué)轉(zhuǎn)型的過程中，俞陛云的價值不容忽視。