以時王當(dāng)新王

黃銘

摘要：孟子言孔子作《春秋》是“天子之事”，漢代《春秋》學(xué)理解為孔子當(dāng)“素王”，宋代《春秋》學(xué)則理解為孔子“以天自處”。高拱以二說皆有損尊君之義，著《春秋正旨》駁正之。以為“天子之事”當(dāng)指文、武之制，孔子作《春秋》，只是按文、武法度據(jù)事直書而已，并對“素王”說、“以天自處”說進行了系統(tǒng)的解構(gòu)，將尊時王的意思推到了極致。文章從《春秋》學(xué)的現(xiàn)世主義和未來主義角度進行分析，認為高拱的理論是取消了未來主義面向，將《春秋》降為一代之史，時王與新王合一，使得《春秋》的批判性大為減弱。

關(guān)鍵詞：《春秋》;高拱;尊時王;魯史;天子之事

中圖分類號：B222?文獻標識碼：A?文章編號：1009-3060（2019）04-0095-08

高拱字肅卿，謚文襄，河南新鄭人，明嘉靖二十年進士，官至吏部尚書、中極殿大學(xué)士，著有《春秋正旨》一卷。在此書中，高拱 “以吾心君臣之義”①闡明《春秋》尊王大義，并批判了傳統(tǒng)的“孔子素王”說和“孔子以天自處”說，將尊時王推到了極致，甚至明言：“《春秋》果假天子之權(quán)，即孔子之書，吾不敢謂然也……謂《春秋》假天子之權(quán)，即孟子之言，吾不敢謂然也?！雹诙以谝痪淼钠校吖巴ㄟ^看似零散的問答，系統(tǒng)地批評了舊說。本文試圖從傳統(tǒng)《春秋》學(xué)的角度，詳細分析高拱諸多命題的意圖，展示其嚴密的邏輯體系，并提出批評。

一、 《春秋》學(xué)的兩個主義

在傳統(tǒng)《春秋》學(xué)中，孔子作《春秋》有兩個層面的意義：一方面是批判現(xiàn)世中弒父弒君的行為，通過尊周王而誅討亂臣賊子;另一方面是創(chuàng)設(shè)出一套理想的制度，供后代的王者取法。前者屬于現(xiàn)世主義，后者屬于未來主義。

這兩層意思，在《孟子》和《史記》中都有提及。《孟子·滕文公下》云：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩罚熳又乱?，是故孔子曰：‘知我其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？……孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！备鶕?jù)孟子之意，孔子因為畏懼弒父弒君之禍，故而作《春秋》誅討亂臣賊子，這是出于現(xiàn)世主義的考慮。而“《春秋》天子之事”，趙岐注云：“孔子懼王道遂滅，故作《春秋》，因魯史記，設(shè)素王之法，謂天子之事也。”③“素王”，即空王，是借《春秋》設(shè)計出一套王者之制，供后王取法，這屬于未來主義的面向。

同樣地，《史記·太史公自序》亦云：“周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。子曰：‘我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！彼抉R遷：《史記》，中華書局，1963年，第3297頁。所謂的“退諸侯，討大夫”，就是現(xiàn)世中的尊王，通過貶退諸侯、大夫的僭越行為來維護周天子的權(quán)威;而“為天下儀表”“以達王事”“見之行事”，則是面向未來訂立制度，故而周天子也在貶損之列。

現(xiàn)世主義的尊時王，《春秋》多有論及。如有“王者無敵”的觀念，成公元年，“秋，王師敗績于貿(mào)戎”?！豆騻鳌吩疲骸笆霐≈可w晉敗之，或曰貿(mào)戎敗之。然則曷為不言晉敗之？王者無敵，莫敢當(dāng)也?！雹邰堍茛蔻吆涡葑ⅲ鞆┦瑁骸洞呵锕騻髯⑹琛?，上海古籍出版社，2014年，第699頁;第3536頁;第409頁;第686頁;第376377頁;第681682頁。此處的史實是晉國擊敗了周天子。《春秋》從尊王的角度來看，晉國沒有資格和周天子“戰(zhàn)”，因為書“戰(zhàn)”表明雙方是平等的，周天子至高無上，沒有敵體之人，故僅書“王師敗績于貿(mào)戎”，隱去晉國，好像是王師自敗一樣。又有“王者無外”的觀念，如隱公元年“冬，十有二月，祭伯來”?！豆騻鳌吩疲骸凹啦吆?？天子之大夫也。何以不稱使？奔也。奔則曷為不言奔？王者無外，言奔則有外之辭也?！雹奂啦疄樘熳又蠓?，出奔至魯國，然《春秋》書“來”不書“出奔”，因為普天之下莫非王土，魯國的土地也是屬于周天子的，故而無所謂“出奔”，以此表達尊王之義。此外，《春秋》不僅尊待周天子本人，王官亦在尊崇之列，如僖公“八年春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、許男、曹伯、陳世子款、鄭世子華，盟于洮”。《公羊傳》云：“王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。”④按照《春秋》名例，稱“王人”表明是周天子的下士，地位低賤，會盟中的排序卻在諸侯之上，這也是尊王觀念的題中之義。另一方面，對于僭越天子的行為，《春秋》進行了嚴厲的聲討，如宣公十八年“甲戌，楚子旅卒”。《公羊傳》云：“何以不書葬？吳、楚之君不書葬，辟其號也?！雹莅凑铡洞呵铩烦＠?，諸侯卒時書其爵位，葬時則體察臣子尊榮君父之心，以臣子所稱之名號書之。如齊國為侯爵，齊桓公卒時書“齊侯小白卒”，葬時則書“葬齊桓公”，稱“侯”為本爵，稱“公”則是臣子尊榮君父之辭。而吳、楚之君僭越了王號，按照上述規(guī)則書寫，則會出現(xiàn)“葬楚某王”“葬吳某王”的文句，明顯地僭越了周天子，故而《春秋》統(tǒng)一不書吳、楚之君的葬禮，以此彰顯尊王之義。此外，對于某些事實上的有益之事，若僭越了天子之權(quán)，文辭上也要進行貶抑，以此絕嫌明疑。如僖公“二年春，王正月，城楚丘”。《公羊傳》云：“孰城之？城衛(wèi)也。曷為不言城衛(wèi)？滅也?！粍t孰城之？桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。”⑥衛(wèi)國被狄所滅，齊桓公助衛(wèi)復(fù)國，將衛(wèi)國都城遷至楚丘，在當(dāng)時的形勢下，這是存亡繼絕的善舉，但是在禮制上，唯有天子才能封建諸侯，齊桓公的善舉有僭越之嫌，故而《春秋》對此的評價是“實與而文不與”，實際上認同，而在文辭上不認同。由上可見，《春秋》極重尊時王之義。

《春秋》的未來主義，涉及的是“素王”以及“通三統(tǒng)”的問題，即“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”。這里面有一整套邏輯：第一，孔子通過作《春秋》為后世的王者定立制度，那么《春秋》就是孔子假托的新的王者，此即“素王”之法?！洞呵铩肥切碌耐跽?，則天命改易，周從天下共主降為新的“二王后”，此即“新周”。而且“新周”是通過災(zāi)異體現(xiàn)的，宣公十六年“夏，成周宣謝災(zāi)”?！豆騻鳌吩疲骸俺芍苷吆?？東周也。宣謝者何？宣宮之謝也。何言乎成周宣謝災(zāi)？樂器藏焉爾。成周宣謝災(zāi)，何以書？記災(zāi)也。外災(zāi)不書，此何以書？新周也?！雹甙凑铡洞呵铩分?，只記錄魯國的災(zāi)異，魯國以外的災(zāi)異，除了“二王后”之外，例所不書。此處書成周之災(zāi)，即是周降為新的“二王后”的表征。另外，“《春秋》當(dāng)新王”也是由災(zāi)異、祥瑞體現(xiàn)的，如哀公十四年書“西狩獲麟”。按照一般的講法，王者之世，麒麟才會出現(xiàn)，故而麒麟是王者之祥瑞。哀公十四年出現(xiàn)麒麟，則被認為是《春秋》受命之瑞，同時也是周亡失天下之異。第二，《春秋》新王之法是通過筆削兩百四十二年的史事來表達的，那么需要在《春秋》中假托一個國家來闡明新王治世之法，故而又有“王魯”之說?？梢哉f “《春秋》當(dāng)新王”與“王魯”是一體之兩面，前者是精神實質(zhì)，后者是書法上的依托。第三，《春秋》另立一王法，有具體的改制內(nèi)容，如改正朔、服色、爵制等等。以上幾點構(gòu)成了“素王”說的整體邏輯。

更加重要的是，在《春秋》中，現(xiàn)世主義與未來主義并行不悖，體現(xiàn)在尊周王與“王魯”并不矛盾。如成元年“王師敗績于貿(mào)戎”，《公羊傳》曰：“孰敗之？蓋晉敗之，或曰貿(mào)戎敗之。然則曷為不言晉敗之？王者無敵，莫敢當(dāng)也?！毙鞆┦柙疲骸啊洞呵铩分x，讬魯為王，而使舊王無敵者，見任為王，寧可會奪？正可時時內(nèi)魯見義而已?！焙涡葑ⅲ鞆┦瑁骸洞呵锕騻髯⑹琛?，上海古籍出版社，2014年，第700頁。此條的主旨是說明周天子的“王者無敵”，而徐彥提出了疑問，既然《春秋》以魯國為王，為何還使周天子“王者無敵”？答曰：在現(xiàn)世中，時王之位不可剝奪，周不可退為諸侯，魯不可進為王爵;所謂的“王魯”僅是面向未來的假托，而且是通過“內(nèi)魯”文辭所體現(xiàn)的。具體來講，是將魯國的文辭和外諸侯區(qū)別開來，又不與周天子的文辭沖突。如按禮制，天子死曰“崩”，諸侯曰“薨”，大夫曰“卒”;而在《春秋》中，周天子稱“崩”，魯君稱“薨”，外諸侯則稱“卒”。魯君稱“薨”，是正常的諸侯文辭，而外諸侯的文辭則下降一等，這就彰顯了王魯之義;同時魯國又不僭越周天子的文辭，則與尊時王不矛盾。故而皮錫瑞云：“《春秋》王魯，不奪舊王，是《春秋》尊王之義，與王魯之義，本可并行不悖也?！逼ゅa瑞：《經(jīng)學(xué)通論·春秋通論》，中華書局，2003年，第25頁。

二、 高拱對于“孔子素王”說的批評

高拱《春秋正旨》意在尊崇時王，對于傳統(tǒng)的“孔子素王”說進行了激烈的批評，具體分為兩個方面：一是取消《春秋》的未來主義面向，從現(xiàn)世主義的角度剝奪孔子貶天子之權(quán)，將《春秋》降為魯史;一是徹底消解“素王”說的理論根基，將王魯、災(zāi)異、改正朔等觀念作系統(tǒng)性的批判。

1. 孔子無賞罰天子之權(quán)，《春秋》僅為魯史

高拱云：“莫大乎君臣之義，而天子，天下之大君也。莫大乎圣人之道，而孔子，天下之至圣也。則尊王之義，宜無如孔子者。是故懼亂賊之有作，而《春秋》作焉。以植天經(jīng)，以扶人紀，正所以尊王也?！雹堍茛薷吖埃骸洞呵镎肌?，見《高拱全集》，中州古籍出版社，2006年，第1069頁;第1070頁;第1071頁;第10741075頁?！洞呵铩穼樽鹜醵?，誅討亂臣賊子是自然之事。然而天子為至尊之人，孔子僅為布衣，能否賞罰天子，依據(jù)何種理由賞罰，就成了一個問題。

在傳統(tǒng)《春秋》學(xué)中，孔子面向未來，為后王立法，屬于假托的“天子之事”，自然可以褒貶周天子。而高拱認為孔子布衣而行“天子之事”，本身屬于莫大的僭越。高拱云：“（孔子）自托南面之權(quán)以行賞罰，是作威作福，躬蹈無君之罪。亂賊且自我始，而又何以懼天下之亂賊乎？”④又云：“匹夫假天子之柄，而乃以誅人之僭公僭王也，天下其孰信之？”⑤高拱純粹從現(xiàn)世主義出發(fā)，采取歸謬法，認為孔子行天子事為最大的僭越，不可能再去誅討亂臣賊子，故孔子本人無賞罰天子之權(quán)。

另一方面，傳統(tǒng)《春秋》學(xué)中確有貶天子之文，如“王不稱天”。即文公五年“王使召伯來會葬（成風(fēng)）”，不稱“天王”。據(jù)何休之意，因天子使召伯會葬成風(fēng)不及時，故在名例上有所貶損。高拱卻認為這是削罰天子，相當(dāng)于諸侯的黜爵，大違尊王之義，高氏云：“此傳者之謬也。且如魯桓，簒弒之賊也，其‘公則僭稱也。孔子以宗國君臣之義，乃于簒弒之賊，尚不敢改其僭稱之‘公;天子，天下之大君也，何如魯桓？王，其本稱也，何如僭‘公？其事則葬成風(fēng)也，何如簒弒？而乃如此特加削罰，豈其君臣之義于天下之大君，有不如宗國之君者歟！”⑥高氏再次使用歸謬法，認為魯國本為侯爵，而常稱為“公”實際上魯君稱“公”并非僭稱，而是臣子之辭，見內(nèi)外之別。孔子根據(jù)魯史修《春秋》，因魯臣子之辭稱國君為“公”，此為內(nèi)外之別，非為僭稱，而外諸侯書葬之時，亦因其臣子辭而稱“公”，亦非僭稱。，這是名例上的僭越，而《春秋》因其為宗國之君而不改。又認為魯桓公有篡弒之事，性質(zhì)比周天子會葬諸侯之妾母不及時要更為惡劣，《春秋》亦不在名例上貶損。兩相比較，則周天子更加不可削罰。高氏又云：“圣人立言，取諸大義，非若后世比對于一字之間者，或曰‘王，或曰‘天王，隨便而言，無異同也?！雹冖邰堍茛蔻撷啖飧吖埃骸洞呵镎肌罚姟陡吖叭罚兄莨偶霭嫔?，2006年，第1075頁;第1075頁;第1075頁;第1075頁;第1072頁;第1072頁;第1071頁;第1076頁;第10731074頁。既然天子不可削罰，那么“王不稱天”就是偶然異義，又進而否定了傳統(tǒng)《春秋》學(xué)“一字褒貶”之書法。

那么是不是天子有過，《春秋》不可以批評呢？上引周天子遣使會葬一事，高拱亦以為是“以天子之尊而會葬諸侯之妾，是冠履倒置，紀法掃地甚矣”，“何為其無貶也”②。但貶天子的方式是“據(jù)事直書，所貶自見，固不在乎王之天與不天也”③。高拱否定了一字褒貶，那么只能從據(jù)事直書上探討褒貶。同時，孔子僅為匹夫，那么《春秋》貶天子的根據(jù)來自何處？高拱云：“文、武之褒貶之也。何謂文、武褒貶之也？曰：天下有圣賢之道，有朝廷之法。文、武之法，皆道所在?？鬃訙手宰鳌洞呵铩?。其所書善者，固文、武所是者也、所賞者也，是即所謂褒也。其所書惡者，固文、武所非者也、所罰者也，是即所謂貶也。人但能明乎文、武之道與法，則《春秋》所書褒貶自見，正不必求其義于一字之間也?！雹芎茱@然，貶天子的只能是文、武之法，孔子雖為圣賢，也只是“據(jù)文、武之典制，以明天子之號令，而《春秋》作焉”⑤。那么孟子所謂的“《春秋》天子之事”自然指的是文、武法度，故而高拱云：“‘《春秋》天子之事，蓋謂周天子事。猶今人稱‘我太祖舊制云爾，非謂孔氏之為天子也?！粼弧洞呵铩沸刑熳又?，則是平王以前，政教號令，天子自行之也;平王以后，政教號令，孔子另行之也。而文、武安在哉？而時王安在哉？”⑥

高拱將孔子定為文、武之制的遵行者，《春秋》不過是遵循“太祖舊制”，“據(jù)事直書，所貶自見”，則與史書無別。高拱云：“《春秋》，孔氏之書歟？抑魯國之書歟？曰：‘其事則齊桓、晉文，其文則史，是魯史也?！雹叨ā洞呵铩窞轸斒?，是驚世駭俗的觀點。傳統(tǒng)《春秋》學(xué)都認為《春秋》是孔子筆削魯史而成，不可等同于魯史。且據(jù)高拱所引《孟子》，下文尚有“孔子曰：‘其義則丘竊取之矣”（《孟子·離婁下》）。而今文家認為，這就是孔子“加王心于魯史”，屬于“天子之事”。對此高拱反駁道：“曰：筆則筆，削則削，亦天子歟？曰：然?？鬃右晕?、武之道與法，筆削之也?？芍秆詺e？曰：魯史之舊文無存，故筆削之新義莫考，然亦有可知者焉。如據(jù)事直書，即所謂筆也。如齊侯、鄭伯皆稱‘公，其赴報之書皆‘公也。楚子、吳子皆稱‘王，其赴報之書皆‘王也。魯史舊文，固皆若是書也?？鬃佑邶R公則削而為‘侯，曰‘是吾天子之命侯也;于鄭公則削而為‘伯，曰‘是吾天子之命伯也;于楚王、吳王則皆削而為‘子，曰‘是吾天子之命子也。即所謂削也。而其他以不合王度削者，固可例知也已。”⑧由此可見，魯史完全依據(jù)列國赴告寫成，而《春秋》則經(jīng)過了孔子筆削。高拱并不否定筆削，只是筆削的根據(jù)在于文、武之法。那么將《春秋》定性為魯史，著眼點不在筆削，在于定《春秋》為有周一代之書，即為史書。

三、 對“夏時冠周月”說及“孔子以天自處”說的批評

“素王”說遵循的是現(xiàn)世主義和未來主義兩條路徑，新王是假托，現(xiàn)世中仍尊待周天子，孔子既在歷史中，又超然于歷史之外。而到了宋代，孔子的神圣性不斷增強，完全超然于歷史之外，就有了“夏時冠周月”說和“孔子以天自處”說。

“夏時冠周月”是胡安國提出的，旨在《春秋》中貫徹《論語》“行夏之時”的觀念，屬于改正朔的范疇。胡安國云：“按《左氏》曰：‘王周正月。周人以建子為歲首，則冬十有一月是也?！ㄗ臃谴阂嗝饕?，乃以夏時冠周月。何哉？圣人語顏回以為邦，則曰‘行夏之時，作《春秋》以經(jīng)世，則曰‘春王正月，此見諸行事之驗也?；蛟唬悍翘熳硬蛔h禮，仲尼有圣德無其位，而改正朔，可乎？曰：有是言也，不曰‘《春秋》天子之事乎？以夏時冠月，垂法后世，以周正紀事，示無其位不敢自專也，其旨微矣。”胡安國：《春秋胡氏傳》，浙江古籍出版社，2010年，第2頁。胡氏的理論有三個步驟，分別是改年、改月、改時。首先，胡安國認為夏、商、周三代分別以建寅（農(nóng)歷一月）、建丑（農(nóng)歷十二月）、建子（農(nóng)歷十一月）為首月，但是三代以夏歷作為標準，商、周僅僅改年，而不改時、月，如周之正月為夏歷十一月，而周代的一年之首記作“元年冬十一月”，僅以夏歷十一月作為一年的開端，而不改時、月。其次，孔子在周代歷法的基礎(chǔ)之上改月，將建子之月改為正月胡安國認為周代本不改月，月為孔子所改，而朱子則對此提出嚴厲的批評，認為周制已經(jīng)改了正月，非孔子所改。筆者認為朱子的批評是正確的，由于此處高拱批判的是胡安國的學(xué)說，故仍以胡氏說為準。，原來的“元年冬十一月”則變成“元年冬正月”，這個就是“夏時冠周月”說中的“周月”。再次，胡安國認為四季的標準本是固定的，以農(nóng)歷的一、二、三月為春，四、五、六月為夏，七、八、九月為秋，十、十一、十二月為冬，這個恰好符合夏代的歷法。而按照周代正月的算法，則以三、四、五月為春，六、七、八月為夏，九、十、十一月為秋，十二、一、二月為冬，所以歲首是“元年冬正月”。所謂“夏時冠周月”，是孔子將夏歷四時和月份的對應(yīng)關(guān)系移植到周月上，將“元年冬正月”改為“元年春正月”，而四季的實際范圍也發(fā)生了變動。

由上可知，“夏時冠周月”的邏輯是很復(fù)雜的，高拱對此顯然有誤解，以為胡安國是直接使用“夏正”，《春秋》“元年春正月”指的是夏歷正月，據(jù)此進行批評，云：“紀事而用夏正，則其所紀者，夏事歟？周事歟？用前代之正朔，以紀當(dāng)代之事，則不可以成文;改當(dāng)代之正朔，以紀當(dāng)代之事，則不可以成史。圣莫盛于孔子，孔子之事，莫大乎《春秋》;《春秋》之事，莫大乎正朔。而乃任意為之，以為國史，將為私言乎？將為公言乎？且《左傳》僖公五年‘正月辛亥朔，日南至，使用夏正，則正月安得‘日南至也？經(jīng)書‘二月無冰，使用夏正，則二月驚蟄，舟楫既通矣，何以書‘無冰也？‘秋大水，無麥苗，使用夏正，則秋安得有麥也？‘十月隕霜殺菽，使用夏正，則十月安得有菽？隕霜猶謂遲也?！笥暄?，使用夏正，則冬正雨雪之候，而何以為災(zāi)也？”④⑤高拱：《春秋正旨》，見《高拱全集》，中州古籍出版社，2006年，第1073頁;第10771078頁;第1078頁。高拱認為《春秋》用夏正，則二月無冰、十月有菽等皆不合時令，以此反駁胡安國之說，是一個巨大的誤解。胡安國也以為《春秋》以建子之月為正月，非用夏正。問題的癥結(jié)在于胡安國認定周代原本沿用夏歷，僅改年而已，而孔子對于周代歷法進行了直接的改動，從周史的“元年冬十一月”改為“元年春正月”。而在“素王”說中，周代原初的歷法即以建子之月為正月，孔子沒有直接改動周歷，“行夏之時”是通過隱微的對比得出的即何休用“河陽冬言狩”與“獲麟春言狩（而不譏）”的對比，得出孔子欲“行夏之時”的結(jié)論，而《春秋》本身則用的是周歷。。而“夏時冠周月”說則是孔子完全超然于歷史之外，直接改動正朔，這是莫大的僭越，故而高拱批評其“改當(dāng)代之正朔”和“不可以成史”是正確的。至于指責(zé)胡安國直接用夏正，則是高拱粗疏武斷的表現(xiàn)。

胡安國還有“孔子以天自處”說。定公十年“齊人來歸鄆、讙、龜陰田”，胡安國以為，先前夾谷之會，孔子以禮責(zé)齊，故齊侯歸還三邑謝罪，《春秋》記錄此條是孔子“自序其績”，繼而云：“《春秋》，夫子之筆削，自序其績，可乎？圣人會人物于一身，萬象異形而同體;通古今于一息，百王異世而同神。于土皆安而無所避也，于我皆真而無所忘也。其曰：‘天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何？是以天自處矣，而亦何嫌之有？”胡安國：《春秋胡氏傳》，浙江古籍出版社，2010年，第468頁。胡安國以為，孔子是“以天自處”，超越于歷史，對于自身參與的事件，自然可以表功序績。高拱駁云：“茲書曰‘及齊平，公會齊侯于夾谷，后即書曰‘齊人來歸鄆、讙、龜陰田。是歸鄆、讙、龜陰田者，由公之及齊平也;使不及齊平，固不歸也。”④將歸田之事完全納入現(xiàn)世政治中，認為是齊魯講和的結(jié)果。而且歸田本為小事，即便是孔子自序其績，也與“以天自處”無關(guān)，高氏云：“‘夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，如之何其可及也！而乃以區(qū)區(qū)歸田，稱圣人之神化，又設(shè)為‘以天自處之說，而謂其不嫌自敘，則亦非所以語圣人矣?！雹菘鬃映綒v史本是未來主義面向，與現(xiàn)世的尊王并不矛盾，這也是“素王”說高明的地方。而宋以后將孔子不斷神化，甚至取消了現(xiàn)世主義的面向，孔子可以直接改變時王之正朔，以天自處，是走向了一個極端。高拱的批評，純粹從現(xiàn)世主義出發(fā)，將神化孔子的部分還原為現(xiàn)實政治，則走向了另一個極端，可謂是矯枉過正。

四、 余?論

《四庫全書總目》認為，高拱作《春秋正旨》，“蓋以宋以來說《春秋》者穿鑿附會，欲尊圣人而不知其所以尊，欲明書法而不知所以明，乃推原經(jīng)意，以訂其謬”永瑢等：《四庫全書總目》，中華書局，1965年，第231頁下欄。。實則高拱以尊時王入手，批判了宋以來的“孔子以天自處”說，更是批判了漢代的“孔子素王”說。從文中單個命題來看，高拱所論，即便在明代亦非首創(chuàng)，正如周翔宇所云：“整部《春秋正旨》所辨，其實都并未超出明代中期《春秋》學(xué)已有的理論成果?！敝芟栌睿骸督?jīng)典詮釋的新發(fā)展——明代〈春秋〉學(xué)研究》，華中師范大學(xué)博士論文，2015年，第256頁。然其理論的體系性非常嚴密，有立亦有破，特別是將“孔子素王”說的理論構(gòu)架進行了全面的消解。同時定《春秋》為魯史，孔子僅是文、武之法的遵循者，與“天子之事”無關(guān)，則將尊時王的觀念推到了極致。這當(dāng)然是明代君權(quán)空前強盛在學(xué)術(shù)上的反映?；蚴歉吖坝袑嶋H的政治意圖，因為《春秋正旨》作于隆慶六年高氏歸田之后，書中極端地強調(diào)尊時王，或許是針對張居正與馮保的有為之言。

另一方面，作為歷史中的孔子本人而言，作《春秋》肯定屬于私言，僅是面向未來的一種假托而已。但是對于后人而言，孔子就不僅是歷史上的人物，其學(xué)說更是判斷政治合法性的標準，本身超越于歷史。后人實踐孔子之言，或是提高孔子的地位，都是在現(xiàn)實政治之外保存理想主義和批判精神。無論是“素王”說還是孔子“以天自處”說，都具備這一點。而高拱只重現(xiàn)世主義的維度，將時王與新王合一，極大地削弱了《春秋》的批判精神。且在論證中多有武斷空疏的地方，如高拱屢次認為諸侯僭“公”，實則此為臣子之辭，《春秋》依托于魯史，對魯君的稱謂本為“公”，非僭公爵。又如誤解“夏時冠周月”之說，以為直接使用夏正等?？傮w來說，高拱以“吾心君臣之義”衡量《春秋》，極度尊君，強悍而又系統(tǒng)，在《春秋》學(xué)史上可謂獨樹一幟。