早期出土醫(yī)方中“七”數(shù)療法與其文化觀念

陳 寧

(中國(guó)人民大學(xué) 文學(xué)院，北京 100872)

近幾十年來(lái)，大批簡(jiǎn)帛資料出土面世，其中不乏許多珍貴的醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)。對(duì)醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)的深入研究，不僅有利于發(fā)掘上古醫(yī)史價(jià)值，對(duì)先民社會(huì)面貌的探索也大有裨益。出土醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中出現(xiàn)的數(shù)字容易被研究者忽略，它們所代表的文化意義值得深入探究。其中非常典型的數(shù)字“七”，常出現(xiàn)在出土醫(yī)方的記載中，作為劑量使用或禳祝驅(qū)邪術(shù)行使的基本周期?！堕L(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成·五十二病方》《周家臺(tái)秦墓簡(jiǎn)牘》等出土材料里記載的醫(yī)方，數(shù)字“七”都是基本的使用單位，如“七”“二七”等。為何將“七”作為一個(gè)重要基數(shù)，其中又關(guān)涉哪些數(shù)術(shù)思想和先民的文化思維與邏輯？為進(jìn)一步理解數(shù)字背后深層次的社會(huì)背景和文化意義，筆者梳理出土和傳世文獻(xiàn)資料，以期揭開(kāi)其神秘面紗。

一、“七”在醫(yī)方中記載舉隅

數(shù)字“七”在秦漢醫(yī)方簡(jiǎn)帛中屢屢出現(xiàn)。馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛醫(yī)方、周家臺(tái)秦簡(jiǎn)醫(yī)方、睡虎地秦簡(jiǎn)《日書(shū)》巫方等，都有大量關(guān)于“七”的使用基數(shù)記錄。試舉幾例：

《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成·五十二病方》載：

以月晦日，日下餔時(shí)，取凷(塊)大如雞卵者，男子七，女子二七。(1)裘錫圭編，湖南省博物館、復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心纂：《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成(伍)·五十二病方》，中華書(shū)局2014年版，第235頁(yè)；第236頁(yè)；第252頁(yè)；第254頁(yè)。

以辛巳日，由曰：賁(噴)，辛巳日。，三；曰：天神下干疾，神女倚序聽(tīng)神吾(語(yǔ))。某狐父非其處所。巳(已)。不巳(已)，斧斬若。即操布之二七。(4)裘錫圭編，湖南省博物館、復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心纂：《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成(伍)·五十二病方》，中華書(shū)局2014年版，第235頁(yè)；第236頁(yè)；第252頁(yè)；第254頁(yè)。

《五十二病方》在處理皮膚腫瘤疣病時(shí)列出的治方諸如：在每月最后一日用雞蛋大小的石塊摩擦患者疣腫處，男性患者七次，女性患者二七十四次；或是在每月初一，用冬葵枝干摩擦疣腫處二七十四次。而治療疝病時(shí)，《五十二病方》認(rèn)為可以通過(guò)用柏木所制的杵棒敲打病處七次；或是在念完關(guān)于治療狐疝病的祝由語(yǔ)后，拿著布在空中揮動(dòng)驅(qū)鬼二七十四次等方法來(lái)解決病癥?？煽闯瞿艋蚯么颉捌摺贝位颉岸摺贝危遣》街兄匾寞煼ㄖ芷?。

《周家臺(tái)秦墓簡(jiǎn)牘》載：

以叔(菽)七，稅(脫)去黑者。操兩瓦，之東西垣日出所燭，先貍(埋)一瓦垣止(址)下，復(fù)環(huán)(還)，禹步三步，祝曰：嘑(呼)!垣止(址)笱(茍)令某齲已，予若叔(菽)子。而數(shù)之七，齲已，即以所操瓦而蓋□。(7)陳偉：《秦簡(jiǎn)牘合集(叁)》，武漢大學(xué)出版社2014年版，第58頁(yè)；第59頁(yè)；第62頁(yè)。

《周家臺(tái)秦墓簡(jiǎn)牘》中的病方認(rèn)為，橐莫和礜石曬干后就著四分之一升的醇酒飲用可以治療哮喘，男子飲二七十四次，女子飲七次。對(duì)于治療腹中積塊的病癥，病方用燒熱的矛劍一類(lèi)的刃器浸入醇酒中，然后讓病人飲服。女子二七十四次、男子七次即可療愈。而關(guān)于牙齒老朽的病癥，病方認(rèn)為病患可持脫去豆皮上黑色部分的菽，然后再施行祝由術(shù)，將七粒菽豆數(shù)給鬼邪病魔，齒病即可痊愈。

上述數(shù)例醫(yī)方中，“七”是治療中很重要的基數(shù)——無(wú)論是男女服飲處方的數(shù)量，還是祝由方里驅(qū)除擊打病魔的次數(shù)，都是以“七”為衡量標(biāo)準(zhǔn)，這說(shuō)明“七”在醫(yī)方中的出現(xiàn)并非偶然，也絕不是開(kāi)方者隨意所寫(xiě)。

二、“七”數(shù)療法或與“七星”相關(guān)

在上古醫(yī)學(xué)觀念里，人體各部分皆與自然萬(wàn)物相應(yīng)，江河、四時(shí)、天象的流動(dòng)變化都可用來(lái)比附人體機(jī)能的運(yùn)行?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·太素》載：“黃帝曰：余聞十二經(jīng)脈以應(yīng)十二經(jīng)水。十二經(jīng)水者，其五色各異，清濁不同，人之血?dú)馊粢?，?yīng)之奈何？岐伯曰：人之血?dú)?，茍能若一，則天下為一矣，惡有亂者乎？”(8)楊上善：《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》，中醫(yī)古籍出版社2016年版，第176頁(yè)；第178頁(yè)；第178頁(yè)。“黃帝曰：經(jīng)脈十二者，別為五行，分為四時(shí)，何失而亂，何得而治？岐伯曰：五行有序，四時(shí)有分，相順而治，相逆而亂。”(9)楊上善：《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》，中醫(yī)古籍出版社2016年版，第176頁(yè)；第178頁(yè)；第178頁(yè)。黃帝進(jìn)一步發(fā)問(wèn)怎樣才可算作“相順”，岐伯以十二月和四季來(lái)比擬：“經(jīng)脈十二者，以應(yīng)十二月。十二月者，分為四時(shí)。四時(shí)者，春夏秋冬，其氣各異，營(yíng)衛(wèi)相隨，陰陽(yáng)已和，清濁不相干，如是則順而治。”(10)楊上善：《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》，中醫(yī)古籍出版社2016年版，第176頁(yè)；第178頁(yè)；第178頁(yè)。

關(guān)于四時(shí)與經(jīng)脈運(yùn)行的關(guān)系，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》記載更細(xì)，黃帝向岐伯詢(xún)問(wèn)五個(gè)問(wèn)題，分別是如何得知脈象與四時(shí)相系、如何得知病因所在、如何得知病情的變化、如何應(yīng)對(duì)人體內(nèi)外的疾病。岐伯答道：“請(qǐng)言其與天運(yùn)轉(zhuǎn)大也。萬(wàn)物之外，六合之內(nèi)，天地之變，陰陽(yáng)之應(yīng)。彼春之暖，為夏之暑；彼秋之忿，為冬之怒。四變之動(dòng)，脈與之上下。以春應(yīng)中規(guī)，夏應(yīng)中矩，秋應(yīng)中衡，冬應(yīng)中權(quán)?！?11)王冰注：《重廣補(bǔ)注黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》，中醫(yī)古籍出版社2015年版，第85-86頁(yè)。人既然處于萬(wàn)物、六合、天地之中，身體各部分理應(yīng)與自然四時(shí)息息相關(guān)，春夏秋冬寒暖特質(zhì)不一，故“脈與之上下”，已將經(jīng)脈與四時(shí)的關(guān)系闡發(fā)得生動(dòng)明確。從這些記載可以看出，人體與自然萬(wàn)物相生相應(yīng)的觀念在早期中國(guó)社會(huì)已經(jīng)成為共識(shí)，故醫(yī)方中頻繁出現(xiàn)的“七”或與自然現(xiàn)象有著緊密聯(lián)系。

不論是史書(shū)還是在讖緯知識(shí)體系里，自然天象確實(shí)與人事不可分離，尤其是七星的特殊意義更是難以忽視?！妒酚洝ぬ旃贂?shū)》云：“北斗七星，所謂‘旋、璣、玉衡以齊七政。’杓攜龍角，衡殷南斗，魁枕參首。用昏建者杓。杓，自華以西南……斗為帝車(chē)，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗。”(12)司馬遷著，裴駰、司馬貞、張守節(jié)注：《中國(guó)史學(xué)要籍叢刊·史記》，上海古籍出版社2011年版，第1066-1067頁(yè)。這表明北斗七星與七政之間有緊密關(guān)聯(lián)，人事與天象不可分而待之。《史記索隱》引《春秋運(yùn)斗樞》對(duì)北斗諸星加以解釋?zhuān)骸岸?，第一天樞，第二旋，第三璣，第四權(quán)，第五衡，第六開(kāi)陽(yáng)，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為標(biāo)，合而為斗?！?13)司馬遷著，裴駰、司馬貞、張守節(jié)注：《中國(guó)史學(xué)要籍叢刊·史記》，上海古籍出版社2011年版，第1066-1067頁(yè)。后再引《文耀鉤》“斗者，天之喉舌”(14)司馬遷著，裴駰、司馬貞、張守節(jié)注：《中國(guó)史學(xué)要籍叢刊·史記》，上海古籍出版社2011年版，第1066-1067頁(yè)。，表明北斗星地位關(guān)鍵，乃至被視為“喉舌”，故七星可與人事“喉舌”的七政相關(guān)。它們甚至被君王視作執(zhí)政的重要依憑，借此才可“分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)”，才能處理人間要事?！端麟[》引《尚書(shū)大傳》闡釋“七政”：“七政，謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以為政也。人道政而萬(wàn)事順成。”(15)司馬遷著，裴駰、司馬貞、張守節(jié)注：《中國(guó)史學(xué)要籍叢刊·史記》，上海古籍出版社2011年版，第1066-1067頁(yè)。七類(lèi)政事既與自然四時(shí)聯(lián)系，也是人間秩序萬(wàn)順的關(guān)鍵?！捌咝恰薄捌哒倍际恰疤臁薄叭恕狈懂犞胁豢苫蛉钡囊蛩兀瑑烧咦匀豢蓪?duì)舉勾連。

馬融注《尚書(shū)》云：“七政者，北斗七星，各有所主：第一曰主日，法天；第二曰主月，法地；第三曰命火，謂熒惑；第四曰煞土，謂填星也；第五曰伐水，謂辰星也；第六曰危木，謂歲星也；第七曰剽金，謂太白也。日、月、五星各異，故曰七政也。”(16)司馬遷著，裴駰、司馬貞、張守節(jié)注：《中國(guó)史學(xué)要籍叢刊·史記》，上海古籍出版社2011年版，第1067頁(yè)。該條更詳細(xì)地表明七政與北斗七星之間緊密的聯(lián)系，天下大政與天象星斗各自對(duì)應(yīng)，也昭示天人相合的社會(huì)觀念。七政在緯書(shū)概念中還是“玄象之端”，具有多層含義：“夫七政者，乃是玄象之端，正天之度，王者仰之，以為治政，故謂之政。七者，數(shù)有七也，凡有三解：一云，日月五星，合為七政；二云，北斗七星為七政；三云，二十八宿，布在四方，方別七宿，共為七政。此三種七政，皆配五行，并三辰之首也。”(17)李零：《中國(guó)方術(shù)概觀·式法卷》，人民中國(guó)出版社1993年版，第113頁(yè)。雖認(rèn)為其并非與北斗七星必然相關(guān)，但七政與天象星宿、五行陰陽(yáng)定有極深的關(guān)聯(lián)?！吨袊?guó)方術(shù)概觀·式法卷》對(duì)含義各異的“七星”與政事的關(guān)系都有詳細(xì)論述，對(duì)于五星與政事的關(guān)聯(lián)，還引《考靈曜》云：“歲星為規(guī)，熒惑為矩，鎮(zhèn)星為繩，太白為衡，辰星為權(quán)。權(quán)衡規(guī)矩繩，并皆有所起，周而復(fù)始。故政失于春，歲星滿(mǎn)偃，不居其常；政失于夏，熒惑逆行；政失于季夏，鎮(zhèn)星失度；政失于秋，太白失行，出入不當(dāng)；政失于冬，辰星不效其鄉(xiāng)?！?18)李零：《中國(guó)方術(shù)概觀·式法卷》，人民中國(guó)出版社1993年版，第113頁(yè)。關(guān)于北斗與七政則詳考云：“北斗為七政者，北斗，天樞也。天有七紀(jì)，斗有七星。第一至第四為魁，第五至第七為杓，合有七也?！?19)李零：《中國(guó)方術(shù)概觀·式法卷》，人民中國(guó)出版社1993年版，第113頁(yè)。這就直指天之七紀(jì)下移人事便成七政，與斗星對(duì)應(yīng)。緯書(shū)雖不入經(jīng)典，但其與日常生活貼合得更近，更能反映古代民間思想和流行思潮。上述緯說(shuō)材料證明，秦漢及之前時(shí)期對(duì)天人相應(yīng)的觀念有很深刻的認(rèn)識(shí)，特別是“七星”對(duì)于天下萬(wàn)物秩序建構(gòu)和正常運(yùn)行的重大影響。

身體經(jīng)脈與自然四時(shí)相應(yīng)，而天象七星又如此深刻地影響著人間萬(wàn)物，故七星與人體機(jī)能的療愈邏輯或也有極大的關(guān)聯(lián)。上古醫(yī)學(xué)觀念中正有“七診”說(shuō)：“察九候：獨(dú)小者，?。华?dú)大者，病；獨(dú)疾者，??；獨(dú)遲者，??；獨(dú)熱者，??；獨(dú)寒者，??；獨(dú)陷下者，病。”王冰注：“相失之候診凡有七者，此之謂也。然脈見(jiàn)七診，謂參伍不調(diào)，隨其獨(dú)異以言其病爾。”(20)王冰注：《重廣補(bǔ)注黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》，中醫(yī)古籍出版社2015年版，第113頁(yè)。另還有“七者動(dòng)精則生害”說(shuō)：“大甘、大酸、大苦、大辛、大醎，五者充形則生害矣。大喜、大怒、大憂(yōu)、大恐、大哀，五者接神則生害矣。大寒、大熱、大躁、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧，七者動(dòng)精則生害矣?！?21)許維遹：《呂氏春秋集釋》，中華書(shū)局2009年版，第66頁(yè)。與“七診”因脈象不調(diào)而致使患病不盡相同，“七者動(dòng)精”多是外在因素導(dǎo)致身體機(jī)能受損，但這兩類(lèi)致病的七因似與上文所述的“七星”不無(wú)聯(lián)系?！捌咝恰痹谌耸轮袑?duì)應(yīng)為維護(hù)人間秩序的“七政”，而反映在具體的個(gè)體機(jī)能上可能便成為“七診”“七者動(dòng)精”的由來(lái)。這是源于早期社會(huì)觀念中，星相與人間諸事息息相關(guān)，“七”數(shù)便是天、地、人相應(yīng)觀照的重要線索。這或可進(jìn)一步說(shuō)明醫(yī)方中的“七”對(duì)應(yīng)致病因素中的“七診”“七者”，同樣就與勾連極深的自然天象中的“七星”關(guān)聯(lián)。

另外，黃壽祺等(1989)對(duì)“七”數(shù)也有獨(dú)到見(jiàn)地：“我國(guó)出土的青銅器銘文中，保留有一種現(xiàn)存文獻(xiàn)失載的周初紀(jì)日法，即按月亮盈虧規(guī)律，分每月為四期，每期七日(或因大小月有八日者)，從月初至月末依序取名為‘初吉’‘既生霸’‘既望’‘既死霸’。據(jù)此，‘七日’正為日序周期轉(zhuǎn)化之?dāng)?shù)；‘七日來(lái)復(fù)’當(dāng)取此象征‘轉(zhuǎn)機(jī)迅速’之義，猶今語(yǔ)‘一星期之間’?！?22)黃壽祺、張善文：《周易譯注》，中華書(shū)局1989年版，第204頁(yè)。筆者深以為意，如《周易·震卦》爻辭道：“六二，震來(lái)，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得?！瘪R其昶曰：“勿逐，為之中正不可變也；七日來(lái)復(fù)，理數(shù)自然之期?！?23)轉(zhuǎn)引自黃壽祺、張善文：《周易譯注》，中華書(shū)局1989年版，第425頁(yè);第515頁(yè)。《既濟(jì)卦》“六二”《象傳》云：“七日得，以中道也?！?24)轉(zhuǎn)引自黃壽祺、張善文：《周易譯注》，中華書(shū)局1989年版，第425頁(yè);第515頁(yè)。有“周期”之用的“七”數(shù)，可能也因此作為醫(yī)方中以“七”為基數(shù)周期的依據(jù)。然此“七日”反復(fù)之期也當(dāng)取源于天象七星的循環(huán)，同樣佐證了自然星宿與萬(wàn)物時(shí)序、人體機(jī)能的深厚淵源。

三、“七”數(shù)療法或與“七情”相關(guān)

上文主要闡述自然星相對(duì)人體機(jī)能的影響，在民間思維中，醫(yī)方中以“七”為療程周期或以“七星”運(yùn)行為依據(jù)。下文主要論述人體內(nèi)部致人疾病的“七情”可能是醫(yī)方中“七”數(shù)的產(chǎn)生原因。

“七情”早在《禮記》中便有記載：“何謂人情？喜怒哀懼愛(ài)惡欲，七者弗學(xué)而能。”孔穎達(dá)《疏》引《左傳》明“六情”與“七情”的關(guān)系：“《左傳》云：天有六氣，在人為六情，謂喜怒哀樂(lè)好惡。此之喜怒及哀，惡與彼同也。此云欲則彼云樂(lè)也，此云愛(ài)，則彼好也。謂六情之外增一懼而為七。熊氏云：懼則怒中之小別，以見(jiàn)怒而怖懼耳。六氣謂陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明也，按彼傳云：喜生于風(fēng)，怒生于雨，哀生于晦，樂(lè)生于明，好生于陽(yáng)，惡生于陰，其義可知也?！?25)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，第1422頁(yè)；第269-270頁(yè)；第2108頁(yè)。孔穎達(dá)重點(diǎn)敘述《禮記》《左傳》對(duì)于“七情”“六情”的聯(lián)系與演變，更強(qiáng)調(diào)來(lái)自天的“氣”影響人的“情”，沒(méi)有述及人“情”致病的過(guò)程。而《素問(wèn)·舉痛論》對(duì)“情”與“病”的關(guān)系有詳載：

帝曰：善。余知百氣生于氣也。怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒則氣收，炅則氣泄，驚則氣亂，勞則氣耗，思則氣結(jié)。九氣不同，何病之生？(26)王冰注：《重廣補(bǔ)注黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》，中醫(yī)古籍出版社2015年版，第191頁(yè)。

此處是“九情”致“九病”，“怒喜悲恐寒炅驚勞思”與《禮記》所載有異?！端貑?wèn)》詳述不同“情”致使“氣”的不同變化而導(dǎo)致疾病的產(chǎn)生。但其中“寒”“勞”似非“人情”范疇，所列“九情”也或?qū)崬椤捌咔椤薄?/p>

南宋名醫(yī)陳言《三因極一病證方論·三因論》云：

七情者，喜怒憂(yōu)思悲恐驚是……七情，人之常性也，動(dòng)之，先自肺腑郁發(fā)，外形于肢體，為內(nèi)所因也。(27)陳言：《三因極一病證方論》，人民衛(wèi)生出版社2007年版，第19頁(yè)。

陳言明確指出人之“七情”可由肺腑至肢體而致病，應(yīng)該也是通過(guò)體內(nèi)“氣”的變化所致。清人費(fèi)伯雄《醫(yī)醇賸義》：

外感六淫，風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火也，其脈必有洪、散、弦、緊、滑、大等象。內(nèi)傷七情，喜、怒、憂(yōu)、思、悲、恐、驚也，其脈必有細(xì)、澀、濡、微、弱、小、芤、散等象。(28)費(fèi)伯雄：《醫(yī)醇賸義》，江蘇科技出版社1982年版，第4-5頁(yè)。

上述論斷指出“七情”通過(guò)影響脈象變化而致病，費(fèi)氏更在后文敘述：“夫喜、怒、憂(yōu)、思、悲、恐、驚，人人共有之境。若當(dāng)喜而喜，當(dāng)怒而怒，當(dāng)憂(yōu)而憂(yōu)，是即喜怒哀樂(lè)，發(fā)而皆中節(jié)也。此天下之至和，尚何傷之與?！彼M(jìn)一步闡釋“七情”致病是由于發(fā)“情”過(guò)度，突破中和的范圍，故“情”過(guò)而傷人。

不僅人有“七情”，藥物也有“七情”——即指不同的藥性?！侗静萁?jīng)集注·序錄》云：“有單行者，有相須者，有相使者，有相畏者，有相惡者，有相反者，有相殺者，凡此七情，合和視之?！?29)陶弘景編，尚志鈞、尚元?jiǎng)佥嬓＃骸侗静萁?jīng)集注》，人民衛(wèi)生出版社1994年版，第10-11頁(yè)。重點(diǎn)道出藥性的配伍相協(xié)，只有相合相配，“藥情”才不會(huì)傷身。正是由于藥物七情中配伍出現(xiàn)不和，每一情性的過(guò)度發(fā)揮都會(huì)致使疾病生成，故醫(yī)方中七數(shù)療法可能便是抑制由于七種藥性不相配合所帶來(lái)的七種病癥。

人體情緒的“七情”與藥物屬性配伍的“七情”對(duì)于身體機(jī)能都有可能造成傷害，尤其是代表人心情緒自然抒發(fā)的“七情”，不僅對(duì)身體狀況有影響，對(duì)于人體精神文化的創(chuàng)作也起著重要作用。《毛詩(shī)大序》載：“在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言?！?30)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，第1422頁(yè)；第269-270頁(yè)；第2108頁(yè)?！扒椤迸c“志”本有淵源，不可割離。《左傳·昭公二十五年》載：“是故審則宜類(lèi)，以制六志?！笨追f達(dá)《疏》載：“此六志，《禮記》謂六情，在己為情，情動(dòng)為志，情志一也。”(31)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，第1422頁(yè)；第269-270頁(yè)；第2108頁(yè)。故情、志都是催發(fā)精神創(chuàng)造的重要?jiǎng)恿ΓP者推想這或是漢賦中曾出現(xiàn)特殊“七體文”——如《七發(fā)》《七辯》的緣由之一。“七體文”是由枚乘《七發(fā)》賦所開(kāi)創(chuàng)，它假托楚太子有疾，吳地客人前往探視，借客人之口道出太子的疾病實(shí)由過(guò)度安逸的生活所致，是“縱耳目之欲，恣支體之安”的結(jié)果。這篇大賦影響深遠(yuǎn)，劉勰在《文心雕龍·雜文》專(zhuān)述“七發(fā)”之體：“及枚乘摛艷，首制七發(fā)，腴辭云構(gòu)，夸麗風(fēng)駭。蓋七竅所發(fā)，發(fā)乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也?！?32)范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社1958年版，第254頁(yè)；第258頁(yè)。對(duì)于賦文的要旨，范文瀾極力推崇劉勰的理解：“彥和謂七竅所發(fā)，發(fā)乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也。斯最得其義?！?33)范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社1958年版，第254頁(yè)；第258頁(yè)。也即說(shuō)明《七發(fā)》的告誡源于太子“七竅”，即耳目口鼻七孔所生發(fā)出的生理欲望。這里的“七欲”與人由外界刺激而生的“七情”實(shí)有關(guān)聯(lián)，“七欲”是“七情”之一“欲”的不同表現(xiàn)，也是“七情”的欲望表達(dá)。值得關(guān)注的是，自《七發(fā)》以后，后世以“七”為名仿作的文人甚多，如傅毅的《七激》、崔骃的《七依》、李尤的《七款》以及馬融的《七厲》等，乃至后世《文選》與《文心雕龍》還別立“七體”。這表明情、詩(shī)、病三者存在不為人知的微妙聯(lián)系，也說(shuō)明“醫(yī)”與“文”在早期中國(guó)社會(huì)里不能被視作毫無(wú)關(guān)聯(lián)的兩類(lèi)領(lǐng)域，它們的牽連樞紐便在于人的情感欲望。詩(shī)賦創(chuàng)造是人精神面貌的正向體現(xiàn)，若是過(guò)“情”而感，則可能導(dǎo)致健康的負(fù)向威脅，這也或是醫(yī)方中“七”數(shù)療法的依據(jù)。

四、結(jié) 語(yǔ)

數(shù)字在早期中國(guó)的語(yǔ)境中從來(lái)不是無(wú)意之物，《素問(wèn)·三部九候論》中黃帝和岐伯有很精彩的對(duì)話：“帝曰：愿聞天地之至數(shù)，合于人形血?dú)?，通決死生，為之奈何？岐伯曰：天地之至數(shù)，始于一，終于九焉。一者天，二者地，三者人。因而三之，三三者九，以應(yīng)九野。故人有三部，部有三候，以決死生，以處百病，以調(diào)虛實(shí)而除邪疾……(岐伯曰)三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人。三而合之，合則為九。九分為九野，九野為九藏。故神藏五，形藏四，合為九藏。”(34)王冰注：《重廣補(bǔ)注黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)》，中醫(yī)古籍出版社2015年版，第110-111頁(yè)。這里將“三”的倍數(shù)如何在人體醫(yī)學(xué)中發(fā)揮重要意義闡釋得很透徹。一、二、三是天地人的象征，三而化九，九則與九野、九藏相應(yīng)，是數(shù)字文化在人體內(nèi)臟構(gòu)成中的具體體現(xiàn)。數(shù)字在中國(guó)文化體系的其他方面同樣意涵特殊，《周易·系辭上》曰：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得，而各有合?！笨追f達(dá)《疏》載：“若天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火，天三與地八相得合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土也?！?35)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版，第80頁(yè)。此是以五為基數(shù)，以其余數(shù)字各自拼合相配而衍生出五行。其中搭配原理、算法邏輯都是深?yuàn)W的學(xué)問(wèn)，與陰陽(yáng)五行勾連緊密。這同樣說(shuō)明，數(shù)術(shù)文化在早期中國(guó)社會(huì)知識(shí)中發(fā)揮著獨(dú)特作用。

在人體醫(yī)學(xué)中，數(shù)字也應(yīng)擁有特殊的文化內(nèi)涵，醫(yī)方中的“七”數(shù)療法便是最好的佐證。對(duì)應(yīng)自然，其或與自然星相中的“七星”相關(guān)，與天人感應(yīng)的社會(huì)思維相契合。對(duì)應(yīng)人“情”，其或與致病的內(nèi)在理路相關(guān)，由于“七情”過(guò)度發(fā)揮而致人生疾，“七”數(shù)療法或是應(yīng)和“七情”而被提出的。以今日眼光審視出土醫(yī)方中的記載，可能多是無(wú)稽之談，但其中很多儀式、數(shù)術(shù)和祝由等細(xì)節(jié)實(shí)不該被忽略，因?yàn)樗鼈兌际侵袊?guó)早期文明的重要體現(xiàn)，也是發(fā)現(xiàn)早期社會(huì)文明的重要材料。