茅山道教音樂傳承與發(fā)展研究

何偉

摘要：茅山道教音樂歷史悠久，它是中國道教上清宗壇的特有產(chǎn)物，在形成發(fā)展過程中吸收融合了自東晉、南北朝至唐宋以來不同時期的優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂成分，堪稱中國音樂文化史上的活化石。它的發(fā)展足跡與中華民族的命運(yùn)緊密相連。

關(guān)鍵詞：茅山道教音樂;地方特色;保護(hù)傳承和發(fā)展

一、茅山道教音樂的淵源歷史

江蘇省西南茅山，原名句曲山，西漢景帝時，咸陽茅氏三兄弟（茅盈、茅固、茅衷）在此修道，被后人尊奉為三茅真君，山亦易名為“茅山”。南朝梁陶弘景（456—536）在茅山創(chuàng)立了“茅山派”道教的道教科儀及音樂，此派又稱“上清派”，隋唐時代為王遠(yuǎn)知、潘師正、司馬承禎等人竭力推崇而名聲大振，從梁至北宋中期，鼎盛數(shù)百年，成為道教主流。與龍虎山、閣皂山同為道教著名的三大符箓派。嘉熙三年（1239），宋理宗命正一道第三十五代天師張可大提舉三山（龍虎山、閣皂山、茅山）符箓并御前諸宮教門公事，茅山歸入正一道。但茅山派的道教音樂及科儀，依然保持獨(dú)特之傳統(tǒng)，并由茅山道士代代傳承至今。

茅山上清宗壇齋醮科儀音樂在全國獨(dú)樹一幟，歷史上享有“國醮”之地位。其齋醮音樂活動，經(jīng)隋唐之興盛，在宋元二朝受宮廷寵幸，文史資料甚富。在明正統(tǒng)年間開版《道藏》的《茅山志》以及嘉靖中《茅山志后編》等書中，茅山受皇命所舉行的醮事和醮事節(jié)目的次序、唱曲等，甚至醮事所用的法器、樂器、演唱和演奏人員的配備等，都有較為詳細(xì)的記載，這為研究該時期茅山齋醮科儀音樂有著極其重要的價值。

茅山道教在清末以及戰(zhàn)爭中，遭受了重大破壞，道教科儀和音樂等資料遭到焚毀，道士數(shù)量銳減。目前能演習(xí)少量茅山科儀的亦僅有十余人。茅山歷來師承極為嚴(yán)格，輩分清楚，21世紀(jì)出家于茅山道院的道士，按輩分取用“啟、先、覺、欽、敏、澹、支、念……”等字，法師的法名亦為“高、宏、鼎、大、羅”等輩。

茅山道教音樂，保持了“茅山派”的悠久傳統(tǒng)，也就是把唐宋時期的茅山道教音樂保留至今。如《衛(wèi)靈咒》《三茅真君誥》均為茅山派道教歌曲，詞為茅山專用而獨(dú)此一家。據(jù)《道藏》的《三茅真君加封事典》卷下第三，淳祐九年六月（1249）舉“慶禮設(shè)醮儀”的節(jié)目一開始，就有詠唱“衛(wèi)靈咒”的記載，可見此曲歷史之悠久。此外，茅山道教的許多唱贊，每個字都用較長的節(jié)拍或較多的音符拖腔來演唱，這和北宋時代道教音樂譜本《玉音法事》所表達(dá)的演唱要求十分相似。

茅山道教音樂除了有淵源的傳統(tǒng)外，其他音樂的特點(diǎn)也十分明顯。茅山雖屬蘇南地區(qū)，但和鄰近的常州、無錫、蘇州道教音樂截然不同。其一是在調(diào)性上，五調(diào)皆用，無偏愛羽調(diào)，角調(diào)的傾向;其二是在行腔上，高亢有力，注重大線條起伏，曲調(diào)小轉(zhuǎn)彎及裝飾音運(yùn)用較少，加之詩詞使用近南京官話的語音，曲調(diào)居“剛”，這無疑和蘇南其他地區(qū)的道教音樂有著十分明顯的區(qū)分。

茅山的道教音樂是由聲樂和器樂兩大部分組成。聲樂部分：道人詠唱和道白是道教科儀中的聲樂表現(xiàn)形式，具體表現(xiàn)有“詠唱式”“念唱式”“誦唱式”和“韻腔道白”等四種形式，誦唱內(nèi)容以“贊”“頌”“偈”“誥”“咒”“符”等表現(xiàn)手法來展現(xiàn)。器樂部分：采用了民間樂器演奏，以吹打樂、彈撥樂為主，常用樂器有“笙、簫、笛、嗩吶、二胡、琵琶、三弦、揚(yáng)琴、古琴、古箏、阮、鼓、鑼、鈸、木魚、金鐘”等。演奏方式分為“坐奏”和“行奏”兩種。“坐奏”為樂手固定坐在道場左右兩側(cè)演奏，“行奏”為樂手在法事動態(tài)進(jìn)程中邊行邊奏。

二、茅山道教音樂的基本狀況

茅山道教在清末以及戰(zhàn)爭中，由于廟宇被毀和道士人員驟降，已無當(dāng)年三宮五觀遍布大茅、二茅、三茅等宏大的景象，以三宮之一的大茅山頂宮為例：在清代中期，一宮之內(nèi)，就有十二房子孫，到20世紀(jì)50年代初，僅存迎秀道院、迎旭道院、怡云道院等六房，而這六房中的每一房道士人數(shù)也大大減少了。50年代起，在新中國宗教政策指引下，茅山三宮五觀道士聯(lián)合起來，破除了各自的門戶觀念，統(tǒng)一稱為“茅山道院”，并組織了茅山道教協(xié)會。

茅山道教協(xié)會成立后，各宮觀的科儀及音樂資料集中保管，這本是好事，但在十年動亂之中又被扣上了“封資修”的帽子，遭到了“集中焚毀”。它不像有些地方的道觀如江南正一道，因?yàn)榈朗總兩⒕佑卩l(xiāng)村的數(shù)量較大，不少人因改行、歇業(yè)，或因居住地偏僻、鄉(xiāng)鄰關(guān)系較好等原因，他們所藏的科儀及音樂抄本，甚至法器、莊嚴(yán)、道衣等還能夠僥幸地逃過一劫。

而茅山道院的道士均為出家道士，全居住在茅山，沒有正一道那樣的可能性。因此，到80年代初，茅山僅存的十多位年事已高的道人，因文化水平不高，且體弱多病，在回憶整理科儀和經(jīng)文的工作上就出現(xiàn)了一定的困難。

鑒于這種狀況，茅山道院組織專門人員深入地追尋和采集，最終把茅山派的科儀及音樂一點(diǎn)點(diǎn)地回憶整理出來，避免了一場滅頂之災(zāi)。

自20世紀(jì)的1982年，茅山道院招收了8名年輕小道士，1987年又招收了16名年輕的小道士，分期舉辦了道教科儀培訓(xùn)班，專門學(xué)習(xí)茅山道教科儀和茅山道教音樂，后又分批選送人員去武漢音樂學(xué)院學(xué)習(xí)。經(jīng)過多年努力，目前已成立了一個有三十六人組成的道教經(jīng)懺班，專門從事道教齋醮科儀和道教音樂的演出，并專門整理出了160多首道教曲目和《三茅經(jīng)》《三茅懺》《三茅表》《三茅誥》等10多本經(jīng)籍，收藏了近萬冊（份）與茅山道教音樂相關(guān)的典籍資料，以及宋代玉朝笏、玉印、旌幢、華蓋、道袍、法衣、冠、襪、法器、樂器等100多件實(shí)物，出版了《中國茅山道教音樂》《茅山道樂研究》《茅山道教志》等書籍，同時茅山道院院長楊世華還主編了《江蘇道教》雜志和《茅山道訊》報等。2014年茅山道教音樂被國務(wù)院列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，現(xiàn)有國家級和市級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)茅山道教音樂代表性傳承人若干名。

三、茅山道教音樂的保護(hù)措施

茅山道院是國務(wù)院在1983年批準(zhǔn)的首批全國對外開放的21處重點(diǎn)宮觀之一，其道教音樂中的曲詞，形象地反映了當(dāng)?shù)氐牡赜蛎袼缀袜l(xiāng)土禮儀，以及“濟(jì)世利民、凈化心靈”等教義思想。其齋醮的法事流程、經(jīng)韻的誦唱方式、民族的器樂演奏等均有著陶冶性情、培養(yǎng)心靈智慧的宗教藝術(shù)魅力，它積極吸納了民間的宗法內(nèi)容，深受民眾喜愛，在音樂、曲詞、美術(shù)、服飾、養(yǎng)生、符箓、戒律上“身心雙修”，既是中國音樂史上的活化石，也是專家學(xué)者研究我國道教音樂的形成和發(fā)展歷史，以及研究宗教音樂和宮廷音樂、民間音樂之間的相互關(guān)系的重要資料。

而在如何保護(hù)茅山道教音樂的策略上，句容市委、市政府先后印發(fā)了關(guān)于加強(qiáng)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的相關(guān)文件，組建成立了“句容市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組”，將茅山道教音樂列入句容市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目之中。

近年來，也采取了以下的有力措施：

（一）在資金投入上

1.投資50萬元，成立了“茅山道樂團(tuán)”，利用會演、出訪、齋醮儀式等，開展傳承、演示、弘揚(yáng)活動;

2.投資20萬元，進(jìn)行了書籍的出版、音像的制作;

3.投資25萬元，開展了曲譜、資料的收集整理;

4.投資30萬元，輸送音樂手進(jìn)高校進(jìn)修學(xué)習(xí);

5.投資300多萬元，作為演出場所的修繕建設(shè)和演出用品的添置等。

（二）在人才培養(yǎng)上

先后舉辦了10多期道教人才培訓(xùn)班，以熟練掌握科儀內(nèi)容為目的，對經(jīng)韻唱誦、念白及音樂曲牌演奏進(jìn)行了系統(tǒng)的傳承。除道院自己培養(yǎng)了年輕的音樂道士50多名外，還選派出10多名道長外出進(jìn)修學(xué)習(xí)。

（三）在資料搜集上

廣泛搜集整理了文檔資料和實(shí)物資料，以及茅山道教音樂的音像等資料（見第二部分）。

（四）在對外交流上

平均每年對外交流活動達(dá)10次之多，影響較大的有：海峽兩岸道樂團(tuán)在茅山舉辦的三次大型黃箓道場;為慶祝香港和澳門回歸舉辦的大型茅山齋醮科儀活動;應(yīng)邀赴港澳臺地區(qū)和東南亞等國家參加的大型道教慶典活動;第七屆國際道教音樂會演等。

（五）在場所建設(shè)上

2014年以來，開建了300多平方米的茅山道教音樂演示廳和展示廳，以及600多平方米的法箓堂等。

四、茅山道教音樂的發(fā)展策略

茅山道教音樂離開了受眾就是無水之魚，我們要充分認(rèn)識到道教音樂必須從殿堂走向社會的重要性，而不能陶醉在自娛自樂的科儀音樂中。

作為一種高雅藝術(shù)，茅山道教音樂應(yīng)該提供給社會大眾分享，如何讓越來越多的百姓懂得欣賞它的音樂之美，這是傳承、保護(hù)和發(fā)展茅山道教音樂的一個重要課題。我想，我們要真正擔(dān)負(fù)起服務(wù)于社會、服務(wù)大眾的重任，要有計劃有組織地建設(shè)一支強(qiáng)有力、接地氣的道教音樂團(tuán)隊(duì)，在已有的基礎(chǔ)上體現(xiàn)出獨(dú)有的自身特色，把茅山道教音樂內(nèi)在的價值情感與受眾情感達(dá)到思想上的共鳴。音樂是通過有組織的聲音來表達(dá)人的思想感情的一種文化藝術(shù)，茅山道教音樂在傳承發(fā)展中，除了要保持地方特色不變以外，還要有創(chuàng)新意識，要加強(qiáng)對外交流，與其他的道教音樂相互取長補(bǔ)短，在創(chuàng)新中發(fā)展，使茅山道教的音樂特色更加鮮明，真正成為社會大眾的精神食糧。

茅山是道教圣地，也是革命圣地、旅游勝地。茅山道教音樂要走向社會、與大眾接軌，完全可以利用茅山的自然資源和人文資源，與旅游文化相結(jié)合，將自身的藝術(shù)魅力與旅游文化形成自然聯(lián)系，讓道教音樂參與到茅山的旅游行業(yè)中，使游客不僅可以游覽茅山的自然景觀和人文景觀，也能熟悉和了解茅山的道教文化。同時在游客游憩過程中還能欣賞到悅耳動聽的道教音樂。如果對茅山道教音樂加以合理的開發(fā)，完全可以提高茅山景區(qū)整體的旅游質(zhì)量。

目前，茅山旅游風(fēng)景區(qū)已做好了相關(guān)的工作，如在景區(qū)內(nèi)的所有景點(diǎn)和路旁架設(shè)隱形音響，適時播放茅山道教音樂;在景區(qū)內(nèi)設(shè)立大型的露天演出場所，開展茅山道教音樂和齋醮科儀的表演活動等。

除了各景點(diǎn)外，茅山風(fēng)景區(qū)內(nèi)的所有餐館、酒店、商場等都可播放茅山道教音樂，酒店內(nèi)也可常年放置道教音樂的光盤DVD、VCD等音像制品，免費(fèi)提供給游客。還可以制作茅山道教音樂的車載VCD DVD、光盤、影像制品，出版發(fā)行介紹茅山的歷史、音樂等地域文化小冊子，與茅山道院一起共同推動當(dāng)?shù)氐澜桃魳返膫鞒信c發(fā)展。

音樂無國界，道教音樂也不例外，茅山道教音樂更是如此，我們應(yīng)當(dāng)把茅山道教音樂這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目推向社會、推向大眾，同時走向海外，讓世界都知道江蘇句容有個茅山，這里有天籟般動聽的茅山道教音樂。