從平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”

徐作輝

[摘? 要]馬克思的平等思想之所以能夠超越以往的平等理論就在于他立足于唯物史觀的基本立場歷史地看待平等。與資本主義交換價值基礎(chǔ)上的平等權(quán)利相比較，社會主義平等權(quán)利保障的是以勞動量為基礎(chǔ)的社會產(chǎn)品分配，是對按勞分配關(guān)系的反映和維護(hù)。“權(quán)利不平等”是超越按勞分配平等權(quán)利之上的平等境界，是主張實現(xiàn)“各盡所能，按需分配”的共產(chǎn)主義。社會主義平等是從按勞分配平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”的必然歷史過程，我們既不能將按勞分配平等權(quán)利和“權(quán)利不平等”抽象地對立起來，也不能認(rèn)為社會主義平等就是二者之中的某一種既成形式，必須結(jié)合社會主義的現(xiàn)實實踐，不斷探索社會主義平等的具體實現(xiàn)形式，立足按勞分配平等權(quán)利同時，還要積極向“權(quán)利不平等”推進(jìn)。

[關(guān)鍵詞]馬克思;社會主義平等;按勞分配的平等權(quán)利;“權(quán)利不平等”;必然歷史過程

[中圖分類號]A8;B03? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A? [文章編號]1672-2426（2019）08-0004-08

如何理解社會主義平等對社會主義發(fā)展至關(guān)重要。如果以共產(chǎn)主義高級階段才能完全實現(xiàn)的實質(zhì)平等作為現(xiàn)實中社會主義的平等要求，必然主張消除一切現(xiàn)存差距而實行平均主義，最終事與愿違，導(dǎo)致普遍貧窮，這一點已為社會主義歷史實踐所證明。相反，如果認(rèn)為社會主義平等就是形式平等，又會遮蔽解決社會貧富差距拉大這一現(xiàn)實問題的理論根據(jù)，甚至任由其發(fā)展，從而背離社會主義本質(zhì)。近年來學(xué)界對平等問題研究的一個主導(dǎo)傾向就是認(rèn)為社會主義平等就是形式平等而非實質(zhì)平等，這些研究表面看來似乎很接近馬克思社會主義平等的本義，但實際上卻偏離了馬克思平等思想的唯物史觀立場。社會主義既是高于資本主義的社會形態(tài)，同時也是共產(chǎn)主義的低級階段，社會主義平等體現(xiàn)出多層次的過渡性質(zhì)，是以平等權(quán)利為起點不斷向代表著實質(zhì)平等的“權(quán)利不平等”發(fā)展的動態(tài)過程。只有基于唯物史觀的基本立場，從發(fā)展過程的角度把握社會主義平等，才能克服非此即彼的對立思維方式，避免對社會主義平等的抽象化、絕對化理解，進(jìn)而更好地指導(dǎo)社會主義實踐。

一、馬克思平等思想的唯物史觀立場

（一）馬克思以前平等理論的共同特征

平等歷來是思想家們關(guān)注的社會焦點問題。早在古希臘時期，柏拉圖就以最高的“善”為依據(jù)，提出真正的平等是“合乎比例的不平等”，而所謂的“比例”就是社會的等級劃分。在他看來，人具有不同的先天屬性，按照先天屬性據(jù)守自己的崗位、發(fā)揮自己的作用，就是平等的實現(xiàn)。亞里士多德則按照遵守“美德”的根本要求，提出“數(shù)量平等”和“比值平等”的主張，所謂“數(shù)量平等”就是強調(diào)一個人所得事物與他人所得的同類事物在數(shù)量上的一致;“比值平等”則以個人價值的大小作為社會分配的標(biāo)準(zhǔn)。在亞里士多德看來，真正的平等是“數(shù)量平等”和“比值平等”的統(tǒng)一，“相等的人就該配給到相等的事物”[1]148。但無論是“數(shù)量平等”還是“比值平等”都僅限于公民之間，因而這種平等只是奴隸主與奴隸之間絕對不平等基礎(chǔ)上的相對平等。中世紀(jì)的平等思想主要蘊含于基督教教義之中，上帝創(chuàng)造了世界和人類，每個人身上都體現(xiàn)著上帝的目的和神性，因而在生命的價值和尊嚴(yán)上是絕對平等的。上帝是人與人之間平等的邏輯基礎(chǔ)，但這種平等卻是基督教徒在天國中的平等，具有高度的理想性，與現(xiàn)實中的不平等形成了鮮明對照。上帝面前人人平等對于批判中世紀(jì)貧富之間、等級之間不平等具有重要意義，同時也對近代平等思想的形成產(chǎn)生重要影響。近代資產(chǎn)階級啟蒙思想家霍布斯、洛克、盧梭等人以抽象的人性論為根據(jù)，認(rèn)為平等是人與生俱來的天賦權(quán)利，“每個人都生而自由、平等”[2]5-6，通過法律和政府保障基本權(quán)利是人類實現(xiàn)平等的最終方式。

概括而言，馬克思以前的思想家關(guān)于平等的具體主張雖各有不同，但其共同特征都是以唯心史觀為理論原則。一方面，馬克思以前的平等理論沒有揭示出人類平等的真正根源。無論是最高的“善”“美德”“上帝”，還是“人的本性”，都是具有前定性質(zhì)的理論預(yù)設(shè)，在這種理論預(yù)設(shè)中已經(jīng)潛在地包含了所要論證的平等，因而雖然能夠邏輯地推導(dǎo)出某種具體平等主張，但卻不是對平等自身一般性質(zhì)的把握。馬克思和恩格斯深刻地批判了這種論說平等的方式，指出從所謂“共同的存在基原”“人的本性”引申出人類平等，不但能夠證明人們彼此之間的平等，甚至也能證明“他們對任何一個跳蚤、任何一個墩布、任何一塊石頭的平等?！盵3]567這就是說，由于沒有揭示出人類平等的真正根源，必然導(dǎo)致平等論說方式上的主觀任意性，平等也因此淪為抽象的空洞的言說。另一方面，由于作為平等根據(jù)的“共同的存在基原”“人的本性”不但具有前定性質(zhì)，而且是不變的，那么由此前提出發(fā)的平等本身也自然是不變的，這就導(dǎo)致了歷史上的思想家們往往將某種帶有明顯歷史和時代局限性的平等主張視為“永恒真理”?？傊?，沒有深入到人類現(xiàn)實生活本身，脫離了人的歷史發(fā)展，進(jìn)而以唯心史觀為理論原則將某種平等觀念合理化、永恒化，是以往平等理論的共同特征。

（二）平等的唯物史觀立場釋義

馬克思的平等思想之所以能夠超越以往平等理論，就在于他立足于唯物史觀的基本立場看待平等，揭示出歷史性是平等的根本屬性。

首先，唯物史觀揭示了平等根源于人類的物質(zhì)生產(chǎn)方式。在馬克思以前，黑格爾以唯心主義的方式較為系統(tǒng)地描述了人類歷史的辯證發(fā)展過程，但在他那里歷史歸根結(jié)底是精神的發(fā)展史。馬克思在批判黑格爾的基礎(chǔ)上將其“頭足倒置”的歷史觀顛倒過來，科學(xué)地揭示出人類歷史的實質(zhì)是物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展史，物質(zhì)生產(chǎn)方式是人類社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。物質(zhì)生產(chǎn)方式由生產(chǎn)力與作為生產(chǎn)力社會形式的生產(chǎn)關(guān)系共同構(gòu)成，生產(chǎn)力是生產(chǎn)關(guān)系乃至一切其他社會關(guān)系的現(xiàn)實本源，生產(chǎn)力不斷發(fā)展，人的社會關(guān)系“不斷采取新的形式，因而就表現(xiàn)為‘歷史”[4]81。而精神、觀念、范疇都是對社會關(guān)系的反映，必然隨著歷史的發(fā)展而不斷改變。平等作為觀念亦或法權(quán)植根于人類特定的物質(zhì)生產(chǎn)方式且是對物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的反映和維護(hù)。無論是古代容忍奴役和壓迫的平等，還是近代反對等級和專制的平等，都有其現(xiàn)實的社會根源。如果說資產(chǎn)階級啟蒙思想家所宣揚的平等權(quán)利是對資本主義商品經(jīng)濟(jì)關(guān)系的抽象化表達(dá)，因而是交換價值交換的理想化要求在法律和政治上的體現(xiàn)，那么古代的平等則是建立在直接的強制勞動基礎(chǔ)之上，中世紀(jì)的平等建立在尚處于特殊化狀態(tài)勞動基礎(chǔ)之上，二者都因交換價值的發(fā)展而退出歷史舞臺。[5]199-200可見，在不同的物質(zhì)生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上產(chǎn)生不同的平等觀念，平等歸根結(jié)底是由生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)顩r和特定生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)決定的。

其次，唯物史觀揭示了平等的合規(guī)律性發(fā)展特征。平等受制于特定的物質(zhì)生產(chǎn)方式，真實地體現(xiàn)在人與人的社會關(guān)系之中，脫離人的歷史發(fā)展性質(zhì)以“共同的存在基原”“人的本性”抽象地論說平等，并沒有觸及其現(xiàn)實根源，至多體現(xiàn)的是對某種平等的熱烈期望，因而必然帶有濃厚的情感色彩而且不可避免地跌入唯心主義的深淵。馬克思指出：“你們認(rèn)為公道和公平的東西，與問題毫無關(guān)系。問題就在于：一定的生產(chǎn)制度所必需的和不可避免的東西是什么”。[6]189在物質(zhì)生產(chǎn)方式內(nèi)部，生產(chǎn)力不斷發(fā)展所引起的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動推動著社會形態(tài)變革，也推動著人類平等的合規(guī)律性發(fā)展，因而在不同的歷史階段就會有不同的平等觀念。正是以物質(zhì)生產(chǎn)方式作為考察人類平等問題的現(xiàn)實基礎(chǔ)，使馬克思能夠深入分析歷史上各種平等觀念存在的合理性質(zhì)與歷史局限，深刻把握人類平等歷史發(fā)展的必然趨勢，從而將平等問題的認(rèn)知置于唯物史觀所揭示的人類歷史發(fā)展客觀規(guī)律基礎(chǔ)之上。

最后，唯物史觀揭示了平等發(fā)展的過程性。生產(chǎn)力的發(fā)展推動著社會形態(tài)變革，而生產(chǎn)力歸根結(jié)底是人本身力量的實際展現(xiàn)，因此歷史的主體不是人以外的客觀力量，更不是精神、理性，而是現(xiàn)實的人，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！盵7]295而“人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！薄爸灰枥L出這個能動的生活過程，歷史……就不再是一些僵死的事實的匯集?！盵4]72-73所以，唯物史觀強調(diào)從過程而絕不僅僅從結(jié)果的視角來把握人類平等。從過程性的角度把握平等意味著：第一，平等的歷史發(fā)展是通過平等的具體性得以顯現(xiàn)的。這就是說不但不同社會形態(tài)中有不同的平等觀念，甚至同一社會形態(tài)中不同的歷史階段、不同的歷史條件下，平等的具體內(nèi)涵也是不相同的。作為平等歷史發(fā)展過程中的具體并不是抽象和孤立的，而是時空聯(lián)結(jié)中的、作為必然環(huán)節(jié)而存在的具體，“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實的認(rèn)識?！盵8]56馬克思正是通過過程性視角揭示了平等是歷史性與具體性的統(tǒng)一。第二，必須從歷史實踐出發(fā)把握平等的具體內(nèi)涵。如果說唯心史觀是在不同時代中尋找特定范疇，進(jìn)而從觀念出發(fā)解釋實踐，那么唯物史觀則是基于歷史現(xiàn)實，從實踐出發(fā)解釋觀念。因此，唯物史觀反對唯心主義在社會歷史精神驅(qū)動論的基礎(chǔ)上將平等淪為思維抽象，同時也反對舊唯物主義。舊唯物主義雖然從物質(zhì)出發(fā)，但由于直觀這一非歷史性的癥結(jié)，不得不將平等視為道義要求，從而使這種在表面上是唯物主義形式的理論重新墜入一種隱形歷史唯心論。與唯心史觀抽象地、一勞永逸地解決平等問題不同，唯物史觀認(rèn)為必須以物質(zhì)生產(chǎn)方式為認(rèn)知根據(jù)，從與特定的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的聯(lián)系中合理地說明平等，即必須在人類的歷史實踐中現(xiàn)實地把握平等，不斷探求平等的具體內(nèi)涵和豐富規(guī)定性。

二、社會主義平等權(quán)利及超越其上的“權(quán)利不平等”

（一）社會主義平等權(quán)利的基本內(nèi)涵

社會主義平等權(quán)利取決于社會主義物質(zhì)生產(chǎn)方式，反映社會主義物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系。在馬克思看來，社會主義脫胎于資本主義并建立生產(chǎn)資料公有制，在這種以生產(chǎn)資料公有制為主要特征的生產(chǎn)方式中，勞動者個人的勞動不再像資本主義那樣要經(jīng)過迂回曲折的道路將私人勞動轉(zhuǎn)化為社會勞動，而是直接作為社會總勞動的組成部分而存在的。勞動者的個人勞動包括兩個部分，一部分是為積累公共基金而進(jìn)行的勞動，另一部分是勞動者為掙得個人消費資料而進(jìn)行的勞動，勞動者就是以這部分勞動為基礎(chǔ)從社會儲存中領(lǐng)得一份耗費同等勞動量的消費資料，從而“他以一種形式給予社會的勞動量，又以另一種形式領(lǐng)回來。”[9]304由此可見，消費資料在勞動者之間的分配實質(zhì)是勞動者之間不同形式的等量勞動相交換。社會主義平等權(quán)利就是保障以勞動量為基礎(chǔ)的社會產(chǎn)品分配，是對按勞分配關(guān)系的反映和維護(hù)。

雖然同樣體現(xiàn)為平等權(quán)利，但社會主義平等權(quán)利與資本主義平等權(quán)利具有本質(zhì)區(qū)別。資本主義平等權(quán)利是交換價值交換關(guān)系中的平等要求在法律上和政治上的體現(xiàn)，但是，這種平等權(quán)利與資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)領(lǐng)域中的不平等形成了深刻的矛盾。在資本主義的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中資產(chǎn)階級占有生產(chǎn)資料，而無產(chǎn)階級則一無所有，這就決定了無產(chǎn)階級只能通過出賣勞動力并淪為資產(chǎn)階級的雇傭工人才能維持生存。雖然無產(chǎn)階級作為勞動力的出賣方與資產(chǎn)階級擁有同樣的法律所規(guī)定的平等權(quán)利，但迫使他們淪為雇傭工人的經(jīng)濟(jì)地位、進(jìn)而不得不在生產(chǎn)過程中無償?shù)貫橘Y產(chǎn)階級創(chuàng)造剩余價值的不平等事實，卻與法律毫無關(guān)聯(lián)。這說明，資本主義平等權(quán)利是資產(chǎn)階級聯(lián)合剝削勞動力、占有剩余價值的工具，它所實現(xiàn)的平等實質(zhì)是限制在資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級不平等前提下的平等。在社會主義條件下，雖然按勞分配也不是不折不扣的分配，而是扣除公共基金以后的分配，但在以公有制為主要特征的物質(zhì)生產(chǎn)方式中，扣除的公共基金主要用于補償生產(chǎn)資料的消耗、用于擴(kuò)大再生產(chǎn)的追加以及用于公共事業(yè)等，最終以直接或間接的方式服務(wù)于生產(chǎn)者個人。與此同時，按勞分配拒絕私有財產(chǎn)存在，“因為在改變了的情況下，除了自己的勞動，誰都不能提供其他任何東西，……除了個人的消費資料，沒有任何東西可以轉(zhuǎn)為個人的財產(chǎn)?！盵9]304也就是說，社會主義社會不存在將私有財產(chǎn)轉(zhuǎn)化為剝削資本的可能，社會主義按勞分配的平等權(quán)利因而廢除了資本主義對剩余價值的剝削，是人類平等歷史進(jìn)程中的一次巨大進(jìn)步。

（二）“權(quán)利不平等”的基本內(nèi)涵

社會主義按勞分配的平等權(quán)利雖然廢除了資本主義剝削，但仍與資本主義平等權(quán)利有共同之處，因而在原則上依然殘留著資產(chǎn)階級法權(quán)性質(zhì)。其共同之處體現(xiàn)在二者都以同一性尺度作為平等關(guān)系的計量標(biāo)準(zhǔn)。資本主義平等權(quán)利以交換價值為同一性尺度，交換價值是勞動在資本主義條件下必然采取的社會形式，內(nèi)在地包含著資本主義剝削關(guān)系。在馬克思看來，社會主義不存在商品交換，勞動者的勞動不再體現(xiàn)為交換價值，按勞分配的平等權(quán)利直接以勞動為同一性尺度，“平等就在于以同一尺度——勞動——來計量?！盵9]304馬克思強調(diào)，這種以同一性抽象勞動為計量尺度的平等具有不可避免的“弊病”：一方面，它忽略了人的自然差別，從而客觀上承認(rèn)了勞動者個人所具有的不同天賦、工作能力作為天然特權(quán)的合理性;另一方面，它忽略了包括勞動者的家庭條件、婚姻狀況、子女多少等方面的社會差別，而社會差別與自然差別同樣是無法消除的。因為社會差別的存在，即使勞動者以相同的勞動量獲取相同的消費資料，他們的實際生活水準(zhǔn)也不可能相同。正是由于自然差別和社會差別的影響，按勞分配的平等權(quán)利對于不同的勞動者來說實際上依然是不平等的權(quán)利，實質(zhì)是鼓勵優(yōu)勝劣汰、適者生存的社會達(dá)爾文主義，其結(jié)果必然造成新的社會不平等。

正是在分析按勞分配平等權(quán)利“弊病”的基礎(chǔ)上，馬克思明確提出了“權(quán)利不平等”的主張。他指出，要避免按勞分配平等權(quán)利的弊病，“權(quán)利就不應(yīng)當(dāng)是平等的，而應(yīng)當(dāng)是不平等的。”[9]305“權(quán)利不平等”是超越于平等權(quán)利之上的人類平等的理想境界，是以承認(rèn)和尊重人的自然差別、社會差別為前提，不再使用同一性尺度作為平等關(guān)系的計量標(biāo)準(zhǔn)，而是使每個人的具體需要都能夠獲得相應(yīng)關(guān)照和滿足，這實質(zhì)就是將人之為人的具體需要當(dāng)作分配尺度。而以此為基礎(chǔ)的平等關(guān)系不但排除了資本主義權(quán)利關(guān)系中所具有的排他性競爭性質(zhì)，也排除了社會主義權(quán)利關(guān)系中自然因素和社會因素的影響，是彰顯自由個性得以實現(xiàn)和人性得以生成的真正平等。在當(dāng)代，如何消除自然因素和社會因素對平等的影響甚至引起西方自由主義學(xué)派的高度關(guān)注。比如，美國著名政治哲學(xué)家羅爾斯提出所謂的“差別原則”，就是在充分考慮自然因素和社會因素對平等的影響的前提下，要求將社會的不平等限制在有利于社會最不利者利益提升的范圍之內(nèi)。然而，羅爾斯實現(xiàn)“差別原則”的方案卻是通過社會制度和分配關(guān)系的單純調(diào)節(jié)，而并不主張廢除私有制或變革物質(zhì)生產(chǎn)方式。與此不同，馬克思則認(rèn)為必須通過現(xiàn)實地推動生產(chǎn)力發(fā)展和物質(zhì)生產(chǎn)方式變革才能實現(xiàn)真正平等。即只有在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎(chǔ)上使物質(zhì)財富極大豐富才能滿足所有人的不同需要，最終使“‘按能力計報酬這個以我們目前的制度為基礎(chǔ)的不正確的原理應(yīng)當(dāng)——因為這個原理是僅就狹義的消費而言——變?yōu)椤葱璺峙溥@樣一個原理，換句話說：活動上，勞動上的差別不會引起在占有和消費方面的任何不平等，任何特權(quán)?！盵3]637-638按需分配是共產(chǎn)主義高級階段才能徹底實現(xiàn)的人類分配關(guān)系，“權(quán)利不平等”就是主張實現(xiàn)“各盡所能，按需分配”的共產(chǎn)主義。

人類平等的發(fā)展是在不斷克服自身歷史局限性中實現(xiàn)的?！皺?quán)利不平等”對按勞分配平等權(quán)利的超越不但意味著對平等權(quán)利“弊病”的克服，而且也意味著社會主義平等合規(guī)律性地發(fā)展。

三、從平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”：社會主義平等的合規(guī)律性

（一）“權(quán)利不平等”是人類平等發(fā)展的必然趨勢

唯物史觀揭示了物質(zhì)生產(chǎn)方式是考察人類平等問題的現(xiàn)實基礎(chǔ)，馬克思在考察包括資本主義在內(nèi)的人類全部歷史，特別是人類社會物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展史的基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)了人類平等從“人的依賴關(guān)系”階段到“物的依賴性”階段、再到“個人全面發(fā)展”階段的合規(guī)律性發(fā)展特征。其中，“人的依賴關(guān)系”階段主要是指資本主義以前的家長制的、古代的、封建的社會關(guān)系。在這種關(guān)系中，個人總是具有某種等級身份的規(guī)定性，總是作為一定狹隘人群的附屬物?！叭说囊蕾囮P(guān)系”階段無論從形式上還是從實質(zhì)上來看，都是一種不平等的社會?！拔锏囊蕾囆浴彪A段主要是指資本主義社會，通過以商品、交換價值等物的形式作為媒介重新確立社會成員之間的關(guān)系。由于私人利益的隔離與分立、社會分工的統(tǒng)一和相互補充使以往的一切固定的依賴關(guān)系因此解體，人不再通過他人分有人的資格，而是通過物分有人的權(quán)利，但個人對社會財富占有的不同這一前提以及不同個人的不同特性都被作為同一性尺度的物所掩蓋，“物的依賴性”關(guān)系就是平等權(quán)利所保障的形式上平等但實質(zhì)上不平等的社會關(guān)系。第三個階段“個人全面發(fā)展”階段就是人的自由個性充分展現(xiàn)的共產(chǎn)主義社會。在這一階段，人與人之間的平等不再是以物為媒介的平等，也不是勞動量基礎(chǔ)上的幾何比例意義上的平等，而是在自由聯(lián)合中對社會的傾情參與。這意味著，由于物質(zhì)財富極大豐富，因自然差別和社會差別而引起的不同需求沒有被滿足的情形已經(jīng)被超越了，社會不再需要國家通過規(guī)定權(quán)利的方式規(guī)范人與人之間的產(chǎn)品分配，其實質(zhì)就是“權(quán)利不平等”的實現(xiàn)。

馬克思對人類平等歷程的揭示不但表明了平等是歷史地發(fā)展的，同時也表明“權(quán)利不平等”是人類平等發(fā)展的最終目標(biāo)。這里需要強調(diào)的是，“權(quán)利不平等”雖然代表著未來人類平等的理想境界，但卻不是出于某種道義要求的烏托邦式承諾。事實上，馬克思特別反對從道義要求的角度論證未來人類社會的平等問題，認(rèn)為“想用關(guān)于正義、自由、平等和博愛的女神的現(xiàn)代神話來代替它的唯物主義的基礎(chǔ)”是一種“腐敗的風(fēng)氣”[11]420。當(dāng)代分析馬克思主義者凱·尼爾森正確指出：馬克思主義者認(rèn)為“道德論證，無論多么合理，都不會是主要社會變遷的原因。”[12]160平等植根于物質(zhì)生產(chǎn)方式，是受生產(chǎn)力發(fā)展水平制約的社會關(guān)系的直接體現(xiàn)。生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段必然產(chǎn)生與其相適應(yīng)的自發(fā)的社會分工和私有制，分工和私有制的存在使社會關(guān)系呈現(xiàn)出某種異己性，生產(chǎn)力作為不同個人共同活動的客觀力量，由于得不到合理運用而異化為人們之外的強制力量。異化的出現(xiàn)意味著人類歷史的發(fā)展是以犧牲多數(shù)人、甚至是以犧牲整個階級為代價的，因而體現(xiàn)為人與人之間關(guān)系的不平等。但是隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展和社會分工自發(fā)性的逐漸消除，人們的共同活動將成為自愿聯(lián)合的活動，生產(chǎn)力最終沖破了其異己性的表現(xiàn)形式成為人們自由駕馭的力量從而使平等成為現(xiàn)實。所以“權(quán)利不平等”作為否定之否定的肯定形式，其實現(xiàn)是一個自然的、遵循辯證法而螺旋上升的邏輯運動，它的現(xiàn)實性蘊含于以往全部歷史發(fā)展和資本主義現(xiàn)實條件之中，是資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部矛盾發(fā)展的必然結(jié)果，因而是人類平等發(fā)展的必然趨勢。

（二）社會主義平等權(quán)利是實現(xiàn)“權(quán)利不平等”的必然前提

在馬克思的語境中，社會主義是無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級取得政權(quán)以后所建立的高于資本主義的社會形態(tài)，同時也是共產(chǎn)主義的低級階段，由此決定了社會主義按勞分配的平等權(quán)利具有明顯的過渡性特點：一方面，按勞分配的平等權(quán)利取消了生產(chǎn)資料私人占有制，使剝削成為不可能，因而已經(jīng)具有了共產(chǎn)主義性質(zhì);另一方面，由于這種權(quán)利仍然承認(rèn)勞動力的私人占有，而且以勞動量作為平等的同一性計量尺度，因而并未超越“物的依賴性”關(guān)系，仍然殘留著資產(chǎn)階級法權(quán)，是形式上的平等而非實質(zhì)上的平等。

按勞分配平等權(quán)利雖然具有過渡性特點，但絕非可有可無，這是由剛剛脫胎于資本主義的社會主義自身經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)及受其制約的社會文化發(fā)展決定的。正如列寧在強調(diào)按勞分配平等權(quán)利存在的歷史必然性時所指出的：“馬克思并不是隨便把一小塊‘資產(chǎn)階級權(quán)利塞到共產(chǎn)主義中去，而是抓住了從資本主義脫胎出來的社會里那種在經(jīng)濟(jì)上和政治上不可避免的東西?！盵13]270從物質(zhì)基礎(chǔ)來看，剛剛脫胎于資本主義的社會主義，其生產(chǎn)力還未獲得充分發(fā)展，物質(zhì)財富仍然相對匱乏，不同于共產(chǎn)主義高級階段生產(chǎn)力高度發(fā)展、物質(zhì)財富充分涌流的情況，因而不具備實行“按需分配”的物質(zhì)基礎(chǔ);從利益格局的調(diào)整來看，生產(chǎn)資料公有制雖然已經(jīng)確立，但并沒有達(dá)到在生產(chǎn)資料共同占有基礎(chǔ)上“重新建立個人所有制”的要求，勞動者還不能與生產(chǎn)資料自由結(jié)合，強制性社會分工依然存在，雖然剝削已經(jīng)不可能，但普遍利益還沒有真正成為人們特殊利益的共同實現(xiàn)形式，人與人之間還存在著嚴(yán)格的利益劃分;從社會精神文明發(fā)展程度來看，由于在道德和精神方面還帶有資本主義的痕跡，社會成員還不能盡其所能自愿地為社會勞動，也沒有養(yǎng)成遵守社會公共秩序的高度自覺。以上這些情況決定了社會產(chǎn)品的分配不可能完全超出“資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界”[9]306，只能以勞動量為基礎(chǔ)實行按勞分配，同時以國家通過法律規(guī)定權(quán)利的方式予以保障實行。因此“如果不愿陷入空想主義，那就不能認(rèn)為，在推翻資本主義之后，人們立即就能學(xué)會不要任何權(quán)利準(zhǔn)則而為社會勞動，況且資本主義的廢除不能立即為這種變更創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)前提?！盵13]265這就是說，從資本主義平等不可能徑直地跨越到共產(chǎn)主義“權(quán)利不平等”，而是必然要經(jīng)過社會主義按勞分配平等權(quán)利的過渡，按勞分配平等權(quán)利因而是實現(xiàn)“權(quán)利不平等”的必然前提。

四、從平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”：社會主義平等的過程性

從按勞分配平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”是社會主義平等發(fā)展的必然趨勢，其間要經(jīng)歷漫長的歷史過程。社會主義平等的過程性意味著，從理論邏輯的角度來看，按勞分配平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”的發(fā)展是社會主義平等具體性的持續(xù)顯現(xiàn);從歷史實踐的角度來看，按勞分配平等權(quán)利與“權(quán)利不平等”并非截然對立。

（一）社會主義平等具體性的持續(xù)顯現(xiàn)

社會主義平等的具體性既是歷史的具體性，也是現(xiàn)實的具體性。所謂歷史的具體性，即社會主義平等是作為從按勞分配平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”發(fā)展整體中的必然的、具有差異性的一系列環(huán)節(jié)中而存在的。其中任一特定環(huán)節(jié)都是已經(jīng)將社會主義以往的發(fā)展揚棄于自身內(nèi)部，因而已經(jīng)具有了較為豐富的規(guī)定性?！熬唧w之所以具體，因為它是許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一。”[14]18與此同時，這一特定的環(huán)節(jié)也是將被揚棄的對象，是社會主義平等進(jìn)一步發(fā)展的起點，因而仍然是較不發(fā)展的具體，其必然要被揚棄于比較發(fā)展的具體之中。社會主義平等就是在不斷揚棄一系列具體環(huán)節(jié)中展開自身，實現(xiàn)從按勞分配平等權(quán)利向權(quán)利不平等的發(fā)展。

所謂現(xiàn)實的具體性意味著構(gòu)成社會主義平等發(fā)展的任一環(huán)節(jié)都是建立在客觀的社會關(guān)系之上的。唯心史觀的一個重要特點就是把對歷史的認(rèn)識論把握等同于對歷史本身的認(rèn)知，將思維方法的結(jié)構(gòu)本身硬化為邏輯本體，而作為歷史演進(jìn)的構(gòu)成環(huán)節(jié)則是從感性現(xiàn)實中剝離出來的概念、范疇等簡單的規(guī)定性。然而，以思維和觀念為基礎(chǔ)的具體不是現(xiàn)實的具體而是思維抽象，貶斥客觀物質(zhì)性存在的唯心史觀不可能真正深入平等的現(xiàn)實發(fā)展，也不可能達(dá)到對關(guān)于平等具體性本身所帶有特殊規(guī)定性的存在要素的把握，因而至多達(dá)到了對平等的一般性理解，比如黑格爾就從思維、觀念出發(fā)，認(rèn)為“平等是理智的抽象同一性”[15]57-58。與唯心史觀不同，唯物史觀主張從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)追溯思維、觀念產(chǎn)生的過程。平等根源于物質(zhì)生產(chǎn)方式，無論是作為法權(quán)還是作為價值觀念都是對社會關(guān)系的直接體現(xiàn)和反映，社會關(guān)系不斷采取新的形式?jīng)Q定著平等的具體形態(tài)。

正是由于平等的具體性是歷史的、現(xiàn)實的具體性，馬克思因而沒有對社會主義平等具體形態(tài)發(fā)展變革作詳細(xì)說明，但這恰恰是唯物史觀立場科學(xué)性的體現(xiàn)，“新思潮的優(yōu)點又恰恰在于我們不想教條地預(yù)期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界?！盵11]7對社會主義平等的具體形態(tài)作詳細(xì)說明，必然會陷入唯心主義的幻想，因為生產(chǎn)力將以怎樣的速度發(fā)展，人類以什么樣的速度實現(xiàn)按需分配，“人類會經(jīng)過哪些階段，通過哪些實際措施達(dá)到這個最高目的，那我們不知道，也不可能知道。”[13]270社會主義平等具體形態(tài)只有結(jié)合社會主義發(fā)展過程中不斷變化的社會關(guān)系和歷史條件才能獲得恰當(dāng)說明。

（二）按勞分配平等權(quán)利與“權(quán)利不平等”并非截然對立

按勞分配平等權(quán)利與“權(quán)利不平等”在內(nèi)涵上存在重要區(qū)別，因此僅僅從觀念層面把握二者之間的關(guān)系必然將它們截然對立起來。這種對立主要表現(xiàn)為以下兩種情形：一是與共產(chǎn)主義相比較，社會主義平等是形式平等而非實質(zhì)平等，因而只能體現(xiàn)為按勞分配的平等權(quán)利;二是與資本主義相比較，社會主義平等不是形式平等而是實質(zhì)平等因而只能體現(xiàn)為“權(quán)利不平等”。以上兩種情形都有悖于馬克思平等思想的唯物史觀立場。由于社會主義平等是具體性的持續(xù)顯現(xiàn)，其現(xiàn)實基礎(chǔ)是人類置身于其中的社會關(guān)系而不是抽象的思維、觀念，所以只有從社會主義歷史實踐之整體的角度才能正確地把握社會主義平等，進(jìn)而就會發(fā)現(xiàn)按勞分配平等權(quán)利與“權(quán)利不平等”之間并不存在涇渭分明的界限?？v然按勞分配的平等權(quán)利與“權(quán)利不平等”作為平等觀念在內(nèi)涵上存在重要區(qū)別，而且可以依據(jù)這種區(qū)別和二者之間存在的前后替代關(guān)系對共產(chǎn)主義發(fā)展階段進(jìn)行原則性地界劃和把握，但不同階段的人類實踐、社會關(guān)系和歷史條件之間卻不可能像概念之間那樣進(jìn)行截然分明的區(qū)分。

忽視了馬克思從人類歷史實踐之整體角度考察平等問題，進(jìn)而不能理解馬克思關(guān)于人類平等發(fā)展的過程性把握，也是造成當(dāng)代西方某些學(xué)者對馬克思平等思想產(chǎn)生諸多誤解的重要原因之一。羅爾斯在談到“權(quán)利不平等”時指出，“各盡所能，按需分配”是馬克思指認(rèn)的共產(chǎn)主義最高階段的正義格言，而只有在物質(zhì)財富極大豐富的條件下才能實現(xiàn)，但“我們?yōu)槭裁粗荒艿戎?jīng)濟(jì)條件發(fā)生改變？社會為什么不能接受（比方說）一種諸如差別原則那樣的原則，……馬克思僅僅是出于疏忽而沒有考慮到這一點嗎？”[16]381且不論羅爾斯的“差別原則”與“權(quán)利不平等”之間存在何種聯(lián)系抑或區(qū)別，但認(rèn)為馬克思讓人們“等著經(jīng)濟(jì)條件發(fā)生改變”再去實行“權(quán)利不平等”，實實在在是一種極為嚴(yán)重的誤解，造成這種誤解的原因恰恰是由于羅爾斯本人仍然停留于平等觀念的邏輯分析層面，沒有將“權(quán)利不平等”還原到其得以生成的歷史實踐之中。

與羅爾斯的理解完全不同，馬克思從來沒有要求人們“等著經(jīng)濟(jì)條件發(fā)生改變”，而是主張在經(jīng)濟(jì)條件發(fā)生改變的過程中不斷地踐行“權(quán)利不平等”。肖恩·塞耶斯在此意義上指出：馬克思把社會主義視為超越資本主義的、包含矛盾和不完善的具體社會形態(tài)，仍然要經(jīng)過發(fā)展變化過程才能走向完善的共產(chǎn)主義階段。[17]156如果說“權(quán)利不平等”是社會主義平等發(fā)展的最終目標(biāo)，那么“應(yīng)當(dāng)說最終目標(biāo)是與總體（即被視為過程的社會整體）的關(guān)系，由于這種關(guān)系斗爭的各個環(huán)節(jié)才獲得它的革命意義?！盵8]74“權(quán)利不平等”是在按勞分配平等權(quán)利確立和鞏固的基礎(chǔ)上，不斷積累相關(guān)條件而逐漸生成和實現(xiàn)的，因而不是“只能等著經(jīng)濟(jì)條件發(fā)生改變”然后再去實現(xiàn)的正義格言。同樣，按勞分配平等權(quán)利的“弊病”雖然不可避免，但卻必須按照“權(quán)利不平等”的要求不斷予以克服，即通過促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展，創(chuàng)造更多的物質(zhì)財富，相應(yīng)調(diào)整社會生產(chǎn)關(guān)系，不斷滿足不同社會群體的各方面需要，直至最終實現(xiàn)“各盡所能、按需分配”。所以，按勞分配“這種分配的方式會隨著社會生產(chǎn)有機體本身的特殊方式和隨著生產(chǎn)者的相應(yīng)的歷史發(fā)展程度而改變?！盵18]96也就是說，對于按勞分配平等權(quán)利的“弊病”不能因為其“不可避免”就先放之任之，等到能夠完全實現(xiàn)“權(quán)利不平等”之時才予以一次性的解決。以上論述表明，按勞分配的平等權(quán)利與“權(quán)利不平等”在社會主義歷史實踐中不但不是截然對立的，而且還是始終相互聯(lián)系在一起的統(tǒng)一體。

總之，社會主義平等是從平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”的必然歷史過程，我們既不能將二者抽象地對立起來，也不能認(rèn)為社會主義平等是二者之中的某一種既成形式。從按勞分配平等權(quán)利到“權(quán)利不平等”是馬克思基于唯物史觀基本立場所揭示的社會主義平等發(fā)展的總體趨勢，不同于唯心主義從觀念出發(fā)的純粹思辨，因而具有現(xiàn)實的必然性。但是，如果脫離特定的社會關(guān)系和歷史條件抽象地理解按勞分配的平等權(quán)利和“權(quán)利不平等”同樣會導(dǎo)致平等觀上的唯心主義。因為觀念、范疇只有在特定的歷史條件下才具有充分的適用性。不是從觀念出發(fā)解釋實踐，而是在社會主義的歷史實踐中不斷探索社會主義平等的具體實現(xiàn)形式，這是馬克思平等思想唯物史觀立場的根本要求。

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