《血誓》的民俗奇觀審美探微

張蕊晗

《血誓》采用了傳統(tǒng)的“革命+戀愛”母題，以女主人公覃嵐的經(jīng)歷為主線，講述了她如何由一位女學(xué)生成長(zhǎng)為革命戰(zhàn)士的傳奇故事。在大革命浪潮的召喚下，覃嵐來到恩施尋找男友田正明，卻不幸誤入清江土匪的手中，機(jī)緣之下被林武所救。他們共同“血誓”除掉了匪首，但女主卻卷入到一連串陰謀之中。全劇以鄭家莊戰(zhàn)斗的勝利和覃嵐率領(lǐng)自己的隊(duì)伍加入了革命軍，成長(zhǎng)為一名優(yōu)秀的革命戰(zhàn)士告終。作為一部弘揚(yáng)主旋律的電視劇，該劇之所以能在大量的同類型電視劇中脫穎而出，同前不久所熱映的抗戰(zhàn)劇《血色湘西》一樣，其成功之處并不在于豪華的明星陣容和曲折的情節(jié)設(shè)置，而在于編劇獨(dú)具匠心地在影視劇中穿插了大量的少數(shù)民族民俗奇觀，順利地吸引了觀眾的眼球。

但《血誓》的成功又不僅僅停留在對(duì)于民俗奇觀的采納上，編劇還巧妙地將自由平等、英雄主義和反壓迫的精神融入到民俗奇觀背后的審美內(nèi)涵之中，讓受眾在按照自己既定的心理圖式填補(bǔ)劇中民俗奇觀意義內(nèi)涵的過程中，穿梭于熟悉與陌生的張力之間，尋求期待視野中受教和娛樂動(dòng)機(jī)的滿足。在破解民俗奇觀的文化底蘊(yùn)和審美內(nèi)涵的過程中強(qiáng)化了對(duì)于革命精神和土苗文化的認(rèn)同，獲得了一種陌生化的藝術(shù)效果。因此，對(duì)這些民俗奇觀背后所隱含的審美意義的讀解，是強(qiáng)化民族文化認(rèn)同感的內(nèi)在要求，對(duì)探索主旋律影視如何實(shí)現(xiàn)商業(yè)和社會(huì)效益統(tǒng)一、增強(qiáng)大眾化認(rèn)同的親和力具有積極意義。

一、女兒會(huì)——生命的狂歡

劇中九妹說要為男女主人公辦一場(chǎng)婚禮，而這場(chǎng)婚禮則采用了“女兒會(huì)”的形式。將“女兒會(huì)”作為男女主人公的婚禮場(chǎng)景呈現(xiàn)出來，使“女兒會(huì)”的審美價(jià)值和文化內(nèi)涵與婚禮和他們的愛情結(jié)合在了一起。

“女兒會(huì)”作為封建包辦婚姻的一種補(bǔ)充，為青年男女提供了一個(gè)自由戀愛的機(jī)會(huì)。覃嵐和田正明在船上所對(duì)唱的情歌“郎門對(duì)到姐門開”“早上對(duì)到郎洗臉，晚上對(duì)到姐脫鞋”，曲調(diào)質(zhì)樸明朗、活潑有力，唱詞歡快甜美、情趣盎然。將濃郁的生活氣息融入到歡快的節(jié)日氣氛之中，從而使處于“女兒會(huì)”這一節(jié)日盛會(huì)上的男女，超越了日常生活的嚴(yán)肅性和功利性，打破了男女授受不親的禁令，解放了人性，回復(fù)到了人的本真存在，賦予了呆板的日常生活以美的價(jià)值和意義。從服飾設(shè)置的角度來看，劇中的女主角覃嵐同其他的土家姑娘一樣為了參加“女兒會(huì)”戴上了昂貴的金銀首飾，身著里長(zhǎng)外短有不同顏色鑲邊的衣裳，體現(xiàn)了土家人所共有的一種炫富的審美時(shí)尚。色彩鮮艷富有異域色彩的民族服飾滿足了觀眾期待視野中的獵奇心理，在帶給觀眾強(qiáng)烈的視覺沖擊的同時(shí)，也渲染了“女兒會(huì)”的狂歡氣氛。服飾作為一種階級(jí)隔離的手段，在日常的生活中起到了標(biāo)示階級(jí)地位的作用。但在這場(chǎng)盛大的節(jié)日慶典中，服飾的標(biāo)示和象征作用被沖淡了，人們都換上了自己最好的服飾，融入到節(jié)日的狂歡氣氛之中。在重構(gòu)土家“女兒會(huì)”這一民俗符號(hào)的過程中，作者通過服飾的設(shè)置，削弱了階級(jí)的對(duì)立感，營(yíng)造了自由平等的節(jié)日氛圍。同時(shí)該劇又將覃嵐和田正明對(duì)學(xué)校生活的回憶同土家“女兒會(huì)”結(jié)合在了一起，促使受眾在與文本的召喚結(jié)構(gòu)展開對(duì)話時(shí)，不自覺地利用期待視野中對(duì)大革命時(shí)代“自由平等”概念內(nèi)涵的理解，去填補(bǔ)土家“女兒會(huì)”的美學(xué)意蘊(yùn)。

劇中作為田家寨未來主人的覃嵐夫婦，同寨中的平民百姓一樣，在“女兒會(huì)”上與傾心之人對(duì)歌邀舞，表達(dá)愛慕之情，使“女兒會(huì)”這個(gè)民族節(jié)日盛會(huì)同西方的狂歡節(jié)一樣具有了全民的性質(zhì)。特別是婚禮的后半部分，夫婦二人一面同寨中的青年男女同跳擺手舞，一面沉浸在對(duì)學(xué)校生活平等、自由、愉快的溫馨回憶之中，從而將狂歡的氣氛推向高潮?！叭溯p歌曼舞，儼然是一更高共同體的成員;他陶然忘步忘言，飄飄然乘風(fēng)飛揚(yáng)?！盵1]在這種氛圍之中，人與人之間是不拘彼此，自由往來的。從而超越了日常生活的束縛，讓生命在這場(chǎng)盛會(huì)中得以盡情地狂歡。

同時(shí)，制作人還巧妙地將清江水作為男女主人公隔船對(duì)唱的背景，在歡快的節(jié)日氣氛之中活潑的清江水和甜美的情歌交相輝映，構(gòu)成了宗白華所說的“主觀的生命情調(diào)與客觀的自然景象交融互滲”的意象世界。在這種狀態(tài)之中，不僅人與人融為了一體，人和自然也化為了一體。而這正是尼采所說的狂歡的生活狀態(tài)，“在酒神的魔力之下，不但人與人重新團(tuán)結(jié)了，而且……大自然也重新慶?！祟惡徒獾娜兆印盵2]。處于這種狀態(tài)中的生命充滿了幸福的狂喜，而這種狂歡節(jié)的生活也極富審美意義。

二、白虎神——崇高的呼喚

在《血誓》這部電視劇中，不止一次地對(duì)恩施土家族白虎崇拜的民俗進(jìn)行了刻畫。當(dāng)覃嵐和鄭天游以及林武在合謀攻打鄭家莊之前，二人面對(duì)著高聳的白虎圖騰柱發(fā)下血誓。這里的圖騰柱所代表的白虎神是土家人祖先“廩君”的化身，表達(dá)了土家人對(duì)祖先及其尚武精神的崇拜。當(dāng)主人公面對(duì)著高聳的圖騰柱，被這個(gè)土家神所代表的勇敢無畏的精神所“震撼”的同時(shí)，也在內(nèi)心產(chǎn)生了一種神圣感。這種神圣感代表了他們的心靈得到了凈化和升華，超越了平庸與渺小，提升了自己的精神境界。使他們的精神充滿了一種崇高的美感，而這種特殊的精神美也化為他們?cè)谏裰媲八S下的誓言“拿下鄭家莊，但不傷及無辜，之后帶領(lǐng)隊(duì)伍加入革命軍”“將所得財(cái)產(chǎn)盡數(shù)分給貧苦百姓”。

這幾句誓言具有明顯的革命英雄主義傾向，編劇在這里借用了革命英雄主義的精神內(nèi)涵去暗示白虎神的意蘊(yùn)內(nèi)涵，促使受眾將文本表層結(jié)構(gòu)中的革命英雄主義的崇高美，同深層結(jié)構(gòu)中對(duì)“白虎神”精神內(nèi)涵的理解相統(tǒng)一，生成了土家“白虎神”的審美意蘊(yùn)。正如李斯托威爾所說：“愛是這樣的一種沖動(dòng)，去實(shí)現(xiàn)人類高尚的命運(yùn);它把我們?nèi)紵膶?duì)于精神上的完滿的追求，世世代代地保持下去?！盵3]

在劇中田正明為誤傷龍?zhí)渡綗o辜生命上山還“相公愿”時(shí)的情景展現(xiàn)，也給觀眾留下了很深的印象。土家族還“相公愿”時(shí)的殲頭儀式是一種象征性的飼虎禮儀，因白虎食人所以必須見紅方能落愿。因此在劇中田正明還愿時(shí)，也是以血祭的方式來祭慰白虎神和自己所誤傷的無辜生靈。而這個(gè)儀式也反映了土家人在面對(duì)自然界中的白虎時(shí)，為其威猛善嘯的形象所折服。故期望通過這種儀式來喚起主體的理念觀念，戰(zhàn)勝自己的恐懼感進(jìn)而肯定自己。

而這種將對(duì)白虎所產(chǎn)生的恐懼感，轉(zhuǎn)化為因肯定自己而產(chǎn)生的快感，就是康德所說的崇高感。“我們稱呼這些對(duì)象為崇高，因他們提高了我們的精神力量，讓我們?cè)趦?nèi)心里發(fā)現(xiàn)另一類抵抗的能力，這賦予我們以勇氣來和自然界的全能威力的假象較量一下?！?/p>

這種崇高感不同于因有感于人類的精神美而生成的崇高，其核心的審美意蘊(yùn)表現(xiàn)為對(duì)無限的追求。高聳的白虎圖騰柱和神圣的儀式共同構(gòu)成了崇高的意象世界，其間所蘊(yùn)含的無限意蘊(yùn)則透過這些神秘而奇異的可感意象，化為宏偉深遠(yuǎn)的空間感和厚重的歷史感傳遞給受眾。背景音樂中起伏有序、悠揚(yáng)神圣的旋律配合著劇中的意象共同營(yíng)造了這種神秘未知的氛圍，而畫面中梯瑪大師的八寶銅玲聲所產(chǎn)生的音響效果則對(duì)畫面產(chǎn)生了極大的沖擊感，從而將這種氛圍推向了極致，成就了崇高的深邃境界。

三、情蠱——命運(yùn)之殤

“這才是你最后的救命稻草！”劇中鐵姑所說的救命稻草就是“情蠱”。所謂“情蠱”是傳說中古代苗女為了維護(hù)自己在愛情中的權(quán)益和尊嚴(yán)所使用的一種巫術(shù)。在劇中鐵姑為了幫助龍秀完成心愿，就把自己藏于山洞中的“情蠱”交予龍秀，并告訴她這是“專門使男人聽話的東西”，只要使心愛之人服下此蠱，心愛之人就會(huì)死心塌地愛著她。

情蠱的真實(shí)性雖有待確認(rèn)，但此蠱卻真實(shí)而具體地展現(xiàn)了苗女命運(yùn)的悲劇意蘊(yùn)。當(dāng)母系社會(huì)被父系社會(huì)所取代之后，婚姻和愛情成為女子一生中最為關(guān)心的事。劇中龍秀希望自己的愛人能像自己愛他一樣，一心一意只愛她一人，而這個(gè)愿望也代表了所有苗族女子的心愿。但這個(gè)要求在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下想要實(shí)現(xiàn)是如此的艱難，充滿了太多的未知。從而構(gòu)成了她們共同的悲劇，不可抗的命運(yùn)是其悲劇意蘊(yùn)的核心。

劇中鐵姑勸說龍秀情蠱才是女人最后的救命稻草時(shí)響起的背景音樂，音調(diào)深沉而節(jié)奏短促。短促的節(jié)奏很好地烘托了龍秀在面對(duì)自己不可知的命運(yùn)時(shí)的恐懼和不安。而深沉的音調(diào)則表現(xiàn)了鐵姑作為旁觀者，對(duì)自己的小姐可能要經(jīng)歷的悲劇命運(yùn)所表現(xiàn)的惋惜和憐憫。使受眾在音畫同步的影視效果中感悟悲劇意蘊(yùn)，闡發(fā)其間的悲劇美感。她們將情蠱看作是自己最后的救命稻草，維護(hù)自己利益的唯一武器。其間所滲透的無助和無奈是如此的厚重。讓觀眾不禁為她們的命運(yùn)所承載的不公和所經(jīng)受的痛苦心生同情和憐憫。而滿溢于心的憐憫之情正是受眾進(jìn)入共鳴階段的反映。

劇中龍秀害怕所愛之人離開自己再覓新歡時(shí)所承受的恐懼感，也是苗女們?cè)谑褂们樾M前所共同經(jīng)歷的煎熬和不安。即使之前曾許下過永不離棄的誓言，但命運(yùn)的巨石所承載的可能將會(huì)使之化為烏有。當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序和社會(huì)關(guān)系決定了苗女可能面臨的無法抗拒的悲劇命運(yùn)，構(gòu)成了她們恐懼感的來源。苗女對(duì)未知命運(yùn)的恐懼則進(jìn)一步加深了受眾對(duì)于命運(yùn)的不可知性的共通感，造成了強(qiáng)烈的心靈震撼，對(duì)悲劇命運(yùn)所滲透的美感的體驗(yàn)也漸入佳境。

而情蠱也代表了苗女們?cè)诿鎸?duì)不公正的命運(yùn)時(shí)想要進(jìn)行反抗和斗爭(zhēng)的心情。她們希望借助情蠱的力量來維護(hù)自己在愛情和婚姻中的權(quán)利，維護(hù)尊嚴(yán)的訴求。體現(xiàn)了她們?cè)诿鎸?duì)未知命運(yùn)時(shí)的不屈與倔強(qiáng)，構(gòu)成了對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序和社會(huì)關(guān)系的一種另類的反抗。這種不愿在命運(yùn)面前屈服的精神能夠給觀眾帶來一種震撼和鼓舞。正如朱光潛所說，這種命運(yùn)的悲劇“恰恰在描繪人的渺小無力的同時(shí)，表現(xiàn)人的偉大和崇高”。而這種震撼人心的力量也起到了一種宣泄情緒、矯正心態(tài)的效果，為觀眾傳達(dá)了一種正能量，構(gòu)成了對(duì)命運(yùn)所承載的悲劇美感的闡釋高潮。

但是，她們用來對(duì)抗不公命運(yùn)的武器“情蠱”，雖能幫助她們束縛愛郎的心，讓對(duì)方為自己著魔，但亦會(huì)使心愛之人患上心痛之疾，中此蠱者若與下蠱者之外的女人發(fā)生性關(guān)系，還可能會(huì)危機(jī)性命。劇中對(duì)情蠱危險(xiǎn)性的描述從側(cè)面向揭示了下蠱之人被扭曲的人性。鐵姑在劇中說過“一個(gè)女人在自己心愛的人面前，爭(zhēng)取自己的利益怎么都不過分”，反映了下蠱者的普遍心理。她們?cè)趷矍槊媲白兊貌挥?jì)得失、不管對(duì)錯(cuò)，陷入了一種極度自私的狀態(tài)。從下蠱者使用情蠱的那一刻起，她們面對(duì)被拋棄的命運(yùn)時(shí)所顯露的反抗精神，也被扭曲成了一種丑陋的形態(tài)。其間所展現(xiàn)的墮落的人性，也從另一個(gè)側(cè)面使她們的悲劇呈現(xiàn)了一種“意義的豐滿”。

四、民族奇觀闡釋的危機(jī)

《血誓》在重構(gòu)少數(shù)民族民俗的過程中，將所要宣揚(yáng)的革命精神融入到民俗奇觀的美學(xué)闡釋之中，增強(qiáng)了影視中主流價(jià)值觀的親和力，實(shí)現(xiàn)了民俗奇觀美學(xué)意蘊(yùn)的再創(chuàng)造。但作為一部反映恩施土苗風(fēng)情的電視劇，影視中對(duì)民俗奇觀的藝術(shù)呈現(xiàn)則存在著“誤讀”和“失真”的現(xiàn)象。

劇中過多的娛樂性因素，遮掩了民俗的美學(xué)意蘊(yùn)。例如，在邱九妹和田正明的婚禮上，編劇將土家族的“哭嫁”風(fēng)俗以舞臺(tái)表演的形式呈現(xiàn)出來，耀眼的紅構(gòu)成了舞臺(tái)背景的主色調(diào)，新娘哼唱著哭嫁歌，手持五色綢帶與陪同她哭嫁的“十姊妹”一起翩翩起舞。色彩鮮艷的舞臺(tái)背景同花哨的舞蹈動(dòng)作以及哭嫁歌一起組成了一個(gè)能指與所指的系統(tǒng)。新娘在哭泣中所哼唱的哭嫁歌是對(duì)土家女們命運(yùn)的隱喻的復(fù)指，滲透了一種醇厚的悲劇美感，集中體現(xiàn)哭嫁儀式美學(xué)意蘊(yùn)和文化內(nèi)涵。但編劇在視聽表達(dá)的安排上，使眾多的帶有喜感色彩的娛樂因素占據(jù)了影視文本的中心位置。富有濃郁喜慶意味的大紅背景和花哨的舞蹈動(dòng)作在造成強(qiáng)烈的視覺沖擊的同時(shí)，也使富有悲劇意蘊(yùn)的哭嫁歌被邊緣化和異化，呈現(xiàn)出一種質(zhì)與量的不協(xié)調(diào)感，對(duì)深層結(jié)構(gòu)中哭嫁儀式美學(xué)意蘊(yùn)的生成產(chǎn)生了阻礙。

同時(shí)對(duì)民俗傳播的失真，也容易造成受眾的誤讀。比如，“白虎神”是土家族的祖先廩君的化身，相傳廩君死后會(huì)化為白虎，土家族便把“白虎”作為圖騰加以敬仰。但其實(shí)質(zhì)還是一種祖先崇拜而非對(duì)自然界白虎的崇拜?！堆摹吩谥貥?gòu)這一民俗符號(hào)的過程中也有許多對(duì)“白虎神”正側(cè)面的描繪，但無論是高聳的白虎圖騰柱還是諸如“白虎堂上坐，無災(zāi)也無禍”的描述性語言，都過多地強(qiáng)調(diào)了這一民俗奇觀的表層含義，用自然界中的白虎作為能指去建構(gòu)“白虎神”的文化內(nèi)涵，而忽視了對(duì)這一民俗奇觀原生意義的深描。讓受眾在解讀這一超越自己經(jīng)驗(yàn)范圍的民俗符號(hào)時(shí)誤把土家人對(duì)“白虎神”的崇拜當(dāng)作了對(duì)自然界中白虎的崇拜，造成受眾的偏差性解碼。

再者，傳播者選擇的偏差，也會(huì)造成對(duì)民俗奇觀原有美學(xué)意蘊(yùn)的消解。例如，編劇在表現(xiàn)有關(guān)恩施“女兒會(huì)”的情節(jié)時(shí)，打破了這一民俗符號(hào)原生的結(jié)構(gòu)原則，選取了與當(dāng)代主流價(jià)值觀中的“自由平等”精神相契合的部分作為傳播的重心。讓受眾透過這些能指（不分階級(jí)，男女都身著盛裝，把酒歡歌）與這一民俗符號(hào)的所指（自由平等）相連，并在編劇帶有傾向性的暗示下聯(lián)想到恩施土家人熱情奔放，性情直爽，敢愛敢恨，崇尚自由平等。但卻未能完滿地表現(xiàn)這一民俗奇觀所承載的原生文化內(nèi)涵的另一面。在恩施的傳統(tǒng)節(jié)日“女兒會(huì)”上，會(huì)舉行大型的貿(mào)易集會(huì)，如若兩情相悅，女方會(huì)同意將自己背簍中的貨物作為定情物賣給對(duì)方，如無意便不會(huì)賣出。這種巧借貿(mào)易來表達(dá)愛意的方式與《詩經(jīng)·氓》中所描述的“匪來貿(mào)絲，來即我謀”一樣，充盈著一種含蓄內(nèi)斂的靈動(dòng)之美，表現(xiàn)了土家人性格中含蓄質(zhì)樸的一面。而編劇在借助電視媒介壓縮整合這一民俗奇觀的過程中，則因選擇的偏差，未將“女兒會(huì)”這一原始節(jié)日習(xí)俗中所滲透的含蓄蘊(yùn)藉的美學(xué)意蘊(yùn)，透過影視文本表層結(jié)構(gòu)中的影像和音頻傳達(dá)給受眾，從而在無形中消解了這一民俗奇觀所承載的含蓄之美。

而與此相較，曾一度熱播的《父親的戰(zhàn)爭(zhēng)》作為一部反映恩施土家文化、弘揚(yáng)主流價(jià)值觀的影視劇，雖沒有像《血誓》一樣穿插大量的民俗奇觀，但其對(duì)“女兒會(huì)”的視聽呈現(xiàn)卻比《血誓》更加細(xì)膩真實(shí)。首先，它在將恩施傳統(tǒng)的“女兒會(huì)”符號(hào)化的過程中，注意處理傳播中的感性與理性因素的關(guān)系，避免讓過多的娛樂性因素遮掩民俗奇觀的內(nèi)涵。其次，它在重構(gòu)“女兒會(huì)”這一民俗符號(hào)時(shí)，使能指與所指配合恰當(dāng)，避免了傳播中的失真。最后，選取了“女兒會(huì)”最本質(zhì)的部分進(jìn)行傳播，保留了民俗符號(hào)的原生意蘊(yùn)。例如，劇中的“女兒會(huì)”雖也采用了歌舞的形式來烘托節(jié)日氣氛，但其舞蹈動(dòng)作和場(chǎng)景設(shè)置卻不像《血誓》中的“哭嫁”一樣浮夸空洞片面追求感官刺激，而是使劇中的舞蹈與“女兒會(huì)”的文化內(nèi)涵交相輝映，使每個(gè)動(dòng)作都有其特定的審美意蘊(yùn)。通過青年男女在情歌對(duì)唱時(shí)，伙伴之間打趣推擠的舞蹈動(dòng)作去烘托“女兒會(huì)”自由歡快的節(jié)日氛圍，反映土家人熱情爽朗的民族性格。把平凡的街道和集市作為情節(jié)場(chǎng)景雖不像“哭嫁”中的舞臺(tái)設(shè)置一樣光鮮奪目、吸引眼球，但卻成功避免了過多的娛樂性因素對(duì)“女兒會(huì)”審美內(nèi)涵的遮掩。同時(shí)又通過被推擠在一起的男女羞澀掩面的動(dòng)作折射了土家人含蓄內(nèi)斂的心理側(cè)面，傳達(dá)了“女兒會(huì)”的含蓄之美。而《血誓》在重構(gòu)“女兒會(huì)”這一民俗符號(hào)時(shí)卻沒有將這種含蓄之美表現(xiàn)出來，造成了傳播中的失真和審美意蘊(yùn)的消解。

因此，我們?cè)谥貥?gòu)少數(shù)民族民俗奇觀時(shí)，要注意挖掘民俗背后的文化內(nèi)涵和審美意蘊(yùn)，避免傳播中的失真和誤讀。讓感性因素與理性因素配合恰當(dāng)，避免讓過多的娛樂性因素遮掩民俗的美學(xué)意蘊(yùn)，走出“獵奇”和“皮毛”的藩籬。

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