陳立
摘 要:儒家的思想主要是人、社會(huì)、有為、人的責(zé)任,而道家思想講的是天、自然、無為、人的解放。儒家以人為中心,強(qiáng)調(diào)人之社會(huì)性,道家不以人為中心,重視人之自然性;儒家以天為至高存有,突顯歷史背景,道家以道為至高存有,展現(xiàn)宇宙視野;儒家企盼天人合德,人須行善以求至善;道家向往與道合一,人需智慧以求解脫。這兩種思想的碰撞在《莊子》中表現(xiàn)的尤為強(qiáng)烈。
關(guān)鍵詞:儒家人為;道家天然
0 引言
莊子,戰(zhàn)國(guó)中期思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家。姓莊,名周,宋國(guó)蒙人,先祖是宋國(guó)君主宋戴公。他是繼老子之后道家學(xué)派的代表人物,《莊子》一書是其代表作,與老子并稱“老莊”,這是現(xiàn)代人對(duì)莊子的評(píng)價(jià)。然而司馬遷在《史記》中對(duì)莊子的記錄并不多,大概兩百多字,且多有貶義。
《老子韓非列傳第三》:“莊子者,蒙人也,名周,周嘗為蒙漆園吏,與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無所不闚,然其要本歸于子之言。故其著書十余萬言,大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋,以詆訿孔子之徒,以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬,皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭,指事類情,用剽剝?nèi)?、墨,雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己,故自王公大人不能器之”。大意是莊子,曾經(jīng)做過蒙地漆園的小官,和梁惠王、齊宣王是同一時(shí)代的人。他的知識(shí)非常廣博,可以說是天文地理,樣樣精通。但是他的主要思想還是來源于老子的學(xué)說。他總共寫了十多萬字的作品,大多數(shù)作品都是通過一組一個(gè)兩個(gè)人的對(duì)話,來表達(dá)自己的思想。他寫了《漁父》《盜跖》《胠篋》等,用來反駁和攻擊孔子儒家學(xué)說的觀點(diǎn),表明老子學(xué)說的思想。然而,他寫的《畏累虛》、《亢桑子》都不是真正的事情。但是,莊子善于行文、措辭、指事類比,用來攻擊儒家人物和墨家人物。即使當(dāng)時(shí)非常有才華的人,也難免會(huì)受到他的攻擊。他的語言縱橫肆虐、隨心所欲,所以當(dāng)時(shí)的王公大臣,沒有人愿意用他。
1 莊子是如何反駁和攻擊孔子儒家學(xué)說的觀點(diǎn),表明老子學(xué)說的思想的
1.1《盜跖》
“謁者入通,盜跖聞之大怒,目如明星,發(fā)上指冠,曰:“此夫魯國(guó)之巧偽人孔丘非邪?為我告之:‘爾作言造語,妄稱文武,冠枝木之冠帶死牛之脅,多辭繆說,不耕而食,不織而衣,搖唇鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下學(xué)士不反其本,妄作孝弟而僥幸于封侯富貴者也。子之罪大極重,疾走歸!不然,我將以子肝益晝之膳”.....“今子脩文武之道,掌天下之辯,以教后世,縫衣淺帶,矯言偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大于子。天下何故不謂子為盜丘,而乃謂我為盜跖?”稟報(bào)的人入內(nèi)通報(bào),盜跖聽說孔子求見勃然大怒,雙目圓睜亮如明星,頭發(fā)怒起直沖帽頂,說:“這不就是那魯國(guó)的巧偽之人孔丘嗎?替我告訴他:‘你矯造語言,托偽于文王、武王的主張;你頭上帶著樹杈般的帽子,腰上圍著寬寬的牛皮帶,滿口的胡言亂語;你不種地卻吃得不錯(cuò),不織布卻穿得講究;你整天搖唇鼓舌,專門制造是非,用以迷惑天下的諸侯,使天下的讀書人全都不能返歸自然的本性,而且虛妄地標(biāo)榜盡孝尊長(zhǎng)的主張以僥幸得到封侯的賞賜而成為富貴的人。你實(shí)在是罪大惡極,快些滾回去!要不然,我將把你的心肝挖出來增加午餐的膳食!”;如今你研修文王、武王的治國(guó)方略,控制天下的輿論,一心想用你的主張傳教后世子孫,穿著寬衣博帶的儒式服裝,說話與行動(dòng)矯揉造作,用以迷惑天下的諸侯,而且一心想用這樣的辦法追求高官厚祿,要說大盜再?zèng)]有比你大的了。天下為什么不叫你作盜丘,反而竟稱我是盜跖呢?孔子聽說此話,眼色失散模糊不清,猶如死灰土,頹廢得不能大口喘氣。
1.2《胠篋》
“故絕圣棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜不起;焚符破璽,而民樸鄙;掊斗折衡,而民不爭(zhēng);殫殘?zhí)煜轮シǎ袷伎膳c論議。故曰:大巧若拙.....;“彼人含其明,則天下不鑠矣;人含其聰,則天下不累矣;人含其知,則天下不惑矣;人含其德,則天下不僻矣”-----所以,斷絕圣人摒棄智慧,大盜就能中止;棄擲玉器毀壞珠寶,小的盜賊就會(huì)消失;焚燒符記破毀璽印,百姓就會(huì)樸實(shí)渾厚;打破斗斛折斷秤桿,百姓就會(huì)沒有爭(zhēng)斗;盡毀天下的圣人之法,百姓方才可以談?wù)撌欠呛颓薄R虼苏f:“最大的智巧就好像是笨拙一樣。”。人人都保有原本的視覺,那么天下就不會(huì)出現(xiàn)毀壞;人人都保有原本的聽覺,那么天下就不會(huì)出現(xiàn)憂患;人人都保有原本的智巧,那么天下就不會(huì)出現(xiàn)迷惑;人人都保有原本的秉性,那么天下就不會(huì)出現(xiàn)邪惡,這就是圣治之法沒有用處的原因。
1.3《漁父》
“人有八疵,事有四患,不可不察也。非其事而事之,謂之摠;莫之顧而進(jìn)之,謂之佞;希意道言,謂之諂;不擇是非而言,謂之諛;好言人之惡,謂之讒;析交離親,謂之賊;稱譽(yù)詐偽以敗惡人,謂之慝;不擇善否,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險(xiǎn)。此八疵者,外以亂人,內(nèi)以傷身,君子不友,明君不臣。所謂四患者,好經(jīng)大事,變更易常,以掛功名,謂之叨;專知擅事,侵人自用,謂之貪;見過不更,聞諫愈甚,謂之很;人同于己則可,不同于己,雖善不善,謂之矜。此四患也。能去八疵,無行四患,而始可教已?!?---而且人有八種毛病,事有四種禍患,不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做,叫做攬;沒人理會(huì)也說個(gè)沒完,叫做佞;迎合對(duì)方順引話意,叫做諂;不辨是非巴結(jié)奉承,叫做諛;喜歡背地說人壞話,叫做讒;離間故交挑撥親友,叫做害;稱譽(yù)偽詐敗壞他人,叫做慝;不分善惡美丑,好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適,暗暗攫取合于己意的東西,叫做險(xiǎn)。有這八種毛病的人,外能迷亂他人,內(nèi)則傷害自身,因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往,圣明的君主不以他們?yōu)槌?。所謂四患,喜歡管理國(guó)家大事,隨意變更常規(guī)常態(tài),用以釣取功名,稱作貪得無厭;自恃聰明專行獨(dú)斷,侵害他人剛愎自用,稱作利欲薰心;知過不改,聽到勸說卻越錯(cuò)越多,稱作犟頭犟腦;跟自己相同就認(rèn)可,跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好,稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病,不再推行四種禍患,方才可以教育。”
莊子在以上三篇中對(duì)儒家的攻擊集中反映了儒家學(xué)派的和道家學(xué)派的紛爭(zhēng):儒家以人為中心,強(qiáng)調(diào)人之社會(huì)性,道家不以人為中心,重視人之自然性;儒家以天為至高存有,突顯歷史背景,道家以道為至高存有,展現(xiàn)宇宙視野;儒家企盼天人合德,人須行善以求至善;道家向往與道合一,人需智慧以求解脫。這兩種思想的碰撞在《莊子》中表現(xiàn)的尤為強(qiáng)烈。
莊子秉承老子“道法自然”的思想,反對(duì)人為的干涉,反對(duì)束縛和羈絆,提倡一切返歸自然的政治主張。一切從政者治理天下的規(guī)矩和辦法,都直接殘害了事物的自然和本性。對(duì)比上古時(shí)代一切都具有共同的本性,一切都生成于自然,譴責(zé)后代推行所謂仁、義、禮、樂,摧殘了人的本性和事物的真情,并直接指出這就是“圣人之過”。近一步說明一切羈絆都是對(duì)自然本性的摧殘,圣人推行的所謂仁義,只能是鼓勵(lì)人們“爭(zhēng)歸于利”。在莊子的眼里,當(dāng)世社會(huì)的紛爭(zhēng)動(dòng)亂都源于所謂圣人的“治”,因而他主張摒棄仁義和禮樂,取消一切束縛和羈絆,讓社會(huì)和事物都回到它的自然和本性上去。莊子對(duì)于仁義、禮樂的虛偽性、蒙蔽性揭露是極為深刻的。
莊子指出當(dāng)時(shí)治天下的主張和辦法,都是統(tǒng)治者、陰謀家的工具,著力批判了“仁義”和“禮法”。深刻揭露了仁義的虛偽和社會(huì)的黑暗,一針見血地指出“竊鉤者誅,竊國(guó)者為諸侯?!钡床坏缴鐣?huì)的出路,于是提出“絕圣棄知”的主張,要摒棄社會(huì)文明與進(jìn)步,倒退到人類的原始狀態(tài)。這是莊子社會(huì)觀和政治觀的消極面。
最后莊子通過“漁父”對(duì)孔子的批評(píng),指斥儒家的思想,并借此闡述了“持守其真”、還歸自然的主張。莊子批評(píng)孔子“性服忠信、身形仁義”、“飾禮樂、選人倫”,都是“苦心勞形以危其真”。指出他不在其位而謀其政,乃是“八疵”、“四患”的行為;應(yīng)該各安其位,才是最好的治理。向孔子提出“真”;所謂真,就是“受于天”,主張“法天”、“貴真”、“不拘于俗”。
2 總結(jié)
綜上所述儒家的思想主要是人、社會(huì)、有為、人的責(zé)任,而道家思想講的是天、自然、無為、人的解放。儒道兩家作為中國(guó)的本土文化,一剛一柔,一陰一陽(yáng),一社會(huì)一自然,一有為一無為,一責(zé)任一解放,既對(duì)立又互補(bǔ),共同鑄就了中華民族傳統(tǒng)美德和處世精神,匯成東方思想智慧的不竭源泉。
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