社會主義從空想到科學(xué)的跨越

張艷濤

摘要：科學(xué)社會主義實現(xiàn)了對空想社會主義的超越和揚棄，而科學(xué)社會主義的科學(xué)性正是建立在吸收借鑒空想社會主義思想理論的基礎(chǔ)上，在三個方面實現(xiàn)了對空想社會主義的超越：一是在思維方式上，科學(xué)社會主義用唯物辯證的而非形而上學(xué)的方法來觀察世界;二是在對資本主義的認(rèn)識上，科學(xué)社會主義堅持從物質(zhì)的經(jīng)濟(jì)事實而非理性原則出發(fā)來分析資本主義社會發(fā)展的全過程;三是在對未來社會的認(rèn)識上，科學(xué)社會主義從來不對未來社會設(shè)計完美的制度方案，它始終是面向?qū)嵺`的，以開放的姿態(tài)來把握和認(rèn)識社會主義的未來發(fā)展。

關(guān)鍵詞：空想社會主義;科學(xué)社會主義;社會主義

中圖分類號：A811 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1008-2921（2019）02-049-007

引論

中國特色社會主義是科學(xué)社會主義在當(dāng)代中國的新發(fā)展，科學(xué)社會主義作為中國特色社會主義的理論基礎(chǔ)，為中國特色社會主義思想提供了理論支撐。那么，在決勝小康社會全面勝利的今天，追本溯源，重新回顧社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展歷程，明晰科學(xué)社會主義在何種意義上走出空想社會主義的荒漠，對于從理論來源上深刻認(rèn)識和把握習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想具有十分重要的理論價值和意義。

19世紀(jì)80年代，恩格斯受法國工人黨革命派代表保爾·拉法格之邀，決定從《反杜林論》中抽取最重要的部分章節(jié)進(jìn)行簡化，在法國的《社會主義評論》上以《空想社會和科學(xué)社會主義》的題目進(jìn)行連載，隨后出版單行本。馬克思稱贊這是《反杜林論》中“這一部分可以說是科學(xué)社會主義的入門”[1]（P493）。

雖然這是一本只有幾十頁的小冊子書，卻受到世界各國無產(chǎn)階級的普遍歡迎，先后被譯成多種文字，成為被翻譯成語種最多的社會主義文獻(xiàn)，在國際共產(chǎn)主義運動中發(fā)揮巨大影響。列寧贊揚了該書，并認(rèn)為它是“概述社會主義發(fā)展史”的著作。1944年，中國共產(chǎn)黨中央指定讀五本理論書，其中就有《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》一書。

這本書之所以具有穿越時空的永恒價值，就在于恩格斯令人信服地說明了空想社會主義和科學(xué)社會主義的區(qū)別與聯(lián)系，他從科學(xué)社會主義產(chǎn)生的思想來源、哲學(xué)基礎(chǔ)、對資本主義社會的現(xiàn)實分析以及對社會主義發(fā)展趨勢的預(yù)測等方面有力論證了社會主義從空想轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)的過程，并在邏輯與歷史的統(tǒng)一中有力證明了社會主義的科學(xué)性。

一、唯物辯證的而非形而上學(xué)的思維方式

科學(xué)社會主義與空想社會主義的根本區(qū)別在于方法論上。唯物辯證的而非形而上學(xué)的思維方式是二者的根本區(qū)別。唯物辯證法是人類理性最偉大的成果之一，列寧曾指出：“用唯物辯證法從根本上來改造全部政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，把唯物辯證法應(yīng)用于歷史、自然科學(xué)、哲學(xué)以及工人階級的政策和策略——這就是馬克思和恩格斯最為注意的事情，這就是他們做了最重要最新穎的貢獻(xiàn)的地方，這就是他們在革命思想史上英明地邁進(jìn)的一步?！盵2] （P558）

（一）形而上學(xué)的思維方式是空想社會主義的認(rèn)識邏輯

空想社會主義者認(rèn)為：“社會主義是絕對真理、理性和正義的表現(xiàn)，只要它被發(fā)現(xiàn)了，它就能用自己的力量征服世界?！盵1]（P536）空想社會主義是對早期資產(chǎn)階級學(xué)者所倡導(dǎo)的“理性主義”原則的延續(xù)和深化。正如恩格斯所說：“就其理論形式來說，它起初表現(xiàn)為18世紀(jì)法國偉大的啟蒙學(xué)者們所提出的各種原則的進(jìn)一步的、據(jù)稱是更徹底的發(fā)展。”[1] （P523）他們提出了較啟蒙學(xué)者更為激進(jìn)的主張。比如，啟蒙學(xué)者們只追求各個等級與階層在政治和法律上具有平等的權(quán)利，而空想社會主義卻要消滅階級差別本身，從而不僅要實現(xiàn)人們在法律上的平等，而且要消滅由階級差別所造成的不平等。這種理性主義正是形而上學(xué)思維方式在19世紀(jì)的運用和發(fā)展。而事實上，這種按照理性原則設(shè)計出來的社會制度越是詳盡周密，就越是要陷入幻想。

盡管空想社會主義者們對于按照理性原則建立起來的資本主義國家并不認(rèn)同，但他們并沒有因此而否定理性原則，他們只是簡單地將現(xiàn)實的資本主義國家的各種弊端和缺陷歸咎于人們沒有認(rèn)識到真正的理性和正義。因此，他們繼續(xù)在探尋“永恒理性”的道路上求索，并認(rèn)為只要人類認(rèn)識到“永恒理性”就能以此建立起唯一合理的人類社會。這其實是一種典型的形而上學(xué)的思維方式，他們沒有看到資本主義制度本身的缺陷，更沒有看到制度背后所代表的階級利益。

然而，形而上學(xué)思維方式內(nèi)在所具有的規(guī)范性和超越性的矛盾推動著它必定走向滅亡，進(jìn)而被辯證思維方式所取代。[3]從根本上說，形而上學(xué)的唯物主義哲學(xué)也代表了新興的資產(chǎn)階級的局限性。處于革命時期的資產(chǎn)階級，既是反對封建的階級，又是剝削廣大勞動人民的階級;他既要喚起廣大勞動人民群眾反對封建壓迫和神權(quán)統(tǒng)治，又害怕群眾進(jìn)而奮起反對資本剝削，反對資產(chǎn)階級的統(tǒng)治;它既有一定的面對現(xiàn)實、揭露事實真相的勇氣，又有不敢完全正視現(xiàn)實、徹底揭露事實真相的隱憂和擔(dān)心。因此，資產(chǎn)階級只是在批判封建專制，特別是批判其精神支柱宗教神學(xué)的范圍內(nèi)高揚唯物主義的旗幟，而在盡量遮掩資本主義社會剝削工人，榨取工人的剩余勞動，宣揚資本主義制度的永恒性和完善性面前，又不得不需要形而上學(xué)的外衣。

一旦意識到空想社會主義理論的困境，恩格斯便著手對空想社會主義進(jìn)行批判工作，但恩格斯的批判并非針對空想社會主義的具體觀點，而是針對其全部思想體系，尤其是從哲學(xué)世界觀的層面對空想社會主義的產(chǎn)生前提進(jìn)行了徹底地批判。馬克思認(rèn)為，空想社會主義的在理論上根本錯誤，正是這種形而上學(xué)世界觀的根本錯誤，而科學(xué)社會主義的偉大理論生命力在于它建立在辯證唯物主義世界觀基礎(chǔ)上。

（二）思維方式革命：科學(xué)社會主義的立論前提

馬克思恩格斯之所以能夠使社會主義從空想發(fā)展成為科學(xué)，除了歷史條件成熟外，更為關(guān)鍵是他們有正確的思維方法，他們揚棄了形而上學(xué)唯物主義，進(jìn)而確立了辯證唯物主義和歷史唯物主義這一科學(xué)世界觀。

在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》一書中，恩格斯并沒有止步于對空想社會主義哲學(xué)基礎(chǔ)的批判上，而是從人的思維發(fā)展史的角度，在追溯了辯證法和形而上學(xué)兩種思維方式的矛盾運動過程，（即從古代樸素的自發(fā)的辯證法，到18世紀(jì)40年間的形而上學(xué)，到19世紀(jì)初德國古典哲學(xué)家黑格爾恢復(fù)了辯證法這一最高的思維方式），并辯證分析了這一發(fā)展歷程，繼而從邏輯和歷史的統(tǒng)一上明確指出，辯證唯物主義是人類科學(xué)的認(rèn)識論和世界觀。

聯(lián)系的而非孤立的、運動的而非靜止的、發(fā)展的而非凝固的看待事物是辯證法的顯著特征。恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》這本書中，正是從辯證法的邏輯演進(jìn)的角度來指出了唯物辯證法產(chǎn)生的歷史必然性。古希臘的樸素辯證法是辯證法發(fā)展歷史的早期形態(tài)，它將自然界、人類社會以及精神活動看成是一幅充滿聯(lián)系、變化和運動交織起來的畫面，一切都在運動、變化，都在生成和消逝?！耙磺卸即嬖诙植淮嬖冢驗橐磺卸荚诹鲃?，都在不斷地變化，不斷地生成和消逝?！盵4]（P23）這是古希臘哲學(xué)的世界觀，他們的貢獻(xiàn)在于為我們描述了一幅運動、變化、聯(lián)系的總畫面。但究竟是什么東西在運動、是什么東西引起的變化卻不是他們的關(guān)注點，這也超出了他們思考的范圍。但事實上，如果說不清楚構(gòu)成這幅聯(lián)系運動變化的總畫面的各個細(xì)節(jié)，就無法科學(xué)地說明這幅運動聯(lián)系畫面的真實過程。

為了認(rèn)識這些隱藏在聯(lián)系、運動、變化背后的各個細(xì)節(jié)，就需要從自然或歷史的聯(lián)系中把這些細(xì)節(jié)單獨抽取出來進(jìn)行研究，而這有賴于自然和歷史的發(fā)展。伴隨著自然科學(xué)在15世紀(jì)下半葉以來的飛速進(jìn)展，這種針對各個環(huán)節(jié)或細(xì)節(jié)的分類研究才成為可能。這也成為繼古希臘樸素辯證法之后，人類思維發(fā)展史上的又一新的階段，即形而上學(xué)的思維方式的發(fā)展階段。

這種思維方式的優(yōu)勢在于對各種細(xì)節(jié)，如它們的特殊性、特殊原因和特殊結(jié)果等方面進(jìn)行細(xì)致地把握和精密地研究。然而，除此之外，它卻忽略了各個細(xì)節(jié)在更大范圍內(nèi)的聯(lián)系和運動，進(jìn)而塑造了孤立、靜止、片面考察事物的習(xí)慣。進(jìn)一步看，這種形而上學(xué)的思維方式雖然符合常識，然而一旦跨入廣闊的研究領(lǐng)域，就會遇到困難，并且會陷入無法解決的矛盾。

而現(xiàn)代自然科學(xué)的發(fā)展卻在事實上證明，宇宙間萬事萬物的一切變化都是彼此聯(lián)系、互相依賴、辯證地運動的過程，而非形而上學(xué)地發(fā)生的。達(dá)爾文的進(jìn)化論更是從理論上證明了包括人類在內(nèi)的整個有機(jī)界，都是歷經(jīng)漫長歲月的發(fā)展過程的產(chǎn)物。因此，“要精確地描繪宇宙、宇宙的發(fā)展和人類的發(fā)展，以及這種發(fā)展在人們頭腦中的反映，就只有用辯證的方法?！盵1]（P541）

近代德國哲學(xué)恢復(fù)了辯證法的思維方式?？档略谠缙诘摹队钪姘l(fā)展史概論》中提出了關(guān)于太陽系起源的星云假說，認(rèn)為“地球和整個太陽系表現(xiàn)為在時間的進(jìn)程中逐漸生成的東西?！焙诟駹柪^承了康德的這一傳統(tǒng)，在其宏大的哲學(xué)體系中，首先“把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉(zhuǎn)變和發(fā)展中，并企圖揭示這種運動和發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系?！盵1]（P542）然而，黑格爾也只是提出了這一宏大的研究任務(wù)，受限于其自身唯心主義的思維框架，他并未能對其進(jìn)行深入的探究。黑格爾從唯心主義立場出發(fā)，以先驗的“絕對觀念”為軸心，將宇宙間的任何事物都看作是“絕對觀念”的現(xiàn)實化反映。整個世界的現(xiàn)實聯(lián)系在黑格爾那里是完全被顛倒的，他的辯證法是頭足倒置的。同時，在黑格爾的哲學(xué)體系中，作為無所不包的絕對真理與辯證法的基本思想是根本對立的，因此，這個體系難免會走向流產(chǎn)。

“一旦了解到以往的德國唯心主義是完全荒謬的，那就必然導(dǎo)致唯物主義。”[1]（P545）這種唯物主義，不是18世紀(jì)的形而上學(xué)的、機(jī)械的唯物主義，而是強調(diào)辯證法的唯物主義?，F(xiàn)代唯物主義實現(xiàn)了唯物主義與辯證法的內(nèi)在統(tǒng)一，打破了黑格爾頭足倒置的辯證法。馬克思曾明確指出：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉(zhuǎn)化為獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！盵5]（P22）

馬克思恩格斯創(chuàng)立的現(xiàn)代唯物主義，將唯物辯證法不僅運用到自然觀，而且將其運用于人類歷史的觀察中，形成了唯物主義歷史觀。由此，歷史不再是變動不居、無章可循的碎片化事實的羅列和拼湊，也不再是頭腦中的想象或觀念的外化，而是建立在物質(zhì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)上的社會各個階級之間矛盾運動的真實過程。唯物史觀的發(fā)現(xiàn)，徹底驅(qū)除了唯心主義在歷史觀上的統(tǒng)治，實現(xiàn)了歷史上的重大變革。它指出：“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找;不應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時代的哲學(xué)中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)接嘘P(guān)時代的經(jīng)濟(jì)中去尋找?！盵1]（P547）唯物史觀徹底消除了以往歷史理論中對人民群眾實踐的忽視，它明確指出，人民群眾是創(chuàng)造歷史的主人。

列寧后來對唯物史觀進(jìn)行總結(jié)時，也說到，“它消除了以往的歷史理論的兩個主要缺點。第一，以往的歷史理論至多只是考察了人們歷史活動的思想動機(jī)，而沒有研究產(chǎn)生這些動機(jī)的原因，沒有探索社會關(guān)系體系發(fā)展的客觀規(guī)律性，沒有把物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展程度看作這些關(guān)系的根源;第二，以往的理論從來忽視人民群眾的活動，只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然科學(xué)的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更?！盵6]

這樣，唯物史觀的發(fā)現(xiàn)就使得人們對歷史的說明第一次建立在客觀存在的事實基礎(chǔ)之上，正如恩格斯所說：“唯物主義歷史觀及其在現(xiàn)代的無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的階級斗爭上的特別應(yīng)用，只有借助于辯證法才有可能。”[1]（P495-496）由此，社會主義不再是空想社會主義者們理性觀念的偶然所得，而是被客觀地看作由歷史地產(chǎn)生的階級即無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間斗爭的產(chǎn)物，是基于客觀歷史事實的社會發(fā)展趨勢?！八娜蝿?wù)不再是構(gòu)想出一個盡可能完善的社會制度，而是研究必然產(chǎn)生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經(jīng)濟(jì)的過程;并在由此造成的經(jīng)濟(jì)狀況中找出解決沖突的手段?！盵1]（P545）因此，社會主義從空想到科學(xué)的跨越首先體現(xiàn)在哲學(xué)基礎(chǔ)上實現(xiàn)了從形而上學(xué)的思維方式到唯物辯證的思維方式的跨越。

二、事實的而非空想的認(rèn)識資本主義

空想社會主義者親眼目睹了早期資本主義社會的種種不平等，然而時代和社會發(fā)展的局限，使這些空想社會主義者們并沒有跳出理性主義的框架。他們對資本主義和商品社會種種丑惡現(xiàn)象的抨擊，主要還是從道德層面出發(fā)的，他們的理論讓帶有明確的道德批判色彩。在他們那里，社會主義仍然只是絕對真理、理性和正義的表現(xiàn)，至于這種永恒的真理和正義何時何地被發(fā)展，那純粹是一種偶然的靈感。

“為了使社會主義變?yōu)榭茖W(xué)，就必須首先把它置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上?！盵1]（P537）馬克思恩格斯所面對的最大的現(xiàn)實就是資本主義的生產(chǎn)方式以及由此形成的資本主義的國家制度。馬克思恩格斯在唯物史觀的指導(dǎo)下，深入到資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部進(jìn)行研究，剩余價值學(xué)說正是馬克思運用唯物史觀對資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)運行規(guī)律進(jìn)行系統(tǒng)解剖所得出的科學(xué)理論。

（一）剩余價值學(xué)說科學(xué)地闡述了資本家剝削工人的秘密

在資本主義社會中，存在著嚴(yán)重的兩極分化：一方面，工人作為直接勞動者參加物質(zhì)財富的創(chuàng)造和生產(chǎn)，一無所有;另一方面資本家卻不勞而獲，靠剝削工人的勞動為生。那么，這么司空見慣的剝削現(xiàn)象是如何造成的呢？馬克思沒有向資產(chǎn)階級學(xué)者那樣停留在抽象的理性經(jīng)濟(jì)人的假設(shè)，也沒有像韋伯那樣，把資產(chǎn)階級看作是具有高尚的資本主義精神的虔誠的精打細(xì)算的贖罪者，更沒有像空想社會主義者那樣僅限于從道義上對資本主義社會進(jìn)行無情的批判。馬克思牢牢地從物質(zhì)的經(jīng)濟(jì)事實出發(fā)，透過社會現(xiàn)象的背后尋求其內(nèi)部的物質(zhì)動因。馬克思主義認(rèn)為，勞動和資本的關(guān)系是說明資本家剝削工人的真正原因所在。其實，在馬克思之前，也有一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家們已經(jīng)提出過勞動是創(chuàng)造一切價值和財富的源泉，但這些資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家由于其資產(chǎn)階級立場的局限性，他們不可能科學(xué)解釋雇傭工人創(chuàng)造的勞動成果被資本家無償占有的原因。

馬克思主義認(rèn)為，勞動力作為特殊商品，其特殊性就在于不僅能生產(chǎn)出勞動力自身的價值，而且能生產(chǎn)出超出勞動力本身的價值，而這一部分額外的價值卻被資本家無償占有。資本家憑借對生產(chǎn)資料的占有權(quán)，占有工人勞動創(chuàng)作的剩余勞動價值。這就是資本家剝削工人的奧秘。占有工人勞動創(chuàng)造的剩余價值成為資本家階級一切財富的源泉。

恩格斯指出：“資本和勞動的關(guān)系，是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心，這種關(guān)系在這里第一次得到了科學(xué)的說明?！盵1]（P79）剩余價值的發(fā)現(xiàn)，馬克思徹底弄清了資本和勞動的關(guān)系。此外，馬克思還分析了產(chǎn)生剩余價值的兩種不同形式，即絕對剩余價值和相對剩余價值，資本的不同組成部分（不變資本和可變資本）在剩余價值生產(chǎn)中的不同作用，以及剩余價值的各種轉(zhuǎn)化形態(tài)等等，從而制定了完整的剩余價值學(xué)說。這就從根源上揭示了資本家剝削雇傭勞動的秘密，并由此揭示了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在過程及其運行規(guī)律。

剩余價值規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，揭示了資本家剝削工人的秘密，從而令人信服地揭示了資本主義制度的虛偽性和狹隘性，進(jìn)而證明了社會主義的科學(xué)性，這就完全摒棄了以往社會主義對資本主義陷入純粹道義譴責(zé)的局限性，運用經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析方法科學(xué)揭示了資本主義社會產(chǎn)生、發(fā)展和最終必然被社會主義所代替的規(guī)律。

剩余價值學(xué)說是科學(xué)社會主義的又一塊理論基石，“這個問題的解決是馬克思著作的劃時代的功績。這個問題的解決使明亮的陽光照進(jìn)了經(jīng)濟(jì)學(xué)的各個領(lǐng)域，而在這些領(lǐng)域中，從前社會主義者也曾像資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家一樣在深沉的黑暗中摸索?？茖W(xué)社會主義就是以這個問題的解決為起點，并以此為中心的?！盵4]（P212）

（二）資本主義社會的內(nèi)在矛盾及其表現(xiàn)

唯物史觀認(rèn)為，事物自身的內(nèi)在矛盾是推動事物變化發(fā)展的根本原因。資本主義作為一種社會制度，其運動變化發(fā)展也具有內(nèi)在矛盾的推動。恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》一書中指出，生產(chǎn)的社會化和資本主義私人占有之間的矛盾就是資本主義社會自身無法克服的內(nèi)在矛盾。

資本主義生產(chǎn)方式經(jīng)過簡單協(xié)作、工場手工業(yè)和大工業(yè)三個階段的發(fā)展，使得生產(chǎn)資料的社會化水平日益提高，主要表現(xiàn)為：生產(chǎn)資料的集中使用和生產(chǎn)過程的集中進(jìn)行，這樣，原有的封建社會中的作坊式的、小的、有限的生產(chǎn)被資本主義社會化的大生產(chǎn)所代替，生產(chǎn)也從以往單一的個人行動變成一系列復(fù)雜的分化精細(xì)的社會行動，社會分工更加精細(xì)化，生產(chǎn)日益專業(yè)化，各個企業(yè)通過市場緊密聯(lián)系在一起，資本主義的整個生產(chǎn)過程都融合為一個相互依存、相互制約的社會化體系。

伴隨著生產(chǎn)資料和生產(chǎn)過程的社會化，產(chǎn)品也從勞動者個人的產(chǎn)品轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣漠a(chǎn)品。工廠所生產(chǎn)出來的產(chǎn)品，是許多工人順次經(jīng)過不同的生產(chǎn)過程才生產(chǎn)出來的成品，是工人共同勞動的結(jié)果。在資本主義生產(chǎn)方式下，沒有一個人敢說：這個產(chǎn)品是我做的。

生產(chǎn)的社會化帶來了生產(chǎn)力的巨大進(jìn)步，而這種社會化的生產(chǎn)在資本主義私人占有這樣一種所有制形式下實現(xiàn)的。社會化的生產(chǎn)過程仍要服從于私人占有這種陳舊的形式，這些社會化生產(chǎn)資料和產(chǎn)品卻還像以前一樣被當(dāng)作個人的生產(chǎn)資料和產(chǎn)品來處理，這樣，社會化生產(chǎn)和資本主義私人占有之間有著天然的對抗性，在資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的條件下，社會化的大生產(chǎn)同資本主義私人占有之間的矛盾，就會愈加鮮明地展現(xiàn)出來，這一矛盾的突出表現(xiàn)就是資本主義國家的經(jīng)濟(jì)危機(jī)的周期性發(fā)作。

資本主義生產(chǎn)方式的這一內(nèi)在矛盾表現(xiàn)在資本主義社會的方方面面：在階級關(guān)系上，它表現(xiàn)為“無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立”，資本家階級因掌握生產(chǎn)資料，而不勞而獲;無產(chǎn)階級直接從事社會化大生產(chǎn)，所獲得只是勞動力的價值;在消費方面，資本主義的內(nèi)在矛盾又表現(xiàn)為無限擴(kuò)大的生產(chǎn)能力同無產(chǎn)階級購買能力的相對縮小之間的矛盾。在生產(chǎn)方面，它表現(xiàn)為個別企業(yè)生產(chǎn)的有組織性和整個社會生產(chǎn)的無組織性之間的對立;正如恩格斯指出的那樣，“這是從自然界加倍瘋狂地搬到社會中來的達(dá)爾文的個體生存斗爭。動物的自然狀態(tài)竟表現(xiàn)為人類發(fā)展的頂點”[1]（P554）。

生產(chǎn)的無政府狀態(tài)，使得每一個不想在競爭中被淘汰的資本家不斷改進(jìn)機(jī)器，提高勞動生產(chǎn)率，以維持自身企業(yè)的競爭力，無限擴(kuò)大的產(chǎn)品卻面對廣大無產(chǎn)階級的赤貧狀態(tài)，在資本主義社會中一極是財富的積累，另一極卻是貧困的積累。此外，隨著科技的發(fā)展，機(jī)器被廣泛運用到生產(chǎn)的各個領(lǐng)域，機(jī)器代替人力，這就造成勞動力的過剩，進(jìn)而造成了失業(yè)人員的日益增加，這就進(jìn)一步加深了無產(chǎn)階級的貧困狀態(tài)，從而破壞了資本主義的國內(nèi)市場，不斷擴(kuò)大的生產(chǎn)能力同購買力的相對不足形成矛盾，“市場的擴(kuò)張趕不上生產(chǎn)的擴(kuò)張”結(jié)果，沖突不可避免的造成商品供給超過社會有支付能力需求的生產(chǎn)的相對過剩，最后引發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)。經(jīng)濟(jì)危機(jī)反映了資本主義基本矛盾的沖突達(dá)到了頂點，“生產(chǎn)方式起來反對交換方式”，經(jīng)濟(jì)危機(jī)的周期性爆發(fā)則表明資本主義本身無法解決這一內(nèi)在矛盾，資本主義生產(chǎn)造成了新的“惡性循環(huán)”。

三、開放的而非僵化的理論

19世紀(jì)初期是空想社會主義發(fā)展的最高和最后階段。法國的圣西門、傅立葉和英國的歐文，是空想社會主義的杰出代表。恩格斯稱他們是“社會主義的鼻祖”和“社會主義創(chuàng)始人”。

這些空想社會主義者認(rèn)為未來社會主義發(fā)展的兩大目標(biāo)：發(fā)展生產(chǎn)力和滿足人的需要、發(fā)展人的才能。[7]圣西門所構(gòu)想的社會是按照科學(xué)的理性原則而建立起來的、以滿足人們需要為唯一宗旨的“實業(yè)社會”;傅立葉設(shè)計的社會主義制度是由一個個“法郎吉”組成的“和諧制度”。所謂“法郎吉”是生產(chǎn)和生活合一的社會組織;歐文通過大量的“純粹商業(yè)的方式”、通過“商業(yè)計算”和社會實踐得出的許多社會主義的觀點，他認(rèn)為未來社會是在公社制度即公有制的基礎(chǔ)上有計劃地組織具體生產(chǎn)，“聯(lián)合勞動、聯(lián)合消費、聯(lián)合保有財產(chǎn)和特權(quán)均等”[8]是未來公社制度的顯著特征。

上述空想社會主義者對未來社會的設(shè)想有兩個顯著特點：一是從人類理性、永恒正義之類的觀念出發(fā);二是企圖一勞永逸地建立一個絕對完美的社會制度?？陀^地來看，19世紀(jì)空想社會主義者所處的歷史時代是資本主義社會的初創(chuàng)時代，資本主義社會的基本矛盾還沒有完全顯露，工人和資本家之間的階級對立狀態(tài)還未完全顯現(xiàn)，這些客觀狀況也限定了空想社會主義的理論認(rèn)識。此外，受英雄史觀的影響，他們將社會變革的希望寄托在少數(shù)英雄人物身上，而沒有看到無產(chǎn)階級和廣大工人階級所蘊含的革命力量。這也成為制約空想社會主義理論科學(xué)性的關(guān)鍵因素之一。

而把未來社會看作是不斷變化的，是科學(xué)社會主義與空想社會主義的根本區(qū)別之一。與空想社會主義從觀念出發(fā)的方法論根本不同，馬克思恩格斯主張一切從事實出發(fā)，并且用發(fā)展的觀點看社會主義?？茖W(xué)社會主義之所以是科學(xué)的，并非因為它對未來社會的預(yù)見都是正確的，而是因為隨著實踐的發(fā)展這一理論總是在發(fā)展。

馬克思恩格斯在世時，社會主義尚未由理想變?yōu)楝F(xiàn)實，他們對未來社會的分析，是從資本主義發(fā)展所造成的經(jīng)濟(jì)事實出發(fā)的?！霸谂信f世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。當(dāng)然，資本主義在不斷發(fā)展，資本主義發(fā)展所造成的“事實”也在不斷變化。因此，馬克思恩格斯也是根據(jù)變化發(fā)展的資本主義“事實”在發(fā)現(xiàn)新世界。

19世紀(jì)50年代以后，隨著資本主義的發(fā)展，生產(chǎn)資料和生產(chǎn)本身進(jìn)一步社會化了，這就使它同私人占有制之間的矛盾更加尖銳。資本主義社會內(nèi)部出現(xiàn)的股份制和合作生產(chǎn)等新的組織形式，他們對此給予充分地重視，指出：“資本主義的股份企業(yè)，也和合作工廠一樣，應(yīng)當(dāng)被看作是由資本主義生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化為聯(lián)合的生產(chǎn)方式的過渡形式，只不過在前者那里，對立是消極地?fù)P棄的，而在后者那里，對立是積極地?fù)P棄的?！盵9]在這以后，馬克思強調(diào)資本主義是一個變化的機(jī)體。他說：“現(xiàn)在的社會不是堅實的結(jié)晶體，而是一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體?！盵5]（P10-11）如果說，之前受限于資本主義發(fā)展的時代局限性，馬克思恩格斯主要是從批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界的物質(zhì)力量和社會力量;那么，隨著資本主義生產(chǎn)的不斷發(fā)展，他們又增加了一項重要的內(nèi)容：發(fā)現(xiàn)社會主義經(jīng)濟(jì)改造的社會形式。

隨著資本主義社會化大生產(chǎn)的發(fā)展，生產(chǎn)力本身以日益增長的社會化程度迫切要求擺脫生產(chǎn)資料私人占有的束縛，資本主義生產(chǎn)方式也就日益暴露出自身無法克服的矛盾。擺脫資本的屬性，進(jìn)而在事實上承認(rèn)生產(chǎn)力的社會屬性成為生產(chǎn)力發(fā)展的現(xiàn)實需要。生產(chǎn)力社會化程度的發(fā)展不斷迫使資本家在資本主義內(nèi)部可能的限度內(nèi)，對生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行社會化的改組，以適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的社會本性。

股份公司、托拉斯、國家財產(chǎn)等社會化形式，就是資本主義社會在維護(hù)資本主義制度的前提下為了適應(yīng)社會化大生產(chǎn)而進(jìn)行的生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，這些生產(chǎn)關(guān)系形式內(nèi)在地蘊含著社會主義的成分。但由于資本主義生產(chǎn)方式?jīng)]有改變，這種局部調(diào)整并沒有改變生產(chǎn)力的資本屬性，現(xiàn)代國家在“本質(zhì)上都是資本主義的及其資本家的國家，理想的總資本家?！迸c此同時，馬克思恩格斯還善于從資本主義生產(chǎn)方式的新發(fā)展的角度來窺探到社會主義的發(fā)展前景。他們注意到壟斷從私人壟斷發(fā)展到國家壟斷，他們認(rèn)為這其中包含著解決沖突的形式上的手段和線索，即承認(rèn)現(xiàn)代生產(chǎn)力的社會本性，并由社會占有已經(jīng)發(fā)展到只有社會才能管理的生產(chǎn)力。

隨著馬克思和恩格斯對資本主義新變化研究的深入，他們對未來社會的認(rèn)識也在不斷加深。例如，他們在對股份制和合作社有了深入的研究以后，恩格斯說：“我認(rèn)為，所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和任何其他社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會?！盵10]馬克思恩格斯始終以謹(jǐn)慎的態(tài)度，客觀科學(xué)地認(rèn)識自己的理論。在《反杜林論》中，恩格斯明確指出：“因為很可能我們還差不多處在人類歷史的開端，而將來會糾正我們的錯誤的后代，大概比我們有可能經(jīng)常以十分輕蔑的態(tài)度糾正其認(rèn)識錯誤的前代要多得多?！盵4]（P91）科學(xué)社會主義本身是開放的，它始終隨著實踐和時代的發(fā)展而不斷進(jìn)步。正是這種與時俱進(jìn)的開放精神，使得科學(xué)社會主義始終保持著旺盛的生機(jī)和活力。

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