【摘 要】 本文闡述了華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃的構(gòu)想與實(shí)踐探索,并以此為案例,在分析其產(chǎn)生背景、醞釀過程及形成整體輪廓的基礎(chǔ)上,探討了傳統(tǒng)音樂研究面臨向“傳承”拓展轉(zhuǎn)型的問題。本文認(rèn)為,改革開放以來傳統(tǒng)音樂研究經(jīng)歷了“集成”和“非遺”兩個(gè)階段,現(xiàn)在隨著國家發(fā)展的需求,已經(jīng)進(jìn)入以“傳承”為關(guān)鍵詞的階段,傳統(tǒng)音樂傳承不僅要關(guān)注音樂非遺項(xiàng)目本身,還要探索中華民族的靈魂與根脈,還需要關(guān)注其在當(dāng)代不同文化生態(tài)—民俗文化生態(tài)、社區(qū)文化生態(tài)、校園文化生態(tài)與商業(yè)文化生態(tài)環(huán)境中傳承與發(fā)展的狀態(tài)和相互關(guān)系。正是基于這個(gè)考慮,華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃就不僅僅是建立一所傳統(tǒng)音樂的音樂學(xué)院,而是探索中華優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的靈魂與根脈及其在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。
【關(guān)鍵詞】 華夏樂府;民俗文化生態(tài);社區(qū)文化生態(tài);校園文化生態(tài);商業(yè)文化生態(tài)
近一個(gè)世紀(jì)以來,將本國傳統(tǒng)音樂作為研究對(duì)象似乎沒有人會(huì)反對(duì),然而將其作為傳承內(nèi)容,進(jìn)而進(jìn)入到現(xiàn)代的教育體系卻往往是一件困難的事情。至少,當(dāng)今相當(dāng)多數(shù)的傳統(tǒng)音樂仍然沒能進(jìn)入音樂藝術(shù)院校的殿堂,偌大中國竟沒有一所專門培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂人才的音樂學(xué)院,這確是一個(gè)基本事實(shí)。華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃,正是面對(duì)這樣一個(gè)事實(shí)而提出來的。華夏樂府最初的構(gòu)想正是從“創(chuàng)辦一所以‘華夏樂府’命名的傳統(tǒng)樂文化教育的高等學(xué)府,給各民族多元一體的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家”[1]開始的。那么,為什么要提華夏樂府?華夏樂府的完整設(shè)想是什么?華夏樂府的設(shè)想是否具有可操作性?其歷史的合理性又是什么?
一、華夏樂府的構(gòu)想及實(shí)踐探索
“華夏樂府”最早的設(shè)想是在2015年第七屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)中被提出來的。北京傳統(tǒng)音樂節(jié)舉辦了七屆,其中最令人感到困惑的是為什么這么多的傳統(tǒng)音樂對(duì)我們而言卻如此陌生?這些傳統(tǒng)音樂為什么不能在音樂院校里傳承?從2009年的第一屆開始,北京傳統(tǒng)音樂節(jié)就通過開幕式音樂會(huì)“北京音樂八百年”和專場音樂會(huì)“四方水土四方樂”“八面來風(fēng)奏弦歌”等演出以及王向榮等非遺傳承人的大師班[1],陸續(xù)把北京乃至全國各地區(qū)及少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂引進(jìn)到音樂節(jié)中,這些音樂對(duì)參與觀看音樂節(jié)的學(xué)生來說是如此新鮮,對(duì)參與其中的老教授又如此具有久違之感,鄒文琴老師在首屆音樂節(jié)的北京民俗狂歡現(xiàn)場“想起幼年的情景,不知不覺之中竟淚流滿面欲停不止”,強(qiáng)烈感受到“傳統(tǒng)確實(shí)是斷了”[2]。以至于到了第三屆音樂節(jié)“音樂與戲曲的對(duì)話”中,主創(chuàng)人員直接提出了(重新)“發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)”的目標(biāo)。正是這日積月累的強(qiáng)烈感受,讓我們發(fā)現(xiàn)很多傳統(tǒng)音樂并沒有進(jìn)入我們音樂學(xué)院的教學(xué)當(dāng)中,更毋論將其當(dāng)作專業(yè),因此才有了第七屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)提出的“重建樂府,辦一所真正傳統(tǒng)音樂的音樂學(xué)院”的設(shè)想。
(一)首屆華夏樂府論壇
2015年11月第七屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)期間,首屆華夏樂府論壇在廈門海滄舉行。80余名兩岸文化藝術(shù)大咖悉數(shù)到場,共同探索樂府傳統(tǒng)在當(dāng)代的復(fù)蘇與發(fā)展。論壇分為華夏樂府建設(shè)、國學(xué)與禮樂、詩學(xué)與樂府學(xué)、古詩詞音樂創(chuàng)作、表演與樂府實(shí)踐專題研討等五大板塊,圍繞“樂府建設(shè)的歷史考察與當(dāng)代意義” “詩教、樂教、禮教的當(dāng)代整合”“音樂學(xué)院的百年反思,華夏樂府今日構(gòu)想”“國學(xué)經(jīng)典與禮樂文明”等議題展開“論劍”。[3]華夏樂府論壇的最初設(shè)想中有以下這樣的一段表述:
近年來,傳統(tǒng)文化熱潮日益高漲,國學(xué)教育風(fēng)起云涌。然而,如何響應(yīng)總書記號(hào)召,以民眾喜聞樂見的方式,讓華夏每一分子都成為傳承中華文化之自覺者,仍然是亟待解決的問題??v觀古今中外,欲提升國民精神,無論歐洲之文藝復(fù)興,還是上世紀(jì)初我國之學(xué)堂學(xué)歌,無不以樂起興,風(fēng)動(dòng)四方?!缎⒔?jīng)》云: “移風(fēng)易俗,莫善于樂?!毕惹貢r(shí)期,周公制禮樂,行樂教,正民心,易風(fēng)俗。秦代以降,設(shè)立樂府,采詩夜誦。更有唐之新樂府運(yùn)動(dòng),以歌新風(fēng),以頌大雅。20世紀(jì)以降,西學(xué)興盛,音樂教育機(jī)構(gòu)亦以西樂為其基底,教育旨趣禁錮于分科教學(xué)之中,乃至喪失傳統(tǒng)文化之人本特征。80年代始,大型民族民間音樂集成工程啟動(dòng),實(shí)乃樂府功能之恢復(fù),功莫大焉!新世紀(jì)后,更有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救運(yùn)動(dòng),重視傳承。然由其西學(xué)體制之掣肘,詩、樂、舞無法一體,禮樂精神無法融通,傳統(tǒng)文化精神無法自立。因此、重建樂府,將“西樂為本,分科教學(xué)”之體制,回歸“國樂為本,綜合教學(xué)、文化為魂”之體制,先立人,后成才,實(shí)乃打破此禁錮之良策也!今倡“華夏樂府”,志在繼承中華樂教傳統(tǒng),復(fù)興中華優(yōu)秀文化,開創(chuàng)中華時(shí)代文明![4]
這段表述從當(dāng)下的形勢、樂府的傳統(tǒng)、音樂學(xué)院存在的問題以及解決問題的策略,強(qiáng)調(diào)了建立華夏樂府的必要性和可能性。重建樂府的設(shè)想得到了與會(huì)專家的熱烈響應(yīng)。時(shí)任中宣部副部長的王世明先生在論壇上提出:為實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,無論是從國家治理體系,還是移風(fēng)易俗的實(shí)踐……需求來看,華夏樂府的興起,理所當(dāng)然。華夏樂府復(fù)蘇之核心為樂要上位!他強(qiáng)調(diào),“樂”于傳統(tǒng)為“國之大事”,必須置于“兩個(gè)高位”之上,自古以來,“樂文化”早就擺到國家治理這樣的高位之上;還有一個(gè)“上位”,就是《孝經(jīng)》當(dāng)中所說的“移風(fēng)易俗,莫善于樂”?,F(xiàn)代社會(huì)移風(fēng)易俗的任務(wù)仍然非常繁重,這是一個(gè)長期的事,一個(gè)全社會(huì)的事,一個(gè)全領(lǐng)域覆蓋的事,中國人人性在提升。人性提升,有一個(gè)好招,就是“樂”,既然有好招,為什么不用呢?……他進(jìn)而又提出了“樂要有魂,樂要尋根、樂要融入”的要求。中央音樂學(xué)院的葉小鋼教授提出要向傳統(tǒng)樂府學(xué)習(xí)的三點(diǎn):一是藝術(shù)生產(chǎn)機(jī)制,音樂藝術(shù)文化要貼近生活、群眾和實(shí)際,扎根人民;二是音樂文化精神,樂府中有體現(xiàn)上層社會(huì)、外來傳入、民間地方的音樂,說明當(dāng)時(shí)的音樂管理者、民間音樂工作者、音樂創(chuàng)作者具有政治的文化自信,扎根田野的文化自覺和海納百川的包容精神;三是文化責(zé)任感,樂府的精神是對(duì)高雅文化的自覺追求……是文化建設(shè)的擔(dān)當(dāng)精神。溫州大學(xué)的王小盾教授以《朝鮮半島的樂府和雅樂》為題,通過對(duì)朝鮮半島的樂府觀念史的考察論證了中華歷史中樂府的傳統(tǒng),早在漢武帝時(shí)期為完善宗廟、郊祀之禮,在“樂府”名義下采集民歌,造詩賦,使樂府成為一個(gè)功能齊全的宮廷典樂機(jī)構(gòu)。樂府學(xué)會(huì)會(huì)長吳相洲教授通過《樂府學(xué)的當(dāng)下意義》闡釋了樂府的歷史地位,認(rèn)為樂府始終承載著中華文明的人文精神,作為禮樂文化的核心,其復(fù)興有助于提升民族文化影響力。[1]
本人在大會(huì)上以《音樂學(xué)院百年反思 華夏樂府今日構(gòu)想》為題,詳盡闡釋百年來傳統(tǒng)音樂文化日漸式微之弊病根源,在于如今音樂學(xué)院以西樂為本、分科而治,中華傳統(tǒng)的國學(xué)、國樂教育,歌詩樂舞之一體式教育難以立足。因此,探索樂府傳統(tǒng)在當(dāng)代的復(fù)蘇,必須在肯定百年音樂學(xué)院發(fā)展的積極作用的前提下,總結(jié)近代以來四次“西樂東漸”中形成的傳統(tǒng),以及本土文化的四次回應(yīng)之得失,以重建樂府。所構(gòu)想的樂府基本結(jié)構(gòu)包括:設(shè)立詩教、樂教、禮教部,分設(shè)表演、理論、創(chuàng)作、傳承教育、傳播管理各專業(yè)。[2]
首屆華夏樂府論壇是熱烈的。然而,如何建設(shè)傳統(tǒng)音樂的音樂學(xué)院,此次論壇只是初步的探討。
(二)華夏樂府的政協(xié)提案
在首屆高峰論壇上得到熱烈響應(yīng)之后,華夏樂府的計(jì)劃就想盡快落實(shí)。于2016—2017連續(xù)兩年的兩會(huì)期間,我們通過不同渠道向政協(xié)提交了申辦華夏樂府的提案。比起論壇,這份提案強(qiáng)調(diào)了建設(shè)樂府的緊迫性和可行性。緊迫性強(qiáng)調(diào)了兩點(diǎn):
首先,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨斷代與消亡的困境,非遺傳承人培養(yǎng)迫在眉睫。盡管非遺傳承一直以來得到國家及各級(jí)政府部門的高度重視,在2011年還頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,但非遺傳承的總體態(tài)勢并不容樂觀。僅以浙江、湖南兩省為例,經(jīng)《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》課題組五年的跟蹤調(diào)查,浙江省國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目松陽高腔、金華山歌、金華草昆、東陽道情、義烏花鼓、浦江亂彈、奉化吹打、余姚十番、舟山鑼鼓、臺(tái)州亂彈、嵊州吹打、江山坐唱班、遂昌十番、蕭山十番、富陽古亭會(huì)等,湖南省國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目土家族茅古斯舞、擺手舞、打溜子、侗族儺戲、侗戲、侗族蘆笙、辰州儺戲、桑植仗鼓舞、澧水船工號(hào)子、梅山儺戲、衡陽湘劇等,它們不僅沒有專業(yè)劇團(tuán)與表演團(tuán)體,而且代表性傳承人平均年齡均在六十歲以上,大多年邁體衰,生活得不到基本保障,對(duì)于非遺傳承心有余而力不足;更有甚者,這些年我們親歷了松陽高腔傳承人吳大水、東陽道情傳承人馬烈商、金華山歌傳承人方耀生、遂昌十番傳承人朱象廷、江山坐唱班傳承人林里宗、長沙彈詞傳承人彭延坤、侗族儺戲傳承人龍子明、辰州儺戲傳承人李國福等大批非遺傳承人的相繼離世,這些非遺項(xiàng)目處于瀕臨滅絕狀態(tài),而這在全國范圍內(nèi)絕不是個(gè)別現(xiàn)象。這說明不重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才培養(yǎng),非遺絕無保護(hù)傳承之可能。[3]
其次,高等教育沒能在非物質(zhì)遺產(chǎn)人才培養(yǎng)方面發(fā)揮引領(lǐng)作用。毫無疑問,非遺傳承人培養(yǎng)離不開學(xué)校教育。然而,由于眾所周知的歷史原因,我國以西方教育為模板的學(xué)校教育體系,并無吸納我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才培養(yǎng)之功能。絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目根本沒能進(jìn)入我國的大中小學(xué)校,傳承人培養(yǎng)沒能納入學(xué)校體制。本應(yīng)引領(lǐng)人才培養(yǎng)的高等教育,由于自身先天的不足,更不能發(fā)揮作用。以音樂為例,自近代以來,所建立的音樂院校,均以藝術(shù)音樂人才培養(yǎng)為主要任務(wù),傳統(tǒng)音樂,特別是大批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)音樂被拒之于音樂院校之外(在音樂學(xué)院即使有它們的蹤跡也僅僅是作為研究的對(duì)象而非傳承的對(duì)象),舉國音樂院校好幾百所,竟然沒有一所以培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂人才為主要任務(wù)的音樂學(xué)院。這如何實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程,進(jìn)一步完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度,以落實(shí)“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程”?
為此,我們明確提出“重建樂府,辦一所專門的中華傳統(tǒng)音樂文化的高等學(xué)府”?!皹犯焙汀皶骸蓖瑸橹腥A民族傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育機(jī)構(gòu),樂府的歷史甚至比書院更久遠(yuǎn)。重建樂府就是要繼承樂府傳統(tǒng)的必要性,給音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安個(gè)傳承的家。
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)工作開展已近20年,在20世紀(jì)80年代民族民間音樂集成基礎(chǔ)上開展的音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了顯著的成績。南音、昆曲、古琴、西安鼓樂、木卡姆等14個(gè)音樂類項(xiàng)目成為世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),170個(gè)國家級(jí)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以確立。然而,由于生態(tài)環(huán)境的急劇變化及現(xiàn)代化浪潮與西方文化滲透的沖擊,這些中華傳統(tǒng)音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并沒能得到系統(tǒng)的保護(hù)與有效的傳承,大多數(shù)仍不能擺脫瀕危的局面。通過樂府來開展中華傳統(tǒng)音樂系統(tǒng)的保護(hù)與傳承工作,探索高等教育對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育創(chuàng)新機(jī)制,實(shí)現(xiàn)對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。[1]
在可行性方面,我們選擇了以泉州師范學(xué)院南音學(xué)院為基礎(chǔ),來建設(shè)華夏樂府,當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì)的結(jié)構(gòu)方案如下:
總體目標(biāo)。以福建省泉州師范學(xué)院南音學(xué)院為基礎(chǔ),在已有本科、碩士教學(xué)體制基礎(chǔ)上,建一所獨(dú)立的以傳承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂為己任的專業(yè)音樂學(xué)府,其性質(zhì)相當(dāng)于我國教育體制中的教學(xué)研究型專業(yè)院校。不同于我國現(xiàn)有的十一所以西樂為基底的音樂學(xué)院,華夏樂府將根植中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,秉承“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”原則,以“樂府”體制,傳承我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),同時(shí)不排斥吸收包括西方音樂在內(nèi)的各民族音樂精華,構(gòu)建我國傳統(tǒng)音樂的教育體系,培養(yǎng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及各類傳統(tǒng)音樂專門人才(各類學(xué)校教師、各級(jí)文化館站社區(qū)文化干部及非遺傳承人),不斷增強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力和影響力,創(chuàng)造中華文化新輝煌。
樂府結(jié)構(gòu)。繼承并發(fā)展傳統(tǒng)樂府功能,開展傳統(tǒng)音樂的收集、整理、改編、演出、傳播工作。包括收集民間音樂(以國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類曲種與樂種為主)、創(chuàng)作和填寫歌辭、創(chuàng)作與改編曲調(diào)、編配樂曲、演唱及演奏、實(shí)施新媒體對(duì)外傳播與交流等。將世界及國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人請(qǐng)進(jìn)校園擔(dān)任教師,與學(xué)院的老師共同培養(yǎng)該樂種曲種的本科及碩士專門人才,及各類傳統(tǒng)音樂人才、中華傳統(tǒng)音樂樂器制作的大國工匠。
樂府將以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ),以傳統(tǒng)音樂為主要教學(xué)內(nèi)容,分設(shè)八個(gè)系部(館):表演系、創(chuàng)作編導(dǎo)系、傳承教育系、傳播管理系、理論研究部、活動(dòng)交流部、國樂制作部和中華古代音樂博物館。其中表演系與創(chuàng)作編導(dǎo)系培養(yǎng)各非遺項(xiàng)目的表演與創(chuàng)編專門人才;傳承教育系與傳播管理系培養(yǎng)各級(jí)學(xué)校與文化館站的教師與管理人才;理論研究部下設(shè)書院、詩教部、樂教部與禮教部,負(fù)責(zé)人才培養(yǎng)的基礎(chǔ)理論、基本樂科教學(xué)以及文獻(xiàn)、田野資料的收集、整理,理論研究與教材編寫等工作;活動(dòng)交流部負(fù)責(zé)各類大型學(xué)術(shù)與展演活動(dòng)以及學(xué)術(shù)交流的策劃組織實(shí)施等工作;國樂制作部負(fù)責(zé)傳承、恢復(fù)我國博大精深、樂類齊全、品種繁多的民族樂器制作;古代音樂博物館保存、展示中華音樂文化自古至今的樂府、樂器、樂書、樂人、樂事之文物、文獻(xiàn)以供傳承,為華夏文明保存基因,為音樂創(chuàng)新提供借鑒。
方案圖示[1]如下:
提案得到了各界的響應(yīng),但由于各種原因,仍然沒有落實(shí)。
(三)華夏樂府音樂在線課程聯(lián)盟
2017年11月,由全國高等學(xué)校教學(xué)研究中心、首都師范大學(xué)、中國音樂家協(xié)會(huì)音樂教育學(xué)學(xué)會(huì)聯(lián)合主辦的“全國音樂在線課程建設(shè)與高校音樂教育教學(xué)改革學(xué)術(shù)研討會(huì)”在首都師范大學(xué)舉行。會(huì)議成立了“華夏樂府音樂在線課程聯(lián)盟”—這一由全國高等學(xué)校教學(xué)研究中心、中國音樂家協(xié)會(huì)音樂教育學(xué)學(xué)會(huì)聯(lián)合愛課程網(wǎng),面向全國重點(diǎn)高校和機(jī)構(gòu)組織音樂類在線開放課程建設(shè)的高校學(xué)術(shù)團(tuán)體。[2]聯(lián)盟在搭建面向大學(xué)專業(yè)與通識(shí)教育,以及中小幼音樂師資培訓(xùn)課程框架體系的基礎(chǔ)上,推出了傳統(tǒng)音樂的系列在線課程,包括“中華傳統(tǒng)文化中的音樂故事、聆聽中國、蒙古族長調(diào)、蒙古族呼麥藝術(shù)、陜北民歌、京腔京韻之京劇、大家都來唱戲歌、南音的前世今生、跟我學(xué)吟誦、生旦凈丑浙江游”等,這些課程采用在線課程方式,參與了華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃。
(四)申報(bào)中國華夏文化遺產(chǎn)基金會(huì)華夏樂府專項(xiàng)基金
從2017年起,華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃就得到了中國華夏文化遺產(chǎn)基金會(huì)[3](以下簡稱基金會(huì))的關(guān)注。2018年12月,華夏樂府專項(xiàng)基金籌委會(huì)向基金會(huì)正式申報(bào)專項(xiàng)基金。黨的十八屆五中全會(huì)提出“構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)”,對(duì)傳統(tǒng)文化及非遺保護(hù)工作提出綱領(lǐng)性新要求。2017年1月,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,提出保護(hù)傳承文化遺產(chǎn),實(shí)施中華民族音樂傳承工程,傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的具體建議。本著倡導(dǎo)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、加強(qiáng)非遺工作保護(hù)發(fā)展,凝心聚力,共同致力于中華民族偉大復(fù)興的理念,我們申報(bào)華夏樂府專項(xiàng)基金的宗旨是,充分調(diào)動(dòng)全社會(huì)各方資源,做實(shí)做強(qiáng)“樂府”的概念,發(fā)揮教育在傳承發(fā)展工程中的關(guān)鍵作用,為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家。專項(xiàng)基金將大力推進(jìn)華夏樂府音樂在線課程聯(lián)盟、十大地方樂府、校園內(nèi)外樂府社、全球開放音樂學(xué)院等多個(gè)平臺(tái)的建設(shè),全方位推動(dòng)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。[1]
很顯然,這是一個(gè)更為完善的計(jì)劃:
其中,地方樂府旨在培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂的專業(yè)人才,而由徐建順老師提議命名的樂府社,則是校園和社區(qū)傳統(tǒng)音樂的社團(tuán)活動(dòng)。目前已有多地樂府正在籌建之中,有的甚至得到地方領(lǐng)導(dǎo)的支持,比如由湖北文理學(xué)院牽頭的漢水樂府等,樂府社活動(dòng)更是在全國遍地開花。
(五)2019全國音樂類非遺傳承人才培養(yǎng)暨中華優(yōu)秀文化傳承基地建設(shè)學(xué)術(shù)研討會(huì)
2019年10月,浙江音樂學(xué)院將舉辦“全國首屆音樂類非遺人才培養(yǎng)暨中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地建設(shè)研討會(huì)”。會(huì)議將重點(diǎn)探討關(guān)于傳統(tǒng)音樂文化藝術(shù)在當(dāng)下教育語境下的困境和沖突,以及搶救性保護(hù)和非遺傳承專業(yè)化、職業(yè)化新模式的廣闊前景。議題主要有:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)的現(xiàn)狀與對(duì)策;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人才培養(yǎng)的模式與方法;傳統(tǒng)文化藝術(shù)教育的現(xiàn)狀與對(duì)策;樂府的歷史文化內(nèi)涵及當(dāng)代重建的意義;當(dāng)代樂府的教育目的與教學(xué)內(nèi)容;當(dāng)代樂府的組織規(guī)劃與運(yùn)作機(jī)制。
二、從研究到傳承
以上簡略描述了華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃從初步設(shè)想到整體輪廓的形成以及形勢背景的整體態(tài)勢。由此可以回到本文首先提出的問題:為什么要把傳統(tǒng)音樂的關(guān)注點(diǎn),從研究拓展到傳承?華夏樂府行動(dòng)計(jì)劃在傳承發(fā)展過程中究竟能起什么作用?
改革開放以來,我國傳統(tǒng)音樂研究經(jīng)歷了兩個(gè)非常重要的發(fā)展階段:第一階段始于20世紀(jì)80年代初期,以民族民間音樂集成為標(biāo)志,關(guān)鍵詞是“集成”;第二階段始于21世紀(jì)初,以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為標(biāo)志,關(guān)鍵詞是“非遺”。在這兩個(gè)階段中,我國的傳統(tǒng)音樂主要是以研究為指向,當(dāng)然包含了挖掘、整理和政府保護(hù)政策的實(shí)施。尤其是非遺傳承人政策的出臺(tái),無疑具有非常重要的意義。然而,正如喬建中老師所言:“由于民間文藝所依存的傳統(tǒng)生活、生產(chǎn)方式的不斷改變乃至日漸消失,以及現(xiàn)代專業(yè)音樂教育的日益普及,‘自然傳承’‘自我保護(hù)’也再無法不斷延續(xù)。因此,‘傳承’‘保護(hù)’也在適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、生活方式和人文環(huán)境的前提下,需要重新尋求傳承、保護(hù)的思路、方式和手段?!@恰恰就是今天進(jìn)行‘非遺’保護(hù)需要解決的根本問題之一。故此,在基本完成‘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代整理’之后,著手考慮推進(jìn)‘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承保護(hù)’,也就合乎時(shí)宜、順乎情理了?!盵2]近些年全社會(huì)不斷弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育,特別是2017年1月中央辦公廳與國務(wù)院辦公廳出臺(tái)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,使我國的傳統(tǒng)音樂研究實(shí)質(zhì)上已經(jīng)進(jìn)入了第三個(gè)階段,這個(gè)階段的關(guān)鍵詞是“傳承”。因此研究者面臨角色的轉(zhuǎn)換,在研究中兼有實(shí)踐的品格。從研究角度而言,非遺傳承需要關(guān)注以下方面的問題。
(一)非遺傳承的四種文化生態(tài)
首先,非遺傳承是一個(gè)復(fù)雜的問題。應(yīng)該說在我國“非遺”保護(hù)中制定傳承人制度是非常正確的,這是非遺保護(hù)不可或缺的關(guān)鍵舉措。但對(duì)非遺傳承人生態(tài)環(huán)境的關(guān)注卻仍然還是很不夠的。在“2015源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”上,本人在以“非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段”為題的發(fā)言中指出,在非遺保護(hù)中不關(guān)注生態(tài)環(huán)境是非常危險(xiǎn)的。非遺項(xiàng)目無一不產(chǎn)生于民俗(或傳統(tǒng))的生態(tài)環(huán)境,這一生態(tài)環(huán)境由于當(dāng)代社會(huì)的變革以及商業(yè)浪潮的沖擊,已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化。如前所述,許多非遺項(xiàng)目,僅靠微薄的資助是難以為繼的。
“傳承”不可能是在“空中樓閣”中進(jìn)行的,“傳承”必須以特定的生態(tài)環(huán)境為依托。云南當(dāng)?shù)氐膫鞒腥?,卡瓦格博文化社社長斯朗倫布說,現(xiàn)在“非遺“保護(hù)遇到的問題就是我們沒有去思考非遺傳承現(xiàn)在究竟處在什么樣的生態(tài)環(huán)境。只要仔細(xì)考察,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),非遺傳承是在不同的、多樣化的生態(tài)環(huán)境中傳承的。這種多樣化的生態(tài)環(huán)境非常復(fù)雜,但簡單概括,則大致可以歸納為四種:民俗文化生態(tài)、社區(qū)文化生態(tài)、旅游(商業(yè))文化生態(tài)以及校園文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂非遺項(xiàng)目在這些不同文化生態(tài)中的傳承狀態(tài)是不一樣的。[1]
民俗文化生態(tài)。也可以稱之為原生文化生態(tài),即我們本民族歷史傳統(tǒng)中存在的文化生態(tài)。我們的傳統(tǒng)音樂,正是在這種民俗文化生態(tài)中生長出來,并與之相適應(yīng)的。因此,凡是民俗活動(dòng)活躍的地方,它的傳統(tǒng)音樂傳承就比較好。當(dāng)前,由于有了日益重視傳統(tǒng)文化的大環(huán)境,包括民間信仰在內(nèi)的民俗文化正在復(fù)蘇。一般而言,當(dāng)?shù)卣o予民俗文化的支持越有力,允許民間信仰,鼓勵(lì)民俗活動(dòng),“非遺”保護(hù)就會(huì)顯示出更多的活力,傳統(tǒng)音樂的傳承狀況就會(huì)越好。[2]正如喬建中老師所言:“我們所要保護(hù)的,首先是特定社會(huì)文化環(huán)境的民間生活。有了這樣的民間生活,原本在此生活中傳承的‘非遺’才會(huì)如魚得水、自在生存。一些‘非遺’項(xiàng)目為什么無法傳承了?主要是因?yàn)槿藗兊纳?、生產(chǎn)方式改變了。”[3]民俗文化生態(tài)的內(nèi)涵是非常豐富的,既包含了民間習(xí)俗、宗教信仰、節(jié)日慶典,又包含了傳統(tǒng)的生產(chǎn)活動(dòng)和日常生活。
社區(qū)文化生態(tài)。即我國當(dāng)下以生活區(qū)域劃分的文化生態(tài),以城市街道以及農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)社區(qū)為單位。其最重要的特點(diǎn)之一,即是社區(qū)文化生態(tài)的自組織性。其中包含著大量自發(fā)、自娛自樂的音樂活動(dòng),比如廣場舞等,其中當(dāng)然也包含了各種類型的傳統(tǒng)音樂。近些年來,隨著各級(jí)政府對(duì)傳統(tǒng)文化的重視,傳統(tǒng)音樂等各類非遺項(xiàng)目,也日益獲得社區(qū)文化生態(tài)越來越有力的支持。2015年第七屆“北京傳統(tǒng)音樂節(jié)”舉辦了傳統(tǒng)文化進(jìn)社區(qū)的微視頻大賽。全國一共有513個(gè)創(chuàng)意作品,有80多種非遺和傳統(tǒng)文化項(xiàng)目參賽。這個(gè)活動(dòng)促使我們思考社區(qū)文化對(duì)“非遺”保護(hù)與傳承的重要性。民俗文化生態(tài)與社區(qū)文化生態(tài),在很多情況下是相互融合的。但兩者也有明顯的區(qū)別,那些在民俗活動(dòng)中的傳統(tǒng)音樂仍保留了原有民俗活動(dòng)的儀式,包含宗教信仰活動(dòng)的儀式以及民俗節(jié)慶活動(dòng)以及婚喪嫁娶活動(dòng)的儀式。而在社區(qū)文化中的傳統(tǒng)音樂則更多的是以自娛自樂的方式存在的。因此,某些傳統(tǒng)音樂在社區(qū)文化生態(tài)中,其內(nèi)在意義已經(jīng)發(fā)生了細(xì)微的變化,這是需要仔細(xì)辨析的。[1]
商業(yè)文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂的商業(yè)活動(dòng),可以推到宋朝的勾欄瓦肆年代[2],但當(dāng)代傳統(tǒng)音樂的商業(yè)活動(dòng)更多是由旅游業(yè)帶動(dòng)起來的。進(jìn)入旅游業(yè)后,傳統(tǒng)音樂“非遺”項(xiàng)目原來的語境和文化功能發(fā)生了很大的變化。傳統(tǒng)音樂“非遺”項(xiàng)目原本具有傳統(tǒng)文化儀式的意義消失了,變成供游客娛樂的消費(fèi)品。由于有了商業(yè)的推動(dòng)力,這類的傳統(tǒng)音樂一方面充滿活力,另一方面也發(fā)生了更大的變異。甚至,這類音樂還能不能算成是地道的傳統(tǒng)音樂都引起很大的爭議。[3]
校園文化生態(tài)。在校園文化中引進(jìn)傳統(tǒng)音樂,開展傳統(tǒng)音樂的傳承,是近些年來的事。1999年我提出“讓每一個(gè)學(xué)生都會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的歌”[4],旨在把傳統(tǒng)音樂的傳承與教學(xué)引進(jìn)學(xué)校。中國音樂學(xué)院、中央音樂學(xué)院等院校開展的傳統(tǒng)音樂節(jié)、民族民間音樂周等,教育部開展的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地認(rèn)定工作,乃至國家藝術(shù)基金支持的傳統(tǒng)音樂表演人才項(xiàng)目,都屬于校園文化生態(tài)中的傳統(tǒng)音樂傳承活動(dòng)。
(二)傳統(tǒng)非遺項(xiàng)目的零散化與娛樂化
傳統(tǒng)音樂的非遺傳承所必須面對(duì)的問題是非遺項(xiàng)目的零散化與娛樂化。非遺項(xiàng)目為什么沒法傳承下去,其重要原因:一是原來的生態(tài)環(huán)境變化了,有些生產(chǎn)方式消失了,有些民俗活動(dòng)也消亡了,然而更多是零散化了,年輕人既不了解也不喜歡;二是娛樂化了,如前所述,原有的儀式音樂成為旅游的娛樂項(xiàng)目。無論是零散化還是娛樂化,其關(guān)鍵問題是不同文化生態(tài)環(huán)境中一個(gè)個(gè)零散的非遺項(xiàng)目難以彰顯其與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的內(nèi)在聯(lián)系,亦難以在當(dāng)代生活中重新煥發(fā)光彩。
(三)傳承中的研究—應(yīng)用音樂人類學(xué)
面對(duì)復(fù)雜的現(xiàn)狀,非遺傳承的研究品格仍然是不可或缺的。無論是生態(tài)環(huán)境的變化,還是非遺項(xiàng)目的現(xiàn)狀。對(duì)研究者而言,既需要研究中的傳承實(shí)踐,也需要傳承實(shí)踐中的研究。關(guān)于應(yīng)用音樂人類學(xué)(Applied Ethnomusicology),國內(nèi)不少學(xué)者已經(jīng)有了探討。[5]但如何看待應(yīng)用音樂人類學(xué)研究的“應(yīng)用”仍然問題多多。[6]從應(yīng)用音樂人類學(xué)的角度來看,將原本只存在于民俗(傳統(tǒng))文化生態(tài)中的傳統(tǒng)音樂,在校園、社區(qū)、商業(yè)生態(tài)中傳承或傳播,應(yīng)該說也是一種人類學(xué)應(yīng)用(或干預(yù))的案例。在許多情況下,這種應(yīng)用或干預(yù)都是有積極意義的。比如,讓傳統(tǒng)音樂在校園里傳承,讓傳統(tǒng)音樂成為旅游的項(xiàng)目,讓傳統(tǒng)音樂成為社區(qū)居民自娛自樂的節(jié)目,等等。然而,我們當(dāng)然還應(yīng)該看到,如前所述,在不同生態(tài)環(huán)境中,這些傳統(tǒng)音樂原有的文化內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變異,應(yīng)該在多大程度上保持、恢復(fù)或闡釋原有的文化含義,已經(jīng)成為一個(gè)嶄新的課題。
毋庸置疑,這些不同于傳統(tǒng)民俗文化生態(tài)環(huán)境的傳統(tǒng)音樂傳承活動(dòng),已經(jīng)日益開展起來。需要不需要研究?需要不需要關(guān)注?我們既不能放任由于傳統(tǒng)民俗生態(tài)缺少完備的傳承體系,而讓許多非遺項(xiàng)目隨著傳承人的離世而消亡殆盡,也不能不去正視在其他文化生態(tài)中非遺項(xiàng)目的走樣和扭曲。那么,如何傳承?又如何實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”?
三、華夏樂府的當(dāng)代使命和任務(wù)
(一)鑄魂與循脈
傳承的核心是什么?習(xí)近平總書記指出:“博大精深的中華文化是海內(nèi)外中華兒女共同的魂?!盵1]中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等系列重要文件,亦強(qiáng)調(diào)了傳承工程這一根本任務(wù)。傳統(tǒng)音樂鑄造了傳統(tǒng)文化的血脈與魂魄,包含了民族最根本的精神基因,代表了民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí),是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng),也是新時(shí)代堅(jiān)定文化自信必不可少的智慧源泉。今天,與時(shí)代同步,需要對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,使之成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的鑄魂工程。而循脈,則是要把鑄魂工程落到實(shí)處,這就是非遺傳承在當(dāng)代的任務(wù)。不僅是搶救,而且是要其在當(dāng)代重新發(fā)光。華夏樂府的根本任務(wù),是鑄魂循脈,將像珍珠般散落的音樂類非遺項(xiàng)目,用中華文化的魂脈重新將其串起來。
(二)“政研學(xué)企社”五位一體
2013年以來,隨著黨和國家的一系列政策出臺(tái),各級(jí)政府高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展,社會(huì)風(fēng)氣也開始變化。以中國藝術(shù)研究院為代表的包括各音樂藝術(shù)院校在內(nèi)的各級(jí)研究機(jī)構(gòu)在傳統(tǒng)音樂的挖掘、梳理、研究方面取得了巨大的成就,尤其是集成編撰與非遺保護(hù)以來取得的成果,為“傳承”打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。隨著2011年“文化的傳承與創(chuàng)新”正式列入高校的四大任務(wù)之一,許多高校陸續(xù)將傳統(tǒng)音樂列入新的培養(yǎng)專業(yè)。在這樣的大形勢下,華夏樂府的任務(wù),就不僅僅是辦一所傳統(tǒng)音樂的學(xué)院,而是統(tǒng)合全國的各類資源,為傳統(tǒng)音樂打造平臺(tái),推動(dòng)傳統(tǒng)音樂文化的健康發(fā)展,成為國家“傳承發(fā)展工程”的有力平臺(tái)。簡言之,“政研學(xué)企社”五位一體—發(fā)揮政府和研究機(jī)構(gòu)的主導(dǎo)作用,以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基,以校園文化為引領(lǐng),引進(jìn)商業(yè)文化的造血機(jī)制,打造根植于中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的當(dāng)代公眾文化生活。
(三)努力“雙創(chuàng)”,讓中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)活起來
傳承的核心是鑄魂、循脈和發(fā)展。唯有努力做到創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,才能讓中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)活起來。習(xí)近平同志說:“要使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào),以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來。把跨越時(shí)空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來,把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚(yáng)時(shí)代精神、立足本國又面向世界的當(dāng)代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去?!彼€強(qiáng)調(diào):“要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源,讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來?!盵2]我想這也是華夏樂府的根本任務(wù)。歷史上如此,當(dāng)代更應(yīng)如此。
結(jié)語
我們從哪里來?我們到哪里去?任何一個(gè)有抱負(fù)的民族都企盼著自身文化的復(fù)興。然,復(fù)興,先有“復(fù)”,而后“興”;“復(fù)”什么?又如何“興”?往日中國,幾經(jīng)周折,幾多疑惑:是“斷根而后興”抑或“復(fù)根而后興”?多難之華夏民族,歷經(jīng)百年終于發(fā)現(xiàn),無論“涅槃”還是“弘揚(yáng)”,唯有后者,才是根本。中華民族文化的復(fù)興,任重而道遠(yuǎn)。華夏樂府以此為根本使命。
責(zé)任編輯:李衛(wèi)
[1] 謝嘉幸:《重建樂府—為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家,發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》,國家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。
[1] 趙塔里木、謝嘉幸:《聆根:音樂的文化訴說—第一屆北京傳統(tǒng)音樂節(jié)紀(jì)實(shí)》,蘇州大學(xué)出版社2015年版。
[2] 侯曉宏:《2009北京傳統(tǒng)音樂節(jié)紀(jì)實(shí)與傳承模式之探索》,中國音樂學(xué)院碩士學(xué)位論文,2011年,第34頁。
[3] 林世雄、林澤貴、周舟:《首屆“華夏樂府”論壇在海滄舉行》,《福建日?qǐng)?bào)》2015年11月18日版。
[4] 《華夏樂府論壇會(huì)議文集》,內(nèi)部資料,2015年。
[1] 國曜麟:《傳承文化 樂府新聲—“首屆華夏樂府論壇”綜述》,《人民音樂》2016年第8期。
[2] 《華夏樂府論壇會(huì)議文集》,內(nèi)部資料,2015年。
[3] 謝嘉幸:《重建樂府—為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家,發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》,國家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。。
[1] 謝嘉幸:《重建樂府—為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家,發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》,國家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。。
[1] 謝嘉幸:《重建樂府—為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家,發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》,國家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。。
[2] 高潔:《聚焦在線開放課程建設(shè) 助力音樂教育教學(xué)改革—“高等學(xué)校音樂在線開放課程建設(shè)與教育教學(xué)改革研討會(huì)”述評(píng)》,《人民音樂》2018年第4期。
[3] 該基金會(huì)于2007年成立,文化和旅游部為業(yè)務(wù)主管單位。
[1] “華夏樂府專項(xiàng)基金”籌委會(huì):《關(guān)于成立“華夏樂府專項(xiàng)基金”的申請(qǐng)》,2018年12月12日提交給中國華夏文化遺產(chǎn)基金會(huì)。
[2] 喬建中:《“非遺”保護(hù)與“集成”編撰》,《音樂研究》2016年第3期。
[1] 謝嘉幸:《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》,“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。
[2] 謝嘉幸:《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》,“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。
[3] 喬建中:《“非遺”保護(hù)與“集成”編撰》,《音樂研究》2016年第3期。
[1] 謝嘉幸:《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》,“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。
[2] 徐忠奎:《宋代說唱音樂的商業(yè)性特征研究》,碩士學(xué)位論文,河南師范大學(xué),2011年。
[3] 謝嘉幸:《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》,“2015年源生鄉(xiāng)村音樂歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。
[4] 謝嘉幸:《讓每一個(gè)學(xué)生都會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的歌》,《中國音樂》2000年第1期。
[5] 張伯瑜:《應(yīng)用民族音樂學(xué)—實(shí)踐與思考》,《中國音樂學(xué)》2010年第3期。
[6] 楊沐對(duì)應(yīng)用音樂人類學(xué)(Applied Ethnomusicology)的道德標(biāo)準(zhǔn)指導(dǎo)原則提出質(zhì)疑,他說:“我們究竟應(yīng)該依據(jù)什么標(biāo)準(zhǔn),或是誰的標(biāo)準(zhǔn),來判定:什么才是社會(huì)責(zé)任?什么才是‘道德’而什么才是‘不道德’?怎樣才算是使社區(qū)和個(gè)人獲益?而什么才算是危害?倘若用后現(xiàn)代理論來表述,那就是說,這個(gè)‘指導(dǎo)原則’完全忽視了不同的社會(huì)、族群、文化、傳統(tǒng)中的話語體系有所不同這一事實(shí)。話語不同,道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)便也不同?!睏钽澹骸段鞣揭魳啡祟悓W(xué)界最新動(dòng)態(tài)述評(píng)》,《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第1期。
[1] 《中華文化是海內(nèi)外中華兒女共同的魂》,http://www.xinhuanet.com/politics/2014-06/06/c_1111025922.htm
[2] 《建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國 著力提高國家文化軟實(shí)力》,http://www.xinhuanet.com//politics/2013-12/31/c_118788013.htm
本文系北京市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究基地特別委托項(xiàng)目“‘北京傳統(tǒng)音樂節(jié)’在高校服務(wù)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)方面的實(shí)踐和探索”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào):13JDWYD001)階段性成果。