當(dāng)代客家舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀解析

陳路芳

摘要：為適應(yīng)整個(gè)客家群體環(huán)境的需要的過程，客家文化的形成在全球化背景下創(chuàng)造和形塑。舞蹈作為客家群體Y-.A～象征符號，其形態(tài)往往適應(yīng)整個(gè)文化系統(tǒng)功能和內(nèi)涵，在價(jià)值觀、宗教信仰和生活習(xí)慣的碰撞和交流下，當(dāng)代的發(fā)展呈現(xiàn)了一種新的面貌。首先，從“天上”到““人間”，宗教性向娛樂性轉(zhuǎn)化。其次，從“民間”到“舞臺(tái)”，元素抽離與升華。在全球客家視野下看客家舞蹈的發(fā)展，大本營的舞蹈發(fā)展形態(tài)就顯得尤為重要。

關(guān)鍵詞：客家;舞蹈;傳統(tǒng)

中圖分類號：J722.21 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號：1005-5312（2019）11-0133-02

一、前言

客家民系是一個(gè)遷徙的民族，其歷史可以追溯到秦朝，根據(jù)羅香林的研究“黃河流域的漢族數(shù)次從中原南遷至福建江西廣東等地，之后再由南方陸續(xù)遷徙到其他地區(qū)”。其實(shí)，現(xiàn)在客家人的足跡遍布世界各地，甚至說有中國人的地方就會(huì)有客家人之說。從全球化景觀視角對客家進(jìn)而審視，文化作為連接客家共同特征是連接世界溝通的基礎(chǔ)。語言表達(dá)就是如此，散落在世界各地客家人所共同操著同樣語系的表達(dá)方式，語言作為族群的獨(dú)有文化標(biāo)識(shí)一直保存在客家人的生活之中，馬來西亞的沙巴市集依舊可以使用客家話進(jìn)行購物?？梢姡词惯^了幾個(gè)世紀(jì)，以語言作為溝通方式的共同表征下的客家文化依舊保留具有強(qiáng)有力的魅力。恰恰是這樣的魅力之下整體文化形態(tài)所形成的風(fēng)俗、飲食、信仰依舊隨著遷移一同流在客家人的血脈之中。所到之處，其文化所綻放的民族氣質(zhì)依舊凝聚著所有客家人的情感傾向，在集體的活動(dòng)中所形成的慶典、祭祀、儀式、聚會(huì)中舞蹈方式作為文化的象征符號一直在歷史的長河中留存。

遷徙使得客家族群在世界的城市中流動(dòng)，在地的客家群體帶著自身的文化信息，音樂、服裝、工具、飲食等生活方式與地方文化相互交融和共存。毋容置疑對于散落在各地客家文化，都有相對的保留傳統(tǒng)及當(dāng)?shù)匚幕娜诤?。如果將客家民系進(jìn)行地域劃分的話，而作為客家的大本營閩、粵、贛的地區(qū)其舞蹈文化的發(fā)展和變遷對于全球的客家文化就具有舉足輕重的作用。客家文化的形成在全球形式的背景下創(chuàng)造和形塑，是在適應(yīng)整個(gè)客家群體環(huán)境需要的過程。舞蹈作為客家群體文化象征符號，其形態(tài)往往適應(yīng)整個(gè)文化系統(tǒng)功能和內(nèi)涵，在價(jià)值觀、宗教信仰和生活習(xí)慣的碰撞和交流下，客家舞蹈在當(dāng)下的時(shí)代的發(fā)展呈現(xiàn)了一種新的面貌。

二、從“天上”到““人間”，宗教性向娛樂性轉(zhuǎn)化

根據(jù)歷史資料客家舞蹈大多來自于祭祀、節(jié)慶等儀式的留存中，作為傳統(tǒng)社會(huì)，藝術(shù)往往依賴于群眾集體間的宗教信仰，在宗教信仰精神和嚴(yán)格的儀式融為一體之時(shí)，主要突出的是娛神的功能，主要的意義在于俸伺鬼神、祖先神靈等，那時(shí)的展演場所大多為田野、鄉(xiāng)間，配合于節(jié)慶時(shí)間和特殊的祭祀場合進(jìn)行。而一些節(jié)慶、祭典、驅(qū)邪治病場合往往都是固定的團(tuán)隊(duì)，她們在這些活動(dòng)中將儀式作為“行動(dòng)的文本”，表達(dá)出對神明、祖先或是上蒼的情感，當(dāng)然，這些固定展演和操作的群體自然傳承著這些傳統(tǒng)文化。這些儀式中所包含客家群體的共同信仰在傳統(tǒng)的社會(huì)中給人們提供生活意義方面具有非常重要的功能性，具有穩(wěn)定社會(huì)架構(gòu)和鞏固生活生產(chǎn)的價(jià)值體系。但隨著現(xiàn)代化進(jìn)程，生活方式的改變，很多祭祀、儀式都相對減少或淡化。

在改革開放之后的客家地區(qū)，互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代給生活帶來的便利和資訊直接指導(dǎo)著和改變著日常生活和價(jià)值觀念，加之，客家村落的民族文化旅游之后，很多儀式、節(jié)慶隨著大眾的審美趨向進(jìn)而變遷和轉(zhuǎn)變，甚至因?yàn)閮x式在生活中的缺失，人們逐漸將這些儀式遺忘或取締，同樣，那些傳承著儀式技術(shù)的展演者也慢慢被忘卻并逐漸退出歷史舞臺(tái)，而作為宗教中的儀式、祭祀被現(xiàn)代人視為“封建迷信”時(shí)候，也就意味著，神圣的宗教性帶來儀式的消失。根據(jù)歷史記載，梅州興寧道士以驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪，安龍奉朝方式，只為生者求神祈福，不為亡靈修齋超度的法事的儀式中，進(jìn)行“迎神、上表、化表”等以唱為主的法事，晚上，男扮女裝的覡婆嫲裝扮成三奶娘（陳奶娘、李奶娘、林奶娘）表演《扇花》、《棍花》、《杯花》辦軍糧、過五方、唱雞歌等歌舞節(jié)目。這些富有宗教特色儀式舞蹈在時(shí)代的進(jìn)程和現(xiàn)代化的沖擊中，慢慢從神性的舞臺(tái)中淡化下來，隨之而來的是人們對這些傳統(tǒng)儀式文化的向往和追憶，將“宗教”、“迷信”的部分進(jìn)行化解，成為客家生活中娛樂生活的一部分，也即是通過藝術(shù)的表達(dá)轉(zhuǎn)向舞臺(tái)展演。

總之，隨著社會(huì)展演，生存方式的改變帶來的事生產(chǎn)力水平的空前提高，地區(qū)間的交流帶來的是文化大融合，生活生產(chǎn)方式發(fā)生的變化帶來就是對傳統(tǒng)社會(huì)相關(guān)的自然舞蹈儀式影響，其對“上蒼”依戀逐漸轉(zhuǎn)向“娛樂”的形式，雖然保存者儀式的基本形式，但也只是對外在形式的模仿和展演，沒有了宗教意味，更多的是保留這些傳統(tǒng)文化，豐富大眾生活人性的歡歌的情緒，在滿足大眾對傳統(tǒng)文化好奇心的同時(shí)，達(dá)到文化和經(jīng)濟(jì)的最大效益。

三、從“民間”到“舞臺(tái)”，元素抽離與升華

客家舞蹈作為漢族舞蹈的一支受到中國民族舞蹈發(fā)展的影響，從50年代開始中國舞蹈的開端由前蘇聯(lián)專家的支援到中國學(xué)科自主的發(fā)展，一系列的脈絡(luò)中所形成“學(xué)院派”、“元素教學(xué)法”、“中國舞編創(chuàng)”等教學(xué)方式，直接影響了客家舞蹈發(fā)展?？图椅璧阜绞蕉嘁詢x式中來，作為客家文化重要的特征之一，成為一種文化符號在舞臺(tái)中出現(xiàn)，如：客家山歌劇、臺(tái)灣客家大戲和說唱藝術(shù)等都將客家舞蹈作為一種符號加以運(yùn)用。而這些文化符號潛在的特性正是可以被舞蹈家和藝術(shù)家通過個(gè)人化的理解運(yùn)用元素提取的方式，重新編排組織。通過藝術(shù)家們的二次創(chuàng)作將音樂、服飾、肢體語言的運(yùn)用和表達(dá)，從日常生活、儀式、慶典中的行動(dòng)文本中抽離出“元素”，以滿足不同階級、不同領(lǐng)域追求客家舞蹈藝術(shù)理想的空間，從而達(dá)成一種審美平衡，這種平衡正是通過舞臺(tái)的展演和元素的完美運(yùn)用，構(gòu)建出客家文化中舞蹈的心理圖像。

不論是節(jié)慶中的客家舞蹈還是祭祀中的客家舞蹈從民間向舞臺(tái)邁進(jìn)都具有一定的制約性，傳統(tǒng)儀式與當(dāng)代生活方式的沖突和展演道具的龐大都是制約客家舞蹈發(fā)展和傳承的障礙。由此，在作為文化元素提取之時(shí)將道具、形式、動(dòng)作加以改變或轉(zhuǎn)化。就如葬禮中出現(xiàn)的《席獅舞》，通過舞臺(tái)展演方式，沒有了葬禮中的悲傷和恐懼，衍生發(fā)展的是其趣味性和表演性。還有就是梅州平遠(yuǎn)《落地金錢》舞蹈，根據(jù)史料記載是“宮廷樂舞”為安慰“帝王落魄之心”

通過藝術(shù)化的處理，保留其文化表演模式，藝術(shù)化的客家舞蹈對于大眾的而言是達(dá)到儀審美愉悅的滿足。而另外一面則是，對客家舞蹈而言，其文化符號形式被藝術(shù)創(chuàng)作形式解構(gòu)和組裝后，其藝術(shù)價(jià)值、文化價(jià)值和審美價(jià)值在舞臺(tái)上得到重申，所傳遞的民族文化思想具有當(dāng)代社會(huì)的集體情感意志。

四、結(jié)語

舞蹈是客家文化重要特征之一，所到之處都具有明顯的符號特征，在當(dāng)下客家藝術(shù)展演的舞臺(tái)上，舞蹈宣泄集體的情感和釋放內(nèi)心的表達(dá)的方式，越來越被大眾所接受和青睞。加之近年來地方政府對民族文化自信的提倡，特別是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)政策實(shí)施以來，客家舞蹈的發(fā)展迎來了新的世界。過去在農(nóng)村、田問表演的舞蹈形式，在祭祀和葬禮中才能看到的傳統(tǒng)舞蹈禮俗，也隨著時(shí)代的進(jìn)程不斷發(fā)展和演變，筆者認(rèn)為這是必然的現(xiàn)象，也是社會(huì)發(fā)展應(yīng)該接受的文化事實(shí)，雖然在發(fā)展的進(jìn)程中因?yàn)閷τ谖幕瘋鹘y(tǒng)的認(rèn)知差異性，對傳統(tǒng)文化傳承具有或多或少的影響，但在傳統(tǒng)文化發(fā)展層面具有突出的貢獻(xiàn)。有很多觀點(diǎn)認(rèn)為經(jīng)濟(jì)發(fā)展下傳統(tǒng)文化已經(jīng)不是存粹的傳統(tǒng)文化，因?yàn)樗淖兞怂囆g(shù)本質(zhì)中象征符號的意味，只是將以特色拿來用之，或是認(rèn)為舞臺(tái)上舞蹈作品不是傳統(tǒng)舞蹈，藝術(shù)化的處理直接破壞了其傳統(tǒng)舞蹈的完整文化架構(gòu)等等。要重申的是就如霍布斯邦0的觀點(diǎn)認(rèn)為傳統(tǒng)不是從來就是，現(xiàn)在的我們所認(rèn)為的傳統(tǒng)也只是近百年而己。于是，傳統(tǒng)可以變，但要知道如何變，這些也提醒著我們在面對客家舞蹈的傳統(tǒng)創(chuàng)發(fā)時(shí)，應(yīng)該清晰傳統(tǒng)文化的本質(zhì)厘清社會(huì)發(fā)展的脈絡(luò)，才能綻放絢麗的客家舞蹈藝術(shù)之花。