法蘭克福學派大眾文化批判理論的啟示

梁苗

摘 要：大眾文化批判理論是法蘭克福學派社會批判理論的基本主題之一。作為法蘭克福學派文化批判理論的主要代表人物，不管是霍克海默和阿多諾，還是馬爾庫塞，他們都對當代資本主義社會的大眾文化給予了激烈的批判和否定。對于中國當下大眾文化的泛濫、消費主義的盛行以及人的單向度化越來越嚴重，人們也越來越感到不安和擔憂。法蘭克福學派的大眾文化批判理論，對于我們反思當下中國文化的問題，探索中國文化健康發(fā)展的道路，具有重要啟示意義。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學派;大眾文化;批判;啟示

中圖分類號：B0 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）04-0062-03

法蘭克福學派對大眾文化的批判始于霍克海默和阿多諾合著的《啟蒙辯證法》。在此書中，霍克海默和阿多諾通過對啟蒙追根溯源式的研究，揭示了啟蒙理性退變?yōu)楣ぞ呃硇缘倪^程，而大眾文化正是啟蒙理性退變的產(chǎn)物之一。

一、法蘭克福學派大眾文化批判理論

啟蒙，本意是對世界進行去魅，一方面通過知識來驅(qū)逐神話消除人們對自然的畏懼，另一方面使人憑借理性擺脫強權(quán)和財富的統(tǒng)治，人成為自己的主人。但不幸的是，正如霍克海默和阿多諾在書中所指出的那樣，在資本主義條件下，由于社會權(quán)力對啟蒙理性的制約，啟蒙理性受到嚴重的殘害，退變?yōu)楣ぞ呃硇?，其結(jié)果是它既沒有帶來人與人之間權(quán)力支配關(guān)系的消解，也沒有帶來人與自然之間權(quán)力支配關(guān)系的消解，反而是造成了新形式的人對自然的奴役以及人與人之間的壓迫與統(tǒng)治?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z這樣說道：“知識就是力量，它在認識的道路上暢通無阻：既不聽從造物主的奴役，也不對世界統(tǒng)治者逆來順受……技術(shù)是知識的本質(zhì)。它的目的不再是概念和圖景，也不是偶然的認識，而是方法，對他人勞動的剝削以及資本?！盵1]2換句話說，在現(xiàn)實的啟蒙運動中，啟蒙理性的目標已經(jīng)不再是去魅和獲得真理，而是退變?yōu)槠妾M隘的工具理性，可計算性和可獲利性成為其新的真理標準。在此新標準下，任何不符合算計與實用規(guī)則的東西都值得懷疑，從而啟蒙丟棄了自己的否定性的維度，不再能夠?qū)Y本主義條件下的社會統(tǒng)治進行反思和否定，淪為維護社會權(quán)力和社會統(tǒng)治的自我持存的工具。作為啟蒙理性退變和工具理性擴張的結(jié)果和產(chǎn)物，人類的精神生產(chǎn)，這個在馬克思和恩格斯的時代被寄予厚望、負有武裝無產(chǎn)階級的頭腦和改造資本主義歷史使命的領(lǐng)域，現(xiàn)在被改造成為符合和服務(wù)于工具理性標準的“文化工業(yè)”。而借助“文化工業(yè)”，資本主義世界形成蔚為壯觀的大眾文化景觀，電影、電視、廣播、音樂、雜志、廣告等等，都不再需要裝扮成藝術(shù)，而是成為大眾產(chǎn)品流水線上的一個個商品類型。

在霍克海默、阿多諾等人看來，就大眾文化的本質(zhì)而言，由于它是工具理性及其背后的經(jīng)濟理性擴張的產(chǎn)物，它是一種由文化工業(yè)流水線上制造出來的文化，它按照標準化和規(guī)模經(jīng)濟原則進行生產(chǎn)，“技術(shù)用來獲得支配社會的權(quán)力的基礎(chǔ)，正是那些支配社會的最強大的經(jīng)濟權(quán)力”[1]135，因此它也是一種商業(yè)文化，它的目的不再是啟蒙，而是獲利。也因此，它是一種沒有個性的文化，“不但顛來倒去的流行歌曲、電影明星和肥皂劇具有僵化不變的模式，而且娛樂本身的特定內(nèi)容也是從這里產(chǎn)生出來的，它的變化也不過是表面上的變化”[1]139;它借助大眾傳播媒介流行于大眾之中，它通過提供單調(diào)乏味的流行音樂、夸張重復的商品廣告、荒唐庸俗的影視情節(jié)、搞笑無聊的“娛樂快餐”以及狂熱的“偶像崇拜”等等來欺騙和愚弄消費大眾，使他們醉心于視聽感官的享受與放縱，以不動腦筋的休閑娛樂代替勞作后的精神反思，忘記現(xiàn)實的矛盾與痛苦，從而完全迷失了自我。在此意義上，大眾文化作為文化工業(yè)的產(chǎn)物，不僅從經(jīng)濟理性方面，而且從意識形態(tài)方面，都是強化資本主義現(xiàn)存制度的有力幫兇，是鞏固資本主義現(xiàn)有社會秩序的“社會水泥”?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z說：“文化工業(yè)真是煞費了苦心，它將所有需要思考的邏輯聯(lián)系都割斷了”，因此“不要指望觀眾能獨立思考?！盵1]153也是在此意義上，馬爾庫塞指出，大眾文化是一種單向度的“肯定性文化”。

更糟糕的是，在大眾文化的潛移默化的浸染中，發(fā)達工業(yè)社會條件下社會異化的機制逐漸深入，并內(nèi)化到人的生存結(jié)構(gòu)和心理結(jié)構(gòu)中，從而導致人的內(nèi)在心理機制的異化。這也就是說，消費大眾客觀上處于受壓抑、不自由的地位，主觀上卻感受不到這種壓抑，這恰恰表明了壓抑到了更加嚴重的程度，即壓抑已深入到了人的本能結(jié)構(gòu)之中。人被鼓勵追求物質(zhì)享受，人拜倒在物面前，把對物的占有和消費作為衡量自己是否幸福的尺度，卻忘卻了、失去了自己的靈魂?！叭绻總€個人都滿足于通過由管理所提供的商品和服務(wù)設(shè)施而獲得的幸福的話，他們?yōu)槭裁催€要為不同商品和服務(wù)設(shè)施的不同生產(chǎn)而堅持不同的制度呢？如果每個個人預先受到制約，以致令人滿意的商品也包括思想、感情和愿望的話，他們?yōu)槭裁催€要希望獨立地思考、體驗和想象呢？”[2]41在馬爾庫塞看來，這種由于內(nèi)在心理結(jié)構(gòu)異化所導致的順從使從資本主義社會內(nèi)部產(chǎn)生變革的可能性不復存在。

法蘭克福學派文化批判理論對現(xiàn)代資本主義社會大眾文化的欺騙與控制本質(zhì)的揭示和批判，無疑有很強的現(xiàn)實針對性。憑借技術(shù)和經(jīng)濟理性肆意橫行的大眾文化恰恰是現(xiàn)代資本主義社會啟蒙理性異化、文化異化以及人的自我本質(zhì)異化的表征。當然，由于霍克海默和阿多諾等人的精英主義立場和對大眾文化的前景所持有的悲觀態(tài)度，他們的大眾文化批判理論也存在“偏頗”“非辯證”等問題，但可以肯定的是，即使存在這樣的不足，法蘭克福學派大眾文化批判理論所蘊含的工具理性批判和意識形態(tài)批判的維度，是當代幾乎所有文化批判研究所無法回避的內(nèi)容。

二、中國大眾文化重新審視

20世紀90年代以來，隨著經(jīng)濟發(fā)展所帶來的變化，中國在社會文化領(lǐng)域也發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)變，其中最突出的表現(xiàn)就是大眾文化的崛起及其所引發(fā)的中國原來穩(wěn)定的社會文化結(jié)構(gòu)的被打破：一方面是大眾文化的崛起和迅速發(fā)展，另一方面是國家主導文化的被沖擊、傳統(tǒng)精英文化優(yōu)勢地位的喪失以及民間許多傳統(tǒng)文化的湮滅?？梢哉f，在大眾文化的強大攻勢下，中國社會當前的文化結(jié)構(gòu)處于一種相對失衡的狀態(tài)中。

不可否認，中國大眾文化在產(chǎn)生之初，有其積極的歷史進步作用，它對消解當時的政治專制文化和正統(tǒng)意識形態(tài)具有不容否定的解放和顛覆功能。正如有國內(nèi)學者所指出的那樣：“90年代開始興起的中國大眾文化首先是一場解構(gòu)神圣的世俗化運動。它是市場經(jīng)濟下社會整體變革的一部分，它表明了市民社會對自身文化利益的普遍肯定，表明了小康時代大眾文化生活需求的合理性，以及它處于上升期的內(nèi)在動力與相應(yīng)的批判意識?！盵3]彼時的大眾文化以直接面向人們的世俗生活、關(guān)注衣食住行和飲食男女等日常生計的文化特色，將人們從生硬灌輸?shù)囊庾R形態(tài)文化和不食人間煙火的精英文化那里吸引過來，促使了社會大眾由原先強制的“政治性生存狀態(tài)”轉(zhuǎn)向自由的“經(jīng)濟性和文化性的生存狀態(tài)”。它不僅深刻地改變了人們的社會生活，而且也促進了社會文化生活的多元化發(fā)展。生活在工業(yè)化、都市化的緊張壓力和市場經(jīng)濟的激烈競爭中，人們希望得到娛樂和放松，而大眾文化的娛樂性和消遣性正好能夠滿足大眾的這種文化需求。雖然大眾文化因其工業(yè)化生產(chǎn)的特性而沒有創(chuàng)造性和新穎性，但它使文化的共享性得以充分地實現(xiàn)。正是通過規(guī)?；墓I(yè)生產(chǎn)程序和系統(tǒng)化的傳播程序，大眾文化加快了文化的大眾化和世俗化進程?？梢哉f，正是因其獨特的個性，大眾文化自產(chǎn)生之時，就空前廣泛地滿足了社會各階層大眾的精神文化需求，并有效調(diào)動了各階層大眾參與文化活動的積極性，從而促進了社會文化的普及和大眾化。從文化壟斷走向文化共享，這是現(xiàn)代社會生活發(fā)展的一個必然趨勢。作為當代世界范圍內(nèi)一種引人注目的文化現(xiàn)象，大眾文化對文化的大眾化作用是有目共睹的。同為法蘭克福學派成員的本雅明就認為，大眾文化由于技術(shù)的推動而在大眾中的普及正是文化走向現(xiàn)代文化的過程，并賦予這種文化以政治的寓意，認為其能推動社會的平等與民主。

遺憾的是，我們也要清楚地意識到，正如法蘭克福學派文化批判理論所揭示的那樣，大眾文化是經(jīng)濟理性和工具理性發(fā)展的必然結(jié)果和產(chǎn)物，其目的是追求經(jīng)濟利益的最大化。在商品經(jīng)濟的鐵律和消費主義大潮的沖擊下，中國的大眾文化也與西方的大眾文化一樣，逐漸喪失其文化固有的獨立、自省和批判意識，淪為資本贏利和壓抑健全人性的工具。近年來我國文化市場上出現(xiàn)的、并為社會大眾所廣泛接受和消費的流行歌曲、通俗文學、影視作品、飲食文化以及網(wǎng)絡(luò)游戲等等，都可以視為是具有壓抑性操控功能的大眾文化，都只能在經(jīng)濟主義和享樂主義的層面上去認識，而不能從文化的意義上去認識。大眾沉浸在這些大眾文化所炮制的“虛假需要”中，遺忘了意義和生存本身，“在文化工業(yè)的許可與能力范圍之外提不出（甚至產(chǎn)生不出）屬于自己的精神需求，因此他意識不到自己是被收買的顧客，也意識不到他與文化工業(yè)已達到合謀，這是真正的悲哀”[4]。

三、法蘭克福學派文化批判理論的警示

哲學是時代精神的精華，理論是時代要求的產(chǎn)物。傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會的轉(zhuǎn)變是一種整體性的、系統(tǒng)性的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變所帶來的經(jīng)濟、政治、思想、文化等領(lǐng)域的問題都需要新的理論予以思考和指導。立足中國的文化發(fā)展現(xiàn)狀，批判借鑒西方文化批判理論的思想資源，反思當下中國文化發(fā)展中所存在的問題并提出相應(yīng)指導意見以引導中國文化發(fā)展，既是時代的要求，也是中國文化實現(xiàn)健康發(fā)展的現(xiàn)實需要。

其一，法蘭克福學派的文化批判理論對我們的警示首先在于，文化建設(shè)和文化發(fā)展應(yīng)堅守文化的價值取向，不可過度逐利。在發(fā)達資本主義社會，大眾文化作為新型的控制大眾意識的方式，不僅使得文化成為資本贏利的工具，成為鞏固社會秩序的“社會水泥”，而且使得整個社會因為沒有反對派而失去了自我反思與反省的能力。法蘭克福學派對大眾文化的批判可謂振聾發(fā)聵。事實上，在馬克思主義文化理論的傳統(tǒng)中，文化的定位從來就有其自身價值，即它是人邁向自由的力量，它作為社會啟蒙與進步的一部分，擔當著解放無產(chǎn)階級和全人類的歷史使命。如上所述，中國的大眾文化在興起之初，曾經(jīng)發(fā)揮過積極作用，但在市場經(jīng)濟規(guī)律以及文化產(chǎn)業(yè)化思維的誘導下，某種程度上也已經(jīng)陷入“文化工業(yè)”的牢籠，淪為資本贏利和操控大眾的工具。在中國文化產(chǎn)業(yè)化的過程中，文化生產(chǎn)當然要遵循市場規(guī)律和規(guī)則以追逐利潤，但與此同時，文化生產(chǎn)必須時刻注意到其自身是一種特殊的生產(chǎn)，文化市場是一個特殊的市場，追求利益的同時不可忘記文化的教化和引導功能。概言之，文化生產(chǎn)既要堅持滿足人民群眾日益提高的文化需求，又要守住文化底線為人民群眾提供真正有營養(yǎng)的文化產(chǎn)品，既要滿足大眾的感性需求以撫慰人心，又要顯現(xiàn)社會化的價值訴求以引領(lǐng)和塑造健康向上的社會精神風貌。也就是說，中國特色社會主義文化建設(shè)與發(fā)展，必須在文化的工具理性和價值理性、商品屬性和價值屬性之間做出取舍，切不可將逐利作為至高甚至是唯一的標準。

其二，在堅持文化建設(shè)和文化發(fā)展不可過度逐利的基礎(chǔ)上，對于大眾文化也要辯證看待。正如法蘭克福學派文化批判理論所揭示的那樣，資本主義物質(zhì)生產(chǎn)的一大特點就是資本成為一切的主宰，精神生產(chǎn)領(lǐng)域的商品化、文化生產(chǎn)的工業(yè)化、人自我的異化，本質(zhì)上都是資本擴張的“杰作”。法蘭克福學派基于其精英主義的立場及其對無產(chǎn)階級革命潛力的悲觀失望，所以他們對大眾文化的前景也是極度悲觀的。雖然“清醒的悲觀見解也許比膚淺的樂觀主義更有用”[5]，但面對大眾文化的擴張及其對藝術(shù)想象力的侵蝕，我們也要辯證地看待。正如馬克思辯證看待資本文明的兩面性一樣，馬克思雖然指出由于資本的狹隘性質(zhì)必然會導致文化成為資本的附庸，但他同時指出，相對于封建文化而言，文學藝術(shù)變成商品畢竟是一大進步。而且馬克思同時指出，由于歷史不斷生成的性質(zhì)，資本所帶來的異化是可以克服的。按照馬克思主義唯物史觀的觀點，作為上層建筑的一部分，文化建立在一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上并受一定經(jīng)濟基礎(chǔ)、政治制度和各種社會條件的影響和制約，任何一種文化的出現(xiàn)和存在都不是憑空的。大眾文化作為現(xiàn)代資本文明和工業(yè)文明的產(chǎn)物，其出現(xiàn)從某種程度上講是歷史發(fā)展的必然。毋庸置疑，中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化和生產(chǎn)力的飛躍發(fā)展，就必須經(jīng)歷市場經(jīng)濟這個不可逾越的歷史階段，而市場經(jīng)濟正是大眾文化的肥沃土壤。市場經(jīng)濟所引發(fā)的中國社會的轉(zhuǎn)型即從高度一元化的、中央集權(quán)的政治社會轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟活動、文化活動與政治活動相對分離的準市民社會，為大眾文化提供了廣闊的發(fā)展空間。這也就是說，在中國特色社會主義文化建設(shè)和發(fā)展的過程中，我們應(yīng)該實事求是地承認大眾文化的產(chǎn)生和崛起有其歷史必然性。我們需要做的是規(guī)范和引導大眾文化，規(guī)避其過分逐利的特性，并在此基礎(chǔ)上引導和實現(xiàn)中國大眾文化的創(chuàng)新。中國是社會主義國家，資本的屬性已經(jīng)發(fā)生了改變，它雖然也追求增值，但它要更多地受到社會的調(diào)節(jié)，它最終以服務(wù)于全體勞動人民為目的。這就決定了在中國特色社會主義文化發(fā)展的過程中，我們可以通過調(diào)節(jié)資本，限制資本過度逐利而導致的大眾文化粗俗的問題，同時積極引導其向服務(wù)于全體勞動人民和社會健康發(fā)展的方向轉(zhuǎn)變。

其三，積極探索國家主導文化和精英文化以及傳統(tǒng)文化的發(fā)展路徑。國家主導的社會主義文化以馬克思主義為指導，體現(xiàn)著中國社會的核心價值。在市場經(jīng)濟條件下，如果社會主義文化失去其主導地位，必然導致價值觀念混亂、民族內(nèi)聚力減弱和社會風氣污濁，這勢必會對整個社會的發(fā)展產(chǎn)生嚴重影響。因此，中國特色社會主義文化建設(shè)和發(fā)展必須高舉社會主義文化大旗，發(fā)展民族的、科學的、大眾的社會主義文化。這當然不是說要用主導文化去打壓大眾文化以及其他文化形式。在文化多元化發(fā)展的今天，主導文化不可能再像過去那樣以一種灌輸?shù)姆绞阶尨蟊娊邮埽荒茏駨奈幕l(fā)展的規(guī)律并通過自身獨特的風格去贏得大眾。唯如此，主導文化才能抵御住大眾文化的沖擊，并在贏得大眾的過程中對大眾發(fā)揮積極的價值引領(lǐng)作用。就精英文化而言，作為精英文化的代表，知識分子要堅守自身的文化啟蒙立場，任何時候都不應(yīng)放棄自己傳播文明、引導社會、開啟民智的責任。在中國特色社會主義文化發(fā)展中，知識分子需積極主動，為國家和民族的發(fā)展以及人民的福利貢獻自己的才智。而中華傳統(tǒng)文化是中華民族精神家園的根，也是中國實現(xiàn)民族偉大復興的強大精神武器，同時也是我們反對西方文化霸權(quán)主義的一把利器。中華民族偉大復興中，文化上的復興必然是以植根于傳統(tǒng)文化沃土的有中國特色的社會主義文化的復興。因此，在中國特色社會主義文化發(fā)展的過程中，我們不僅要增強文化自覺和文化自信，還要加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，在實現(xiàn)大眾文化、主導文化和精英文化創(chuàng)新性發(fā)展的同時，努力實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

四、小結(jié)

文化是一個國家、一個民族的靈魂，文化能為人民提供堅強的思想保證、強大的精神力量、豐潤的道德滋養(yǎng)，因此必須不斷加強文化建設(shè)。黨的十九大報告指出：“發(fā)展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現(xiàn)實，結(jié)合當今時代條件，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展?！盵6]這就為我們中國特色社會主義文化的發(fā)展提供了基本思路與根本遵循。而法蘭克福學派的文化批判理論同樣啟示我們，遵循馬克思主義視域中對文化價值的重視，在中國的文化發(fā)展和建設(shè)中堅守文化的價值導向，探索能夠保障民眾基本文化權(quán)利、改善民眾文化生活、提高民眾文化素養(yǎng)的文化發(fā)展道路，實現(xiàn)社會主義國家中文化真正服務(wù)于全體勞動群眾，真正發(fā)揮文化本身所具有的引導并促進人的解放與自由的歷史使命，是中國特色社會主義文化超越西方文化發(fā)展弊病的必由之路。

參考文獻：

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