社會文化語境下的色彩互動機制研究
——17世紀(jì)中后期中國青花瓷和荷蘭代爾夫特藍(lán)陶的比較

張楠

（北京交通大學(xué) 建筑與藝術(shù)學(xué)院，北京 100044）

17世紀(jì)中后期中國是陶瓷史上繼宋代之后的又一個黃金時代——清代。同時是荷蘭稱霸海上貿(mào)易的黃金時代頂峰，代爾夫特在西方追捧青花瓷的熱潮下以類似青花瓷的藍(lán)、白兩色藍(lán)陶而在后世聞名。由于社會環(huán)境、文化內(nèi)涵等方面的差異，兩國民眾對藍(lán)色的認(rèn)知及其在青花瓷和代爾夫特藍(lán)陶中的作用，表現(xiàn)出異域文化中認(rèn)可和發(fā)展的不同。以17世紀(jì)兩國的社會文化為大視野，從社會環(huán)境、大眾文化方面研究中國青花瓷對荷蘭代爾夫特藍(lán)陶發(fā)展的影響。通過文獻(xiàn)歸納、比較研究等研究方法，探討不同社會文化影響下的青花瓷和代爾夫特藍(lán)陶之間色彩關(guān)聯(lián)。

一、17世紀(jì)中后期兩國瓷器的社會階層色彩體系

（一）瓷器在清代皇室階層對應(yīng)的色彩機制

清入關(guān)以前女真的色彩觀即黃、白、紅、藍(lán)（圖1）。入關(guān)后，努爾哈赤以此建立了最初八旗制度中的四旗色彩，這四色由此也成為統(tǒng)治階級和王公貴族的用色。而滿蒙的通婚制度，把蒙古人尚青尚白的色彩觀：白色意味著最尊貴的顏色、藍(lán)色意味著長生天的顏色，融入到了日常生活中。清統(tǒng)治者在制度上繼承沿用傳統(tǒng)的等級思想，對瓷器等級的使用嚴(yán)格分類，據(jù)《國朝宮史》卷十七所記載的后宮用瓷情況①：皇上、皇后及皇太后使用里外黃釉瓷器；皇貴妃（第一等妾）使用外黃內(nèi)白瓷器；貴妃（二等妾）和妃（三等妾）使用黃地綠龍；嬪（四等妾）使用藍(lán)地黃龍；貴人（五等妾）使用綠地紫龍；常在（六等妾）使用五彩紅龍；答應(yīng)及皇子福晉、側(cè)福晉使用各色瓷器，不分等級后宮人都可用（圖2）。五等妾及之下都無資格使用黃色。

（二） 陶瓷在荷蘭共和國上流階層對應(yīng)的色彩機制

17世紀(jì)的荷蘭經(jīng)過與西班牙的戰(zhàn)爭脫離了歐洲普遍的君主統(tǒng)治階段，由尼德蘭北方七省合體構(gòu)建了荷蘭共和國。獨立后，商業(yè)的高度發(fā)展與自由的環(huán)境使人們愜意地享受經(jīng)濟(jì)帶來的奢華，由于荷蘭沒有君主，處于資本主義國家的萌芽階段，社會主體以市民為主，上流階層是由以工廠主、銀行家、船主等大商人為首的新型資產(chǎn)階級組成。從14世紀(jì)開始，藍(lán)色在西方認(rèn)知中逐漸變成了國王、貴族使用的顏色；而紅色依舊代表權(quán)利、教廷的地位，在此色彩背景下，偏向親王帶領(lǐng)的守舊型荷蘭省城依舊使用象征最高階層的紅、綠、黑這些歐洲傳統(tǒng)色彩體系；東印度公司作為荷蘭較具代表性的公司是經(jīng)濟(jì)推動的力量，介于新舊觀念之間而使用主紅輔藍(lán)的兩種色彩；而家族和中產(chǎn)階級則使用較為自由的新興階級的藍(lán)色。（圖3）

二、17世紀(jì)中后期兩國陶瓷在不同社會文化色彩中的比較

（一）在儒家文化影響下的文人繪陶瓷色彩

圖1 女真色彩觀

圖2 瓷器在清代皇室階層對應(yīng)的色彩

圖3 陶瓷在荷蘭共和國上流階層對應(yīng)的色彩

圖4 青花瓷中的文人畫

圖5 “模仿說”代爾夫特藍(lán)陶對事物的完全模仿

圖6 宗教畫中的色彩

青花瓷是一種彩繪裝飾瓷，繪畫是青花瓷的重要組成部分，其手法與文人畫繪畫手法相近，在藍(lán)白中使用“分水”技法來表現(xiàn)青花料的藝術(shù)色彩效果。除卻“分水”的雞頭筆，還使用傳統(tǒng)毛筆作畫，充分運用中鋒、側(cè)鋒來展現(xiàn)多變的筆法，由此可以看出青花瓷繪畫緊密聯(lián)系著傳統(tǒng)的繪畫體系。在繪畫中講究“天人合一”，以此借喻和抒發(fā)個人情懷（圖4）。因此，許多文人喜歡將自己的作品繪制在其素胚上，這樣將會有流傳的機會，而青花瓷藍(lán)、白清雅之色也彰顯了文人品質(zhì)。

（二）在“模仿說”影響下的荷蘭繪陶瓷色彩

17世紀(jì)尚沒有照相機，荷蘭乃至歐洲在繪畫表現(xiàn)上總是竭盡所能地把所見事物盡善盡美地呈現(xiàn)出來?？v觀荷蘭繪畫，宗教畫、肖像畫、風(fēng)景畫、風(fēng)俗畫和靜物畫無一不是按照事物形態(tài)所描繪。在亞里士多德看來，藝術(shù)起源于人們善于模仿的天性，藝術(shù)家的任務(wù)就是按照真理的指引去創(chuàng)造那些合情合理并給予人快感的東西，實現(xiàn)該目標(biāo)的方式就是模仿事物，“照事物的本來的樣子去模仿，照事物為人們所說所想的樣子去模仿，或是照事物應(yīng)當(dāng)有的樣子去模仿”，因此，這一哲學(xué)思想影響了西方古典繪畫手法的寫實性特點，在繪畫上極力追求形似。這種思維影響造成荷蘭代爾夫特藍(lán)陶在初期一直完全地模仿中國青花瓷，除了模仿青花瓷的繪畫方式，在藍(lán)陶制作上也采用寫實和模仿所見事物這一繪畫手法。（圖5）

三、17世紀(jì)中后期東方風(fēng)潮影響下的色彩互動融合

（一）傳教士的傳播性

清代對宗教的政策較為開放，大批西方傳教士在中國皇宮內(nèi)廷任職并與士大夫階級有很多接觸，因東西文化的差異，西方傳教士的思維和繪畫風(fēng)格使清朝皇帝們產(chǎn)生了濃厚的興趣，并在一定程度上影響了青花瓷的外在造型和兩國文化的交融。以郎世寧為例，其在宮廷為皇室服務(wù)，將西方的繪畫藝術(shù)結(jié)合到中國傳統(tǒng)的宮廷藝術(shù)創(chuàng)作中，這種繪畫手法和結(jié)合方式首先被宮廷日常的官窯瓷器所采用，繼而涉及國內(nèi)大范圍的相關(guān)產(chǎn)業(yè)。景德鎮(zhèn)便是在皇帝對瓷器的需求和出口單需求的背景下發(fā)展起來的，由此產(chǎn)生了新穎的瓷器品種與表現(xiàn)形式。在青花瓷盛行前，代爾夫特生產(chǎn)陶器是在意大利和西班牙錫釉陶的影響下發(fā)展起來的，從色彩上看，除了繼續(xù)使用“古代樣式”所特有的茶紫色和綠色外，又增加了青色、黃色、橙色等，其中濃淡不同的藍(lán)青色成為十五世紀(jì)通用的主色調(diào)，藍(lán)色在此時已經(jīng)成為民眾認(rèn)同的主色調(diào)?；貒蟮膫鹘淌繉ζ湓谥袊乃娝勏蛏蠈訁R報，在未知有瓷器這種物件的歐洲足以引起王室的注意。最知名的例子就是1715年奧古斯都二世與普魯士腓特烈大帝之父腓特烈威廉一世做了筆交易，用600名薩克森尼龍騎兵換了151件康熙時期的青花瓷。由此可以看出青花瓷在歐洲被追捧的程度，以及上流階層對其色彩的高度認(rèn)同。

（二）新教改革對民眾的色彩教化

西方對于色彩的革命一直延續(xù)了數(shù)世紀(jì)之久，藍(lán)色逐漸被大眾認(rèn)知，從背景色到大眾喜愛的顏色，圣母瑪利亞作為最具推動力的宗教題材繪畫，身著一身藍(lán)色，引導(dǎo)了民眾對藍(lán)色的認(rèn)知（圖6）。16世紀(jì)初，在席卷歐洲中西部的宗教改革運動中，加爾文教在尼德蘭城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的各地區(qū)迅速發(fā)展。西方顏色認(rèn)知的發(fā)展使一些顏色帶有歧視或是象征色彩，例如黃色，被視為最不受歡迎的顏色之一。傳統(tǒng)的色彩體系崩塌，紅色被認(rèn)為是羅馬教皇的顏色。其他顏色都因其帶有歧視色彩而被驅(qū)逐出教堂。藍(lán)色的空缺或可解釋了為什么宗教改革對藍(lán)色保持了寬容。加爾文教以此傳達(dá)出，教堂應(yīng)該是明凈、有秩序與完善的。最好的顏色就是自然的顏色，最美麗的顏色則是天空的顏色，而不應(yīng)使用那些帶有歧視認(rèn)知的色彩。因此，藍(lán)色在大眾認(rèn)知下得以提升，使西方對青花瓷的接受度更高。

（三）上流階層引導(dǎo)下的青花瓷商業(yè)色彩

青花瓷作為日用瓷器被荷蘭人使用，傳統(tǒng)飲食器皿中的銀器在歐洲一直是身份地位的象征，因為戰(zhàn)爭使得有銀器的貴族家族必須拿出銀器來制造武器，對于沒有制瓷技術(shù)的貴族們而言，精致的青花瓷更易于保存和保值。于是輕便精巧的薄胎青花瓷一出現(xiàn)便受到荷蘭人的喜愛，成為上流社會身份和地位的象征。同時，在歐洲王室的影響下，大眾社會心態(tài)的模仿性被激發(fā)，爭相以此為潮流而以高昂的代價來換取青花瓷，瓷器昂貴的價格使荷蘭通過與中國市場的青花瓷貿(mào)易獲取了暴利。作為率先走上資本主義的荷蘭，其掌權(quán)階層大都以利益為基礎(chǔ)，16、17世紀(jì)盛行的重商主義，其核心是以金銀塊為基礎(chǔ)，哪里擁有最大量的金錢貿(mào)易，哪里便是商業(yè)中心。而當(dāng)時的瓷器幾乎與黃金等價，因此上流階層引導(dǎo)代爾夫特對青花瓷進(jìn)行研制和發(fā)展，一部分基于其本身的價值，另一部分便是在利益的驅(qū)使下，為瓷器帶來附加價值和意義。

結(jié)語

文章探討了代爾夫特藍(lán)陶對青花瓷從初期的完全模仿到自我創(chuàng)新發(fā)展的過程，從多個角度分析了青花瓷和代爾夫特藍(lán)陶的特性，在中西兩方思維文化的影響下掀起了17世紀(jì)中后期的青花瓷高潮。反觀現(xiàn)今色彩體系，文化色彩較為混亂，色彩淵源不夠明確，因此，在之后的色彩研究中應(yīng)發(fā)掘不同的文化色彩，構(gòu)建鮮明的色彩體系?！?/p>

注釋：

①《國朝宮史》卷十七.