淺析《卷耳》之“兕觥”

農(nóng)夢(mèng)瑩

摘 ?要：“兕觥”與先秦時(shí)代宴饗禮儀制度息息相關(guān)。毛《傳》、鄭《箋》起，對(duì)“兕觥”的理解就各不相同。本文梳理各家對(duì)“兕觥”一詞的理解，并對(duì)“兕觥”是否帶有“罰”義進(jìn)行探究，認(rèn)為“兕觥”不應(yīng)拘泥為“罰爵”之義。

關(guān)鍵詞：兕觥;角爵;罰爵;考釋

[中圖分類號(hào)]：H131 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2019）-15--02

“兕觥”為盛行于商和西周前期的漢族古代盛酒或飲酒器，在《詩(shī)經(jīng)》中屢見(jiàn)其名，最為大眾熟知的即《卷耳》：“我姑酌彼兕觥，維以不永傷！”酒文化一直在中國(guó)文化中占據(jù)重要地位，“兕觥”為酒器，與酒文化密不可分，其指代何義值得去深究。

一、“兕”、“觥”基本釋義

“兕”為象形字，表現(xiàn)的是一種動(dòng)物的形象?！渡胶＝?jīng)》記載：“禱過(guò)山多兕?！薄墩f(shuō)文》：“兕，如野牛，青毛，其皮堅(jiān)厚，可制鎧?！庇涊d了“兕”的外形和功用。

也有將“兕”和“犀”兩種動(dòng)物進(jìn)行對(duì)比的詳細(xì)記載?！稜栄拧罚骸百钏婆＃契??！惫显疲骸跋扑６故?，然則犀亦似牛，與兕同但首如豕耳，兕青而犀黑，兕一角而犀二角，以此為異?！庇缮峡芍?，“兕”與“犀”不同。

“觥”又作“觵”，為形聲字。從角，黃聲，俗從光聲。觥分兩種，一種主要作盛酒器，另一種專為飲酒器。二者不同在于前者為青銅制品，而后者起初以兕角為之，后來(lái)也有以青銅或木料仿制。本義為中國(guó)古代漢族用獸角制的酒器。

關(guān)于“觥”的材質(zhì)，《說(shuō)文》云：“觵，兕牛角可以飲者也?！薄断葞熣f(shuō)》云：“刻木為之，形似兕角。”這大概是沒(méi)有兕角而用木代替為“觥”。詩(shī)中常見(jiàn)“兕觥”并稱，也有“觥爵”、“觥盞”等等。“觥籌交錯(cuò)”一詞據(jù)此產(chǎn)生?！蚌　币灿小按?、豐盛”之意，如《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)》：“觥飯不及壺食?！睂?duì)“觥”的容量記載也不盡相同?！俄n詩(shī)說(shuō)》云：“觥亦五升?！薄抖Y圖》云：“觥大七升”。許慎案：“觥罰有過(guò)，一飲七升為過(guò)多，當(dāng)謂五升是也?！薄蚌　笔褂玫膱?chǎng)合馮復(fù)京在《六家詩(shī)名物疏》中寫出：“觥之為用，饗、燕、鄉(xiāng)飲、賓尸皆有之?！?。

二、“兕觥”與“罰”義

在對(duì)《卷耳》“我姑酌彼兕觥”的“兕觥”注釋中，對(duì)其是否帶有“罰”義見(jiàn)解各不相同?！百铞　暗牧P義主要在于“觥”。具體觀點(diǎn)有以下兩種：

（一）認(rèn)為“兕觥”有“罰”義

鄭《箋》認(rèn)為“觥”有“罰爵”義，解釋為：“觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之后，旅酬﹐相互敬酒必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂(lè)?！鄙婕肮糯难琊嬥l(xiāng)飲禮制，歷來(lái)被眾家論說(shuō)引證。

馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》證明“兕觥”即“角”，認(rèn)為其有“罰”義。許慎《五經(jīng)異義》引用此說(shuō)，提出“角，觸也，觸，罪過(guò)也”，這與鄭玄認(rèn)為“兕觥”為“罰爵”義合。由此認(rèn)為《毛傳》的“角爵”中的“角”和《鄭箋》的“罰爵”相同，實(shí)際上指的都是“兕觥”，即“角”。《禮記·少儀》中有“侍投則擁矢”，下文提到“不角，不擢馬”，鄭玄對(duì)此注釋為：“角謂觥，罰爵也?！笨追f達(dá)則注為“不角者，角謂行罰爵，用角酌之也?！庇纱俗C明兕觥即角。

馮復(fù)京也持“觥”為“罰爵”的觀點(diǎn)，提到：《韓詩(shī)說(shuō)》記載：“觥亦五升，所以罰不敬;觥，廓也，所以著明之貌，君子有過(guò)，廓然著明，非所以餉，不得名觴?！敝”匾粤P者，《地官·閭胥》：“掌其比、觥撻罰之事?！弊⒃疲骸蚌檎撸ФY之罰也。觥用酒，其爵以兕角為之?！彼岢觯好嵵x各自有說(shuō)，無(wú)不謂用以示罰，諸經(jīng)訓(xùn)詁亦同。自《朱傳》不載，始以為泛常酒器矣，是不考古之過(guò)也。又提出“觥之為用，饗燕鄉(xiāng)飲賓尸皆有之。”認(rèn)為“燕禮鄉(xiāng)飲酒，大夫之饗皆有旅酬、無(wú)算爵”，是“恐有失禮者”，故設(shè)以罰之。

（二）認(rèn)為“兕觥”無(wú)“罰”義

《毛傳》注為：“兕觥，角爵也?！庇袑W(xué)者認(rèn)為“兕觥”為酒器，如《詩(shī)集傳》：“兕，野牛，一角，青色，重千斤。觥，爵也，以兕角為角也?！庇袑W(xué)者認(rèn)為“觥”有“罰爵”之義，如孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義》進(jìn)一步對(duì)毛、鄭之見(jiàn)進(jìn)行解釋，《毛傳》中的“角爵”，以兕角為觥，“爵”又為總稱，故稱“角爵”，這描述的是“觥”的外形，而《鄭箋》中的“罰爵”介紹的是“觥”的用處。二者既相互聯(lián)系又存在異義。又提出“觥是觚、觶、角、散之外別有此器?！边@與馬氏認(rèn)為的“兕觥”即“角”的觀點(diǎn)不同。指出，《卷耳》寫的是后妃志，讓君主慰勞賢臣，不應(yīng)失禮而用觥罰人，所以觥因?yàn)轲嬔喽Y法需要使用的，不是用來(lái)罰酒的。

黃焯也認(rèn)為將“觥”不應(yīng)理解為“罰爵”。他提出《毛傳》將“觥”釋為“角爵”，可知理解為“罰爵”并不準(zhǔn)確?！吨芏Y》中有“觥其不敬者”，意思是用觥懲罰，不代表觥就是罰爵?！短垂分杏小岸攀墦P(yáng)解”一句，大概是用觶作為罰爵，這么說(shuō)來(lái)，罰有時(shí)用觶，觥就不是一種專門的罰爵。黃焯提出，詩(shī)文使用“兕觥”一詞，可能會(huì)有取韻之便，無(wú)須一定將其理解為罰爵?！多嵐{》將“觥”釋為罰爵，又疑此詩(shī)不應(yīng)有罰爵之事，所以又說(shuō)“醉而失禮者，罰之亦所以為樂(lè)”，大概為一種“強(qiáng)說(shuō)”，故認(rèn)為鄭《箋》將“觥”理解為“罰爵”是不合理的。

三、“兕觥”應(yīng)不泥于“罰”義

（一）從詩(shī)歌主旨分析

《卷耳》主旨，大體而言可分為兩類：第一類為思賢求賢，如《左傳·襄公十五年》的“文王懷賢”說(shuō);第二類為思夫或思婦說(shuō)，如“后妃懷文王”說(shuō)等。這些說(shuō)法中，大都把詩(shī)中的懷人情感解釋為單向的，但錢鐘書認(rèn)為《卷耳》為：“男女兩人處兩地而情事一時(shí)，批尾家謂之‘雙管齊下，是描寫雙方的思念情況。若為思賢求賢說(shuō)，宴席上之人應(yīng)都為賢者，按理不應(yīng)逾制，故不應(yīng)存在“罰爵”一說(shuō);若為思夫思婦說(shuō)，詩(shī)中描摹都意在襯托出行者懷人的惆悵，‘我姑酌彼兕觥，以酒澆愁，便是正面對(duì)這種悲愁的心態(tài)提示，并不是“罰人”之意。

從《詩(shī)經(jīng)》中其他提到“兕觥”一詞的詩(shī)歌來(lái)看，表達(dá)的都為積極的意義?！镀咴隆纺┚洹胺Q彼兕觥，萬(wàn)壽無(wú)疆”描寫的是人民登上廟堂，舉杯同敬，齊聲高呼“萬(wàn)壽無(wú)疆”，表達(dá)的是普天同樂(lè)的愿望，說(shuō)明“兕觥”在此并不是一件專用以罰人的酒器。朱熹《詩(shī)集傳》云《桑扈》：“此亦天子燕諸侯之詩(shī)。”《絲衣》則記載“繹祭”之事?！百铞∑溆p，旨酒思柔”寫的是用兕觥裝以美酒，表面作用是點(diǎn)出飲酒，后面則會(huì)提出一些正直的道理或美好的希冀。綜上，不管從哪一類主旨出發(fā)，“兕觥”一詞都應(yīng)不存在“罰人”事宜。

（二）從宴禮制度分析

《卷耳》、《七月》等內(nèi)容涉及各種規(guī)格的宴席，故談到采用酒器的不同?！睹?shī)正義》云：“觥是觚、觶、角、散之外別有此器，以兕角為之?！?/p>

酒器的使用和品飲區(qū)別反映了周代等級(jí)尊卑的體制?！抖Y記·禮器》：“宗廟之祭，貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散。尊者舉觶，卑者舉角。”反映了不同身份地位的人使用的酒器及酒器材質(zhì)不同，可見(jiàn)周代君臣門第等級(jí)極其森嚴(yán)。

《七月》里有“朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬(wàn)壽無(wú)疆”，毛《傳》注：“饗者，鄉(xiāng)人飲酒也?！薄蹲髠鳌贰靶l(wèi)侯饗苦成叔”，寧惠子云“兕觥其觩，旨酒思柔”，可見(jiàn)饗會(huì)運(yùn)用到觥。《毛詩(shī)正義》曰：“饗以訓(xùn)恭儉，不應(yīng)醉而用觥者。饗禮之初示敬，故酒清而不敢飲，肉干而不敢食，其末亦如燕法。”饗以恭儉為訓(xùn)，按理不應(yīng)醉，也不應(yīng)罰酒，故在此的“兕觥”不一定為“罰酒”之意。在饗上用觥，多為“恐其失禮”，故設(shè)之以示尊重和禮貌。

（三）從前人注釋分析

鄭《箋》雖在《卷耳》中注“兕觥”為“罰爵”，但又說(shuō)“罰之亦所以為樂(lè)”，可見(jiàn)這個(gè)“罰”并不是一種嚴(yán)肅正式的懲罰制度，而是一種宴席上取樂(lè)，據(jù)此可以推測(cè)，“兕觥”不一定為罰酒專用，只是臨時(shí)使用的取樂(lè)工具之一。而鄭《箋》在《桑扈》中“兕觥其觩，旨酒思柔”的注釋為“兕觥，罰爵也。古之王者與群臣燕飲，上下無(wú)失禮者，其罰爵徒觩然陳設(shè)而已?！边@句話說(shuō)明兕觥本為設(shè)以罰爵，但卻無(wú)人失禮，故只為宴席上的陳設(shè)。結(jié)合上一點(diǎn)饗禮制度，可知兕觥的出現(xiàn)并不一定是用以罰爵，可能是恐出現(xiàn)失禮情況是用以罰爵的陳設(shè)，甚至作為宴席上使用的酒器之一，不失禮也可使用。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上，可認(rèn)為“兕觥”不一定為“罰爵”之義，若將“兕觥“理解為“罰爵”，于詩(shī)旨不符，也與“兕觥”適用環(huán)境多樣的特點(diǎn)不符。相反，理解為不專用以“罰爵”的酒器更為恰當(dāng)，契合當(dāng)時(shí)的宴饗禮制。

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