中日天狗信仰初探

[摘? 要]天狗信仰源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，內(nèi)涵豐富，是中日兩國(guó)流傳廣泛的民間信仰。本文通過(guò)對(duì)中國(guó)天狗和日本天狗形象、功能等方面的比較，討論了中日兩國(guó)天狗信仰的異同，對(duì)中日兩國(guó)人民的靈魂觀與宗教觀進(jìn)行了分析。

[關(guān)鍵詞]民間信仰;中國(guó)天狗;日本天狗

一、狗圖騰與天狗的“御兇”功能

自古以來(lái)，狗就在人類生產(chǎn)生活中占據(jù)著重要的地位。原始先民以狩獵和采集為生，馴養(yǎng)狗的出現(xiàn)大大提高了狩獵的成功率，狗成為人類賴以生存的同伴。狗崇拜在中國(guó)的歷史悠久，許多民族都有崇狗敬狗的習(xí)俗。滿族自狩獵時(shí)期就崇狗，把它看作有恩于滿族的動(dòng)物，后又與義犬救努爾哈赤的傳說(shuō)復(fù)合，至今不吃狗肉，不打狗，不戴狗皮帽子。[1]在西藏墨脫居住的門(mén)巴、珞巴等族以獵狗為圖騰，把狗視作保護(hù)神，并把狗的面具供奉在寺廟里，節(jié)慶時(shí)還會(huì)帶著狗的面具跳舞。當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)《祭灶由來(lái)》中，獵狗是天神派來(lái)陪伴人類、狩獵和保衛(wèi)家園的神狗，死后變成了灶神，保佑人類狩獵滿載而歸，所以人們?cè)卺鳙C前都要對(duì)灶神進(jìn)行祭祀，以求狩獵有所收獲。生活在桂西隆林地區(qū)的仡佬族有敬狗的習(xí)俗，據(jù)說(shuō)天神派天狗下凡傳遞谷種，仡佬族人才學(xué)會(huì)了種植水稻，不再僅僅靠打獵和采摘而饑飽無(wú)時(shí)。

狗的嗅覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)等都靈敏于常人，作為人類狩獵的幫手，狗在一定程度上保護(hù)了人類的生命安全，提高了生產(chǎn)力水平，并幫助人類看家護(hù)院。狗逐漸演變?yōu)槿祟惓绨莺途次返膭?dòng)物神，并隨著人類社會(huì)生產(chǎn)力的提高，其狩獵功能減弱，守衛(wèi)家園、抵兇御敵的功能逐漸增加。狗圖騰文化對(duì)人類生活的影響是深遠(yuǎn)而持久的，直至近現(xiàn)代，狗圖騰依然存在。廣西崇左一代的壯族，春節(jié)時(shí)仍結(jié)草為狗像，并在其身上披掛彩帶而立于村口供奉;有的地方則鑿石為狗，立于村口供奉，以期驅(qū)鬼禳災(zāi)，保佑村寨平安。[2]

狗的“御兇”功能在中國(guó)天狗信仰中有所體現(xiàn)?！疤旃贰币辉~最早見(jiàn)于《山海經(jīng)·西山經(jīng)》，其“御兇”的功能也被記載了下來(lái)：

“又西三百里，曰陰山。濁浴之水出焉，而南流注與蕃澤，其中多文貝。有獸焉，其狀如貍而白首，名曰天狗，其音如榴榴，可以御兇?！盵3]

唐代杜甫《天狗賦》中描述的天狗是胡人飼養(yǎng)的一種猛獸，也具有“御兇”的功能：

“甫因至獸坊，怪天狗院列在諸獸院之上。胡人云：此其獸猛捷，無(wú)與比者?！蚝翁旃丰揍举?，所獨(dú)神秀;色似狻猊，小如猿狖。忽不樂(lè)雖萬(wàn)夫不敢前兮，非胡人焉能知其去就？”[4]

《冊(cè)府元龜》卷971《外臣部·朝貢第四》中記載：

“十載二月，寧遠(yuǎn)國(guó)奉化王阿悉爛達(dá)干遣使獻(xiàn)馬二十二匹，及豹、天狗各一。”[5]

胡人是中國(guó)古代對(duì)北方邊地及西域各民族的稱呼，在《山海經(jīng)》中，天狗正是居住在西北地區(qū)的陰山，這進(jìn)一步證實(shí)了天狗在中國(guó)的存在。[6]

與地域廣闊的中國(guó)不同，日本是島國(guó)，地域狹小，土地貧瘠，自然環(huán)境惡劣。有限的生存條件和四面臨海的地理位置帶給日本人民極大的危機(jī)感。獨(dú)樹(shù)一幟的妖怪文化就產(chǎn)生于這樣的環(huán)境之中。妖精并不是單純而空洞的想象中的產(chǎn)物，如果透過(guò)民間傳說(shuō)或深化故事來(lái)追溯其淵源，自然會(huì)明白它們是在過(guò)去人類經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間培育起來(lái)的文化習(xí)俗，并和生活周遭的風(fēng)土民情有著血濃于水的關(guān)系。[7]

日本妖怪文化盛行，受到了地理環(huán)境及周邊國(guó)家的影響。隋唐時(shí)期，日本組織了大批遣唐使團(tuán)前往中國(guó)，遣唐使不僅向日本傳播了佛教文化，還帶去了中國(guó)的絲綢、茶葉、民間風(fēng)俗與傳說(shuō)等。公元712年，日本史上最古老的史書(shū)《古事記》中才有了記載妖怪傳說(shuō)的正式文字。這正是中國(guó)的唐朝時(shí)期，日本遣唐使大量進(jìn)入中國(guó)，帶回了眾多中國(guó)典籍，《山海經(jīng)》就是其中之一。《山海經(jīng)》的傳入，對(duì)日本的妖怪文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，日本很多妖怪形象都來(lái)源于此，只是在其自身的發(fā)展過(guò)程中，融入了更多的民族特色和想象。

雖然《山海經(jīng)》對(duì)日本妖怪形象的塑造提供了參考，但日本崇拜的狗型神并非是《山海經(jīng)》中記載的“如貍而白首”的天狗，而是狗頭人身的“犬神”。在日本，犬神被認(rèn)為是死后留在世間徘徊不去的狗靈。關(guān)于犬神的傳說(shuō)有很多，據(jù)說(shuō)被犬神附身的人會(huì)神志不清，被犬神附身而死的人身上會(huì)有狗的齒痕。雖然外形有所區(qū)別，但中國(guó)天狗的“御兇”功能依然存在于日本的狗神信仰中。傳說(shuō)有人為了報(bào)仇，將自家愛(ài)狗的身體埋在土里，只留露出頭，砍下愛(ài)犬的頭燒掉收入神龕祭祀，死亡的狗的靈魂就會(huì)變?yōu)槿?。犬神不但可以為主人?bào)仇，會(huì)帶來(lái)財(cái)富，也能保佑一方平安。犬神的“報(bào)仇雪恨”功能和天狗的“御兇”功能是類似的。犬神擁有狗的性格和特性，也是被人們所祭祀信仰的一方神靈，從犬神的身上，我們可以看到狗圖騰的影子。

二、天狗與星體

在中國(guó)文獻(xiàn)記載中，天狗也有另外一種形象——星體，它在星占中有重要作用。漢司馬遷《史記》有云：

“天狗，狀如大奔星，有聲，其下止地，類狗。所墮及，望之如火光炎炎沖天。其下圜如數(shù)傾田處，上兌者則有黃色，千里破軍殺將。”[8]

在古代，人們認(rèn)為天狗星在墜落時(shí)發(fā)出聲音，落地而成為天狗，天狗逐漸成為星辰的代名詞。唐房玄齡在《晉書(shū)》中的記載與司馬遷相似：

“天狗，狀如大奔星，色黃，有聲，其止地，類狗。所墜，望之如火光，炎炎沖天，其上銳，其下員，如數(shù)傾田處?；蛟?，星有毛，旁有短彗，下有狗形者。或曰，星出，其狀赤白有光，下即為天狗。一曰，流星有光，見(jiàn)人面，墜無(wú)音，若有足者，名曰天狗。其色白，其中黃，黃如遺火狀。”[9]

房玄齡豐富了司馬遷對(duì)于天狗星的描寫(xiě)，認(rèn)為有的天狗是有短彗的星體，有的是“赤白有光”，有的是白中帶黃，天狗星一般都在墜落后才化為天狗。其中，白首之狀的描繪與《山海經(jīng)》中的記載相吻合。

天狗在古代也特指為某種星體。如：

“……西北三大星出而白，名曰天狗，出則人相食，大兇?！盵10]

在日本的史料中，也有對(duì)于天狗星的相關(guān)記載：

“舒明天皇記，九年二月戊寅，大星從東流西，便有音似雷。時(shí)人曰流星之音亦曰地雷，于是僧旻曰：非流星，是天狗也。其吠聲似雷耳?！盵11]

這是日本最早關(guān)于天狗的記載。曾為遣唐使的僧旻認(rèn)為星體墜落為天狗，這無(wú)疑是受到了中國(guó)的影響。天狗星的出現(xiàn)和墜落實(shí)則是彗星撞地球或者流星這類天文現(xiàn)象，但人們無(wú)法解釋天象異常如何產(chǎn)生，并信仰自然產(chǎn)生的神秘力量，在猜測(cè)和想象中，天狗星落地成為天狗這一現(xiàn)象，便成為災(zāi)禍的象征，或君主失德，或天下大亂，或百姓流離失所。在這一時(shí)期，中日兩國(guó)人們對(duì)于天狗星的信仰是相似的——天狗星落地而成為天狗，它們的到來(lái)是不吉利的。

日本還出現(xiàn)了另外一種天狗的形象，被稱之為“大天狗”，是日本天狗信仰的主要對(duì)象。在日本，天狗有著嚴(yán)格的等級(jí)劃分，大天狗為等級(jí)最高，其下為鴉天狗。最為出名的大天狗是鼻高天狗，其臉為紅色，鼻子很高，性格傲慢，身材高大;其次還有紅臉鳥(niǎo)喙，有雙翼，身材較矮小，長(zhǎng)相更像是烏鴉的鴉天狗，鴉天狗地位不高，是大天狗的部下。有的人認(rèn)為鴉天狗的形象來(lái)源于佛教護(hù)法中的迦樓羅。鴉天狗也被稱作“木葉天狗”，傳說(shuō)它會(huì)在深夜里飛到河面上捕魚(yú)。

與天狗星降臨帶來(lái)災(zāi)禍相似，崇德天皇作為日本最著名的天狗之一，現(xiàn)世時(shí)會(huì)帶來(lái)眾多災(zāi)禍。但大天狗、鴉天狗與中國(guó)天狗在形象上并不相同，不是狗型，也不是星體，其形象與中國(guó)的雷公極為相似。從形象上來(lái)看，他們都有一對(duì)翅膀，紅臉，手上都拿有器物。其中，大天狗與雷公都手握錐槌，鴉天狗和雷公則都是鳥(niǎo)喙。雖然形似，但天狗與雷公在功能上卻無(wú)甚聯(lián)系。大天狗具有人的性格，與佛教關(guān)系緊密;雷公則是掌管雷電之神，出現(xiàn)時(shí)常常伴有雷聲。天狗星來(lái)時(shí)“其吠聲似雷”，雷神降臨時(shí)也是雷聲隆隆作響，雷聲來(lái)臨可能預(yù)示著不祥。從這點(diǎn)來(lái)看，日本大天狗在一開(kāi)始極有可能是據(jù)中國(guó)雷公之型而塑，并被賦予了天狗星預(yù)示災(zāi)禍的功能。

三、天狗與宗教

漢唐時(shí)期，“天狗星”作為禍亂和災(zāi)難的象征常常引起民眾的恐慌。漢朝時(shí)儒家學(xué)派代表人物董仲舒提出“天人合一”“天命”等思想，為統(tǒng)治者所推崇，流星彗星等天文現(xiàn)象也逐漸被賦予了政治色彩，成為統(tǒng)治者加強(qiáng)統(tǒng)治的手段。統(tǒng)治者將不規(guī)律、不常見(jiàn)的天文現(xiàn)象都解釋為社會(huì)混亂、災(zāi)難降臨的征兆，并用君主道德和政治倫理來(lái)解釋。有天狗星降臨則說(shuō)明統(tǒng)治者失德或是天下即將大亂。到了明清時(shí)期，“天狗食月”以及“天狗食日”的傳說(shuō)開(kāi)始盛行。此時(shí)“御兇”的天狗和天狗星的形象功能相互融合。在天狗食日月的傳說(shuō)中，天狗不再是星體，而化為兇煞邪惡的狗的形象，它的出現(xiàn)會(huì)使天象有異，預(yù)示著災(zāi)難的到來(lái)。日食和月食同流星、彗星一樣，都是古人無(wú)法解釋的天文現(xiàn)象，古人用天狗的出現(xiàn)來(lái)解釋，實(shí)則是體現(xiàn)了儒家的“天命”思想。

天狗形象還出現(xiàn)在我國(guó)眾多關(guān)于日月食的傳說(shuō)中。如哈尼族的《糾底那遲和天狗吃月亮》，白族傳說(shuō)《天狗吃月亮》等，這說(shuō)明“天命”思想在中國(guó)傳播非常廣泛。如：達(dá)斡爾族傳說(shuō)中，每當(dāng)日食或月食來(lái)臨的時(shí)候，人們就認(rèn)為是天狗要吞食日月了，薩滿要求各家敲打水盆、罐子等器物發(fā)出響聲，以嚇走天狗來(lái)保護(hù)日月。再如：《苗族史詩(shī)》金銀歌中，英雄把日月射傷了，人們請(qǐng)?zhí)旃方o日月療傷，許諾給天狗稻谷，等天狗給日月治好傷了，人們卻食言了，所以天狗餓了就吃日月。

日本天狗信仰則與佛教文化密切相關(guān)。日本有“僧人與天狗”的故事，在平安時(shí)代的《今昔物語(yǔ)集》中，有天狗為僧人死后所化的說(shuō)法，這些都帶有佛教文化的特色。鐮倉(cāng)時(shí)代的《是害坊繪卷》則描繪了天狗與天臺(tái)宗僧侶大戰(zhàn)的景象。這則故事帶有了濃厚的佛教色彩，來(lái)自中國(guó)的天狗是害坊準(zhǔn)備將愛(ài)宕山的僧人引入歧途，被當(dāng)?shù)氐奶旃啡樟_坊用計(jì)引到了天臺(tái)宗大師那里，是害坊被打敗后離開(kāi)。在日本人眼中，中國(guó)的天狗與日本的天狗形象是一致的，手執(zhí)羽扇，人型，鳥(niǎo)喙而有翼。

傳說(shuō)日本大天狗是崇德天皇所化。公元1156年，崇德天皇被流放，他血書(shū)佛經(jīng)以贖罪，并懇求朝廷將佛經(jīng)送往京都納于寺中，他的請(qǐng)求遭到了拒絕。為積善贖罪抄寫(xiě)佛經(jīng)卻未被寬恕，臨死之前崇德天皇發(fā)出惡咒，希望自己成為日本的大魔王。崇德死后，化為大天狗的模樣，從此日本便災(zāi)禍不斷，后面繼位的天皇開(kāi)始修廟宇來(lái)供奉他。在這則傳說(shuō)中，大天狗的出現(xiàn)也體現(xiàn)著對(duì)中國(guó)“天命”思想的接受與繼承——天狗的出現(xiàn)導(dǎo)致了災(zāi)禍的降臨。大天狗的形象、來(lái)歷，以及社會(huì)化解災(zāi)禍的方式都與中國(guó)相異，但其本質(zhì)相似，是“天命”思想的體現(xiàn)。此外，抄寫(xiě)佛經(jīng)可以祈福消罪，佛教的“積善而贖罪”也出現(xiàn)在這則傳說(shuō)中，體現(xiàn)了佛教文化在日本的流傳與影響。

日本大天狗也被認(rèn)為是懷著各種執(zhí)念和有怨氣，死后不得進(jìn)入極樂(lè)世界而墜入魔道“天狗道”的佛教和尚，也有法力強(qiáng)大的和尚死后會(huì)直接化為天狗的說(shuō)法。在佛教教義中，講求六根清凈以求內(nèi)心空明，最終圓寂成佛。如果死后仍然心存怨念，那么便會(huì)墜入魔道。在日本的天狗信仰中，如信奉佛法的僧人死后仍有貪、嗔、癡等特點(diǎn)，便會(huì)遁入魔道成為大天狗。直至今天，日本人對(duì)天狗的信仰依然盛行，日本各地還有不少祭祀天狗的神社。某些傳說(shuō)中天狗也具有反佛法的性格，大天狗幻化成佛身坐在樹(shù)上接受人的禮拜，被識(shí)破后從樹(shù)上掉落了下來(lái)。大天狗是具有神秘的法力的，幻化成佛身本身就是反佛法的體現(xiàn)，崇德天皇信奉佛教贖罪觀而沒(méi)有得到救贖，怨恨之余將佛法沉入海底，也是反佛法的體現(xiàn)。呈現(xiàn)鷹或者鷙鳥(niǎo)的樣子，并妨礙僧侶的修行，也是天狗的典型形象。

結(jié)語(yǔ)

天狗信仰在中日兩國(guó)的流傳十分廣泛，從文化傳承的角度而來(lái)說(shuō)，日本的妖怪文化受中國(guó)的影響很大，但日本并未完全照搬中國(guó)的文化與傳統(tǒng)，而是結(jié)合本國(guó)文化特點(diǎn)對(duì)其加以改造，由此形成了獨(dú)具一格的妖怪信仰，天狗信仰便是其中重要的內(nèi)容。但不管是中國(guó)還是日本的天狗信仰，都體現(xiàn)了中日兩國(guó)人民信仰“萬(wàn)物有靈”的靈魂觀。不同的是，中國(guó)的天狗常常是以狗的形象出現(xiàn)，包含了狗崇拜的因素，具有神的能力和特點(diǎn);而日本大天狗卻是人們發(fā)揮想象，借鑒中國(guó)雷神的形象，結(jié)合多種動(dòng)物而塑造成的法力強(qiáng)大的妖怪，擁有傲慢、反叛的人格。陶思炎和鈴木巖弓認(rèn)為，民間信仰的功能論是對(duì)民間信仰賴以產(chǎn)生、承傳的內(nèi)在動(dòng)因，功能是需要的體現(xiàn)，并以各種作用顯示出來(lái)，諸如認(rèn)識(shí)作用、組織作用、教化作用、選擇作用、滿足作用、改造作用等。[12]中國(guó)的天狗信仰包含著統(tǒng)治者加強(qiáng)王權(quán)思想，推行儒家教義的需要，而日本的大天狗則是伴隨著佛教思想傳播而產(chǎn)生的極具個(gè)性的妖怪，有時(shí)能護(hù)佑一方、懲惡揚(yáng)善，有時(shí)又傲慢無(wú)禮，是反佛法的象征。天狗信仰成為儒、釋兩教的傳播載體，體現(xiàn)了民間信仰的教化作用。但兩國(guó)天狗信仰中所蘊(yùn)含的不同的文化心理以及功能意義，還有待進(jìn)一步深究。

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[9]房玄齡等.晉書(shū)（卷十二）.臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986：P16;

[10]房玄齡等.晉書(shū)（卷十二）.臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986：P326;

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[12] 陶思炎，[日]鈴木巖弓.論民間信仰的研究體系.世界宗教研究，1999（1）：P108。

作者簡(jiǎn)介：牛魯燕（1994—），女，碩士研究生在讀，研究方向：民間文學(xué)，現(xiàn)就讀于中國(guó)海洋大學(xué)。