試析河南目連戲中的劉氏形象

賀會(huì)剛

摘 要：目連之母劉氏的形象，在持續(xù)千余年的目連戲演出中不斷豐富和演化，使目連戲具有了多種多樣的形式和豐富的思想文化內(nèi)涵。北宋以后，劉氏形象受南方目連戲及各地戲曲形式和風(fēng)俗的影響，逐漸發(fā)生了變異，與興起于河南的北方目連戲中的劉氏形象漸行漸遠(yuǎn)。劉氏在以南樂目連戲?yàn)榇淼暮幽夏窟B戲中是一個(gè)從小吃齋念佛的善人形象，顯得很獨(dú)特。這與河南目連戲所處地域的特殊性及地區(qū)傳統(tǒng)觀念、宗教信仰、民間風(fēng)俗的影響密切相關(guān)，值得我們深入探究和準(zhǔn)確把握。

關(guān)鍵詞：目連戲;劉氏;人物形象

中圖分類號(hào)：I207.3? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1673-2596（2019）04-0039-03

真正意義上的目連戲，始于宋代在都城汴梁盛演的《目連救母》雜劇。宋室南遷后，教坊、民間藝人也一同南遷，使目連戲在南方傳播開來，并逐漸與北方目連戲產(chǎn)生差異。興起于河南的目連戲，從此被遺落在民間，直至20世紀(jì)80年代才重新走進(jìn)人們的視野。但南樂目連戲中的目連之母——?jiǎng)⑹献杂壮札S行善，不同于南方目連戲中劉氏的“惡”人形象。之所以出現(xiàn)這種變化，與南樂所處地域的特殊性密切相關(guān)，也是地域傳統(tǒng)觀念、宗教信仰、民間風(fēng)俗使然。本文結(jié)合其發(fā)展軌跡，闡釋了劉氏形象的演變軌跡，以及河南目連戲中的劉氏為什么是一個(gè)被誣陷、被抹黑的善人形象。

一、劉氏形象的演變及其影響因素

目連救母故事源起于東晉僧人竺法護(hù)所譯《佛說盂蘭盆經(jīng)》（或稱《盂蘭盆經(jīng)》）。《盂蘭盆經(jīng)》中的目連之母無名無姓，形象極為簡單，僅用了一句“汝母罪根深結(jié)”[1]1一筆帶過。至于目連之母的罪孽是什么，在地獄里受到了什么刑罰，故事中沒有交代?！队厶m盆經(jīng)》最初承擔(dān)的是推進(jìn)佛教傳播的作用，其中主要人物有三個(gè)：目連、佛祖、目連之母。目連之母是故事成立的關(guān)鍵因素，而目連則是故事中的主要角色，肩負(fù)著救母于苦難的使命。盂蘭盆為音譯，乃解倒懸之意?！敖獾箲摇背鲎浴睹献印す珜O丑上》，佛經(jīng)借此來比喻目連之母在地獄的危難境遇，可見佛門弟子也非常熟悉儒家經(jīng)典[2]20。作為外來宗教，佛教最初常以道家的語言闡釋教義，解釋佛經(jīng)，所以被視為神仙方術(shù)一類。而后又尋找與儒家的共同點(diǎn)，例如，“孝，是以儒家思想為代表的中國民族的傳統(tǒng)美德，是中國封建時(shí)代的社會(huì)基石”[3]28，而佛也重視孝，《盂蘭盆經(jīng)》中目連救母故事的核心思想即為孝，這是佛教文化和中國本土文化融合的一個(gè)節(jié)點(diǎn)。在戰(zhàn)亂頻仍的動(dòng)蕩年代，佛教的傳播者緊緊抓住這個(gè)契合點(diǎn)，加速了佛教的傳播和佛教思想的宣揚(yáng)，也使得目連救母故事在民間廣為流傳。目連之“亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立”的形象描述能夠成功博得民眾的普遍同情，且目連奉盂蘭盆使其母“得脫一切餓鬼之苦”的孝行更能為民眾認(rèn)同。

南朝時(shí)佛教空前繁盛，佛教擴(kuò)張迅速，因此儒、道兩家常以此為借口打擊佛教，丑化佛教形象。佛道相互斗爭的同時(shí)，統(tǒng)治階層對(duì)佛道兩家也時(shí)有揚(yáng)抑，在此過程中，儒、佛、道都得到了充分發(fā)展，出現(xiàn)了漸漸合流的趨勢。在這樣的環(huán)境下，唐代出現(xiàn)了《大目乾連冥間救母變文》《目連緣起》等多種講唱目連救母故事的變文。變文中目連之母有了清晰的形象：“目連母，號(hào)曰青提夫人，住在西方，家中殷富。然她生性慳貪，多作殺生之事?！盵1]19變文對(duì)《盂蘭盆經(jīng)》的故事內(nèi)容進(jìn)行了擴(kuò)展，豐富了人物形象和故事情節(jié)，但其主體思想仍是和《盂蘭盆經(jīng)》一脈相承的。筆者認(rèn)為，變文中劉氏之所以被進(jìn)一步塑造成為“因作惡被打入地獄受盡刑罰”的惡人形象，一方面是為了突出強(qiáng)調(diào)佛教“因果報(bào)應(yīng)”和“輪回”思想，以此增強(qiáng)對(duì)普通民眾的精神震懾力，達(dá)到控制民眾思想的目的，使佛教的地位得到鞏固;通過劉氏形象的塑造推動(dòng)佛教傳播，增強(qiáng)佛教與儒道兩家相對(duì)抗的力量。另一方面，劉氏不遵守佛教清規(guī)，所以不見容于佛教;不遵守丈夫遺囑，亦不見容于世俗社會(huì)的倫理道德。同時(shí)，劉氏是一位值得同情的“慈母”，因而才有目連救母的“孝行”，變文曾用較大篇幅宣傳“孝親”和“行善”的思想，以此引導(dǎo)社會(huì)輿論。

趙宋王朝建立之后，宋王室非常注重內(nèi)治。東漢時(shí)期佛教便已傳入中原，具有深厚的發(fā)展基礎(chǔ)，因此歷代皇帝基本上都對(duì)佛教予以保護(hù)。在此環(huán)境下，目連救母故事演變?yōu)閼蚯螒B(tài)的《目連救母》雜劇。南宋孟元老《東京夢華錄》中記載：“勾肆樂人，自過七夕，便般《目連救母》雜劇，直至十五日止，觀者增倍。”[4]212《目連救母》雜劇每于盂蘭盆節(jié)前夕，在勾欄瓦肆中連續(xù)上演7天，劉氏形象顯然已為人們所熟知。不無遺憾的是，《目連救母》雜劇無劇本傳世，劇中的劉氏形象也無從考證。但通過唐代目連變文、金院本《打青提》與元雜劇《目連救母》可以推知，宋雜劇《目連救母》中的劉氏形象應(yīng)是承襲了唐代變文，與佛教盂蘭盆節(jié)“報(bào)父母長養(yǎng)慈愛之恩”有直接關(guān)系。同時(shí)，此條記載歸于“中元節(jié)”條目下，顯示出其與民間中元節(jié)祭祀先人的習(xí)俗有關(guān)。目連戲從濫觴之日起就與宗教活動(dòng)、祭祀禮儀、民間習(xí)俗緊相聯(lián)系[5]29?！赌窟B救母》中劉氏角色功能，是“借助宗教劇形式向世人灌輸三教圓融的道德理念”[6]58，就是借目連救母來宣揚(yáng)“仁孝血親”觀念，并通過劉氏入冥受刑宣揚(yáng)佛教“因果報(bào)應(yīng)”思想，以達(dá)到安撫民心、穩(wěn)定社會(huì)的目的。

“汴京失陷后，教坊樂人大體上有三種流向……這樣一來，宋金對(duì)峙時(shí)期戲劇即在臨安、中都、河?xùn)|、河南等地分頭發(fā)展?！盵6]64張大新《中國戲劇演進(jìn)史》中對(duì)于汴京戲曲藝人分流的論述，同樣也適用于目連戲，十分清楚地說明了北宋以后目連戲分流的方向。向北的一支衍生出金院本《打青提》和元雜劇《目連救母》（現(xiàn)二者都僅存名目）。從金院本劇名《打青提》可看出，劉氏形象成為借以敷衍“拴搐艷段”故事的載體和關(guān)鍵因素。隨宋室南遷的一部分是影響最為深遠(yuǎn)的一支，目連戲在南方開枝散葉，與各地風(fēng)俗民情相融合，并一直流傳至今。影響最大的當(dāng)為明鄭之珍整理的《新編目連救母勸善戲文》（以下簡稱《勸善戲文》），它是在“三教合流”思想滲透到社會(huì)方方面面的時(shí)代背景下產(chǎn)生的。其主題是明確的，即佛家的“勸善”和儒家的“行孝道”?！秳裆茟蛭摹返膭⑹闲蜗蟊戎窟B變文和宋元《目連救母》更為豐富，但依然是承襲后者的“夫逝后信佛動(dòng)搖，背誓，開葷，賭咒，入地獄受盡刑罰”，以此來勸誡世人“為善”“行孝道”，維護(hù)以儒家為主導(dǎo)的道德理念。后世南方目連戲都深受《勸善戲文》的影響，循著它的軌跡向前發(fā)展演變。

二、河南目連戲的劉氏形象

雖然宋以后河南境內(nèi)的目連戲不見于史料記載，亦無劇本傳世，但并非真的消失了，而是一直在民間，由民間藝人口傳心授傳承并不斷演進(jìn)著。建國前后，由于種種原因，民間藝人陸續(xù)放棄目連戲演出。20世紀(jì)80年代全國進(jìn)行了稀有劇種普查，多位專家學(xué)者調(diào)查發(fā)現(xiàn)豫北、豫東等地保留有多種目連戲且時(shí)有演出，但至今多已佚失。只有南樂縣前郭村能夠演出全本，因此成為最能代表獨(dú)具特色的河南目連戲。南樂縣前郭村目連戲俗稱《玩鬼》，又稱《五鬼拿劉氏》，因武術(shù)、雜技、民舞動(dòng)作居多，兼有戲曲演唱，被歸為歌舞類（1984年河南省歌舞普查過程中發(fā)現(xiàn)的）。①

首先，從南樂目連戲的俗稱《五鬼拿劉氏》來看，劉氏被五鬼捉拿打入地獄是其主要情節(jié)，與金院本《打青提》有某些相似之處。從內(nèi)容和表演形制來看，當(dāng)與唐目連變文和宋雜劇《目連救母》一脈相承，這一點(diǎn)與南方目連戲是共通的。而（劉氏）從小吃齋行善，被其弟劉長基誣告陷害的善人形象，是最不同于南方目連戲的地方。為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的差異？這無疑是值得我們深究的。

宋室南遷前后，中原地區(qū)戰(zhàn)亂頻仍，南樂所在的濮陽地區(qū)尚武任俠之風(fēng)盛行，又地處偏僻，交通不便，民風(fēng)淳樸。在這樣的環(huán)境中，沒有劇本，也沒有文人參與，由民間藝人們以口傳心授的方式傳承下來，一直持續(xù)到近代，形成了迥異于南方目連戲的面貌。目連戲的勸誡意味被消解淡化，代之以更高的觀賞性和娛樂性，具有更濃的農(nóng)民化色彩，演出時(shí)間也由盂蘭盆節(jié)前夕改為元宵節(jié)前后[7]89。另外，兩漢之交佛教即已傳入中原，因此中原地區(qū)有著深厚的佛教思想基礎(chǔ)，就具有了產(chǎn)生劉氏的善人形象的宗教土壤。

劉楨在《中國民間目連文化》中認(rèn)為：“中國民間藝術(shù)有著鮮明的是非善惡觀，在人物形象塑造上有所謂‘公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌之說，褒貶愛憎顯然。目連戲也遵循這一審美法則塑造人物，……而獨(dú)劇中女主角目連的母親劉氏的塑造與眾不同。”[5]89在中原民眾心目中，佛家以“慈悲為懷”，悲天憫人，所以劉氏不應(yīng)該是惡人，也不應(yīng)受到“因果報(bào)應(yīng)”。而《勸善戲文》及受它影響的南方目連戲，劉氏基本都是“惡人”加“慈母”雙重人物形象。作為“惡人”形象，劉氏因背誓被打入地獄受盡刑罰，一方面是為了宣揚(yáng)佛教“因果報(bào)應(yīng)”思想，警戒世人，以達(dá)到“勸善”目的，同時(shí)也借此樹立道教神權(quán)威嚴(yán)?！按饶浮毙蜗笫菫榱耸鼓窟B救母“孝行”有充足的理由和動(dòng)力，以宣揚(yáng)儒家“仁孝血親”的倫理道德觀念。河南目連戲中的劉氏呈現(xiàn)的是“慈母”形象：

劉氏（唱）我兒失蹤忽不見，

好像地陷塌了天。

花園里邊設(shè)香案，

哀告上神保平安。

……

劉氏（跪于香案之前，焚香祈禱）我的兒呀！

（唱）失落我兒小目連，

心中好似滾油煎。

神圣在上顯靈驗(yàn)，

保佑我兒早日還[8]45。

唱詞表明，劉氏是一個(gè)“慈母”形象，顯然是承續(xù)了唐變文目連之母的形象特點(diǎn)，這與南方目連戲是一致的。劉氏被其弟劉長基水里摻酒、飯里加肉破了齋戒，接著又誣告其到陰間。劉氏遂被五鬼捉拿至地獄。在“提審劉氏”一出中，劉氏據(jù)理辯解：

劉氏：來自在大府殿雙膝跪見，

判官爺您喚俺所為哪般。

人曹官：出言來把劉氏一聲喝問，

黃標(biāo)文狀告你作惡多端。

告狀人他本是你弟長吉，

把你在陽間惡細(xì)細(xì)講明。

劉氏：判官爺您在上受俺參拜，

聽俺把陽間事細(xì)細(xì)講來。

在陽間俺也曾吃齋行善，

是我弟施巧計(jì)破我齋戒。

茶下酒飯加肉欺騙于俺，

他不念姐妹情蜚語流言。

他平日不行正我把他管，

因此事他把我惱恨心間。

我自把陽間事講說一遍，

判官爺您看俺冤也不冤[9]55。

由此可以看出，劉氏不僅是被陷害的善人，而且是一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)不屈的勞動(dòng)?jì)D女形象。中原地區(qū)的民眾文化水平普遍不高，具有非常樸素的善惡觀念。如果目連之母劉氏是一個(gè)“惡人”，她就不值得同情，也不值得被救了，其子目連入地獄救母的“孝行”則也就不符合正常的倫理道德觀念。河南目連戲的民間藝人們，為迎合民眾們的審美觀念和欣賞要求，在口傳心授的過程中集體創(chuàng)作，對(duì)劉氏形象不斷加以改造，最終被塑造為被陷害、誣告的善人形象。

戲曲形態(tài)的《目連救母》上演以來，已經(jīng)度過近千年的歷史。目連之母的形象隨之一起傳播、發(fā)展，并在傳統(tǒng)觀念、宗教信仰的影響下，不斷同各地區(qū)的民間風(fēng)俗相融合，演變成不同形態(tài)的劉氏人物形象。河南目連戲以南樂目連戲?yàn)榇?，因其?dú)特的劉氏形象與南方目連戲相異。將劉氏塑造成為一個(gè)從小吃齋行善的“善人”形象，以被陷害、被抹黑的面貌呈現(xiàn)在世人面前，更符合目連救母的故事邏輯，其勸善的社會(huì)功能也得到強(qiáng)化。

注 釋：

①筆者于2018年8月28日采訪了目連戲國家級(jí)傳承人張占良老師，從其口中得知。

參考文獻(xiàn)：

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〔7〕呂珍珍.世俗化、娛樂化與農(nóng)民化——簡論目連戲在中原民間的變異[J].信陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2007，（04）：89.

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（責(zé)任編輯 徐陽）