論馬克思現(xiàn)代性批判的基本方法

劉云杉

[摘 要]馬克思的現(xiàn)代性批判是基于資本主義發(fā)展的具體的、現(xiàn)實(shí)的社會(huì)歷史而展開的，是與馬克思的理性批判和資本主義批判密切相關(guān)的。馬克思的現(xiàn)代性批判形成于他對于古典哲學(xué)的抽象理性批判和對資本主義生產(chǎn)方式的現(xiàn)實(shí)批判基礎(chǔ)上，在這個(gè)過程中逐漸形成了辯證唯物主義和歷史唯物主義的批判原則，在其中呈現(xiàn)了總體性、辯證性、革命性等一系列現(xiàn)代性批判方法，體現(xiàn)了馬克思批判話語的對資本主義的超越、無產(chǎn)階級的理論立場和共產(chǎn)主義目標(biāo)的實(shí)踐立場。馬克思認(rèn)為對于整個(gè)現(xiàn)代性世界、整個(gè)社會(huì)歷史、資本主義的壓迫和無產(chǎn)階級的解放的研究都要貫徹總體性方法原則;對于主客觀世界、對現(xiàn)代性的歷史進(jìn)步意義和歷史局限性、無產(chǎn)階級主體性和現(xiàn)代性客觀性之間的關(guān)系都應(yīng)具有辯證的方法態(tài)度;以及要堅(jiān)持無產(chǎn)階級主體地位、科學(xué)性與時(shí)代性統(tǒng)一的革命性根本實(shí)踐指向?？傮w性、辯證性、革命性三種現(xiàn)代性批判的方法原則是一個(gè)有機(jī)整體，貫穿于馬克思主義三個(gè)主要組成部分之中。對馬克思現(xiàn)代性批判方法的梳理，對進(jìn)一步理解評價(jià)當(dāng)代資本主義現(xiàn)代性社會(huì)現(xiàn)實(shí)、當(dāng)代西方社會(huì)現(xiàn)代性研究思潮、推進(jìn)馬克思主義現(xiàn)代性批判的豐富與發(fā)展都具有重要意義。

[關(guān)鍵詞]馬克思;現(xiàn)代性;批判;辯證法

[中圖分類號]A811 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號]1000-8284（2019）03-0033-05

馬克思的現(xiàn)代性批判與他的資本主義批判密切相關(guān)，這根源于資本主義與現(xiàn)代性在歷史發(fā)展中的內(nèi)在一致性。在對資本主義現(xiàn)代性進(jìn)行考察的過程中，馬克思利用了歷史唯物主義的理論邏輯、社會(huì)歷史辯證法的一般邏輯和資本主義理論的具體邏輯而展開了它的批判體系。在其中圍繞著總體性、辯證性、革命性的方法原則，馬克思構(gòu)造了對現(xiàn)代性的超越向度，為迄今以來的資本主義現(xiàn)代性批判奠定了深刻的話語基礎(chǔ)。

一、馬克思現(xiàn)代性批判的基本邏輯

馬克思對于現(xiàn)代性的基本態(tài)度是批判性的，這根源于馬克思對于資本主義的基本態(tài)度，同時(shí)是建立在歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)和方法原則之上的。批判性意味著考察主體，即無產(chǎn)階級及其立場的對于自身處境的認(rèn)知與反思，進(jìn)而在辯證對待作為資本主義客體的歷史作用和歷史價(jià)值的基礎(chǔ)上，通過揭示其內(nèi)在矛盾從而喚起主體的革命性與反抗的實(shí)踐性。馬克思主義的現(xiàn)代性批判立場遵循從抽象理性到現(xiàn)實(shí)理性、從資本到勞動(dòng)、從資產(chǎn)者到無產(chǎn)者、從資本主義到社會(huì)主義與共產(chǎn)主義的內(nèi)在邏輯，從而為資本主義現(xiàn)代性批判賦予了科學(xué)性、實(shí)踐性與超越性的特質(zhì)。馬克思的現(xiàn)代性批判基于對資本主義社會(huì)既定現(xiàn)實(shí)的揭示，從而在此基礎(chǔ)上確立了自身的無產(chǎn)階級和共產(chǎn)主義的立場。

馬克思的現(xiàn)代性批判真正跳出了資本主義自身的現(xiàn)代性批判的邏輯，跳出了哈貝馬斯口中“認(rèn)知興趣普遍存在于對自然與社會(huì)的工具性控制當(dāng)中”[1]的局限性。馬克思的現(xiàn)代性批判的指向性通過質(zhì)疑資本主義存在本身的合法性，從而“找到理解全部社會(huì)史的鑰匙的新派別”[2]，賦予了批判性理論以實(shí)踐本性，并立足于對社會(huì)歷史全面的理解來構(gòu)建一種可供超越現(xiàn)存的革命的科學(xué)理論形式。馬克思的現(xiàn)代性批判方法正是基于這種邏輯來構(gòu)建自身的方法指向的。

現(xiàn)代性本身就是一項(xiàng)包羅甚廣的巨大工程，而馬克思主義正是從現(xiàn)代性龐大的總體架構(gòu)的高度上來把握它的一般形式的。馬克思現(xiàn)代性批判的對象正是資本主義生產(chǎn)條件下的現(xiàn)代性。馬克思的現(xiàn)代性批判遵循馬克思主義分析人類社會(huì)和歷史的基本方法與原則，并且在其中貫穿著政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義的一般原理，即在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的資本主義社會(huì)矛盾運(yùn)動(dòng)的邏輯，最終會(huì)指向它自身的否定和無產(chǎn)階級的勝利。所以，馬克思的現(xiàn)代性批判是基于歷史唯物主義的理論邏輯、社會(huì)歷史辯證法的一般邏輯和資本主義理論的具體邏輯的。由此呈現(xiàn)了總體性、辯證性、革命性的特征。

二、總體性的基本方法

總體性方法是馬克思主義考察現(xiàn)代性的基本方法與原則。總體性范疇雖然來源于盧卡奇的觀點(diǎn)體系，但實(shí)際上在馬克思的話語與科學(xué)方法的應(yīng)用中就得以體現(xiàn)，是唯物辯證法進(jìn)行社會(huì)歷史批判的方法與原則。在馬克思的辯證法體系中，主觀辯證法和客觀辯證法共同存在并構(gòu)成了關(guān)于世界和思維的辯證圖景，并且認(rèn)為主觀辯證法是客觀辯證法的正確反映，完成了思維與現(xiàn)實(shí)的辯證法相統(tǒng)一的觀點(diǎn)?，F(xiàn)代性的蔓延使得包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化甚至思維方式和社會(huì)關(guān)系都面臨重構(gòu)的問題，正如馬克思所說：“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的要素被尊崇的觀念和見解都被消除了”[3]34以此來表達(dá)現(xiàn)代性對整個(gè)社會(huì)世界的總體性改造。在此基礎(chǔ)上，馬克思的現(xiàn)代性批判也貫穿著這種總體性的原則。

第一，馬克思認(rèn)為現(xiàn)代性世界是一個(gè)總體性的世界，而不是只局限在某個(gè)領(lǐng)域，體現(xiàn)出社會(huì)研究的總體性視野。正如20世紀(jì)早期盧卡奇的總體性觀點(diǎn)所說，現(xiàn)代社會(huì)與以往所不同的正是社會(huì)歷史各個(gè)領(lǐng)域密切的相互關(guān)聯(lián)并且相互影響，“只有根據(jù)這種聯(lián)系，才能把社會(huì)生活孤立的事實(shí)看作為歷史進(jìn)程的各個(gè)聯(lián)系環(huán)節(jié)，并且把它們歸納為一個(gè)整體，對事實(shí)的認(rèn)識才能夠有希望成為對現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識”[4]，意味著只有充分認(rèn)識到社會(huì)歷史各領(lǐng)域各維度相互關(guān)聯(lián)的總體性特征，才可能為有效的認(rèn)識社會(huì)某個(gè)方面甚至整個(gè)社會(huì)創(chuàng)造前提。盧卡奇看到了社會(huì)各要素日益緊密聯(lián)系的現(xiàn)代世界，從而提出了這樣一種與社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)發(fā)展、人的認(rèn)識能力的發(fā)展與現(xiàn)代性一般特征相協(xié)調(diào)的研究基調(diào)。

第二，在馬克思看來，進(jìn)行對社會(huì)歷史的認(rèn)識也必須具有總體性的觀點(diǎn)和方法，才能為正確認(rèn)識現(xiàn)代性創(chuàng)造理論前提。這體現(xiàn)了馬克思進(jìn)行社會(huì)歷史研究的總體性思路。雖然馬克思的現(xiàn)代性批判是通過批判黑格爾抽象勞動(dòng)觀點(diǎn)從而進(jìn)展到生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、資本和勞動(dòng)等一系列資本主義基本矛盾的主線而展開的，但這并不意味著馬克思的思維方法是純粹經(jīng)濟(jì)學(xué)的，更不意味著馬克思的現(xiàn)代性批判僅僅關(guān)注資本主義經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域。在揭示生產(chǎn)資料私有制是資本主義現(xiàn)代性危機(jī)的根源的前提下，馬克思通過對人的異化、社會(huì)文化和政治制度的歷史性的批判，展開了關(guān)于現(xiàn)代社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域受到現(xiàn)代性支配的現(xiàn)狀。在此基礎(chǔ)上，社會(huì)歷史各領(lǐng)域的現(xiàn)代性特征則統(tǒng)一于資本主義政治經(jīng)濟(jì)制度的根本特征之中。馬克思認(rèn)為以生產(chǎn)異化而展開的社會(huì)各領(lǐng)域都被籠罩在一種異化的關(guān)系之中，“通過異化勞動(dòng)，人不僅生產(chǎn)出他對作為異己的、敵對的力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關(guān)系，而且還生產(chǎn)出他人對他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關(guān)系，以及他對這些他人的關(guān)系?！盵5]165從而在對社會(huì)事實(shí)的分析中確立自身理論的總體性構(gòu)架，即將社會(huì)歷史各領(lǐng)域看做一種統(tǒng)一總體的運(yùn)動(dòng)過程。

在馬克思之后，以盧卡奇和霍克海默為代表的西方馬克思主義者進(jìn)一步發(fā)展這種總體性的思維方法。他們在理論方法中認(rèn)識到了現(xiàn)代性對現(xiàn)代人和社會(huì)的統(tǒng)治進(jìn)入到更深的層面，進(jìn)而他們所著力揭示人的生存狀況的異化，也隨之涉及精神心理科學(xué)、現(xiàn)象學(xué)等不同的層面，這不僅反映了現(xiàn)代性不斷深入發(fā)展的事實(shí)，也表達(dá)了總體性理論對于現(xiàn)代性研究的進(jìn)一步整合和推進(jìn)。列寧認(rèn)為，馬克思主義是一個(gè)整綱的觀點(diǎn)，正是揭示了馬克思理論進(jìn)行分析批判時(shí)所運(yùn)用方法的總體性。所以在馬克思看來，現(xiàn)代性自身的總體性特征對相應(yīng)的理論提出了新的要求，即將總體性作為一種現(xiàn)代性的分析范式的前提下，不僅需要應(yīng)用多種理論資源對現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行具體的、綜合的、統(tǒng)一的分析，也需要將各種社會(huì)研究對象作為不同社會(huì)領(lǐng)域或方面共同作用的結(jié)果，“《資本論》就是這一總體性方法的典型范例……完整的理論表現(xiàn)為一個(gè)具體與總體辯證統(tǒng)一的邏輯結(jié)構(gòu)，成為一個(gè)看似‘先驗(yàn)的體系”[6]199。

第三，馬克思認(rèn)為資本主義現(xiàn)代性對社會(huì)的壓迫和統(tǒng)治具有總體性。馬克思現(xiàn)代性批判的是基于資本主義批判而展開的。在馬克思看來，資本主義條件下現(xiàn)代性導(dǎo)致的壓迫、異化和剝削并非僅僅局限在政治和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而是普遍的、總體的。馬克思在分析異化的過程中，指出勞動(dòng)異化包括勞動(dòng)者與其勞動(dòng)產(chǎn)品的異化、勞動(dòng)過程的異化以及勞動(dòng)者與其類本質(zhì)的異化等多個(gè)層次，相對應(yīng)的則是異化在以勞動(dòng)者和勞動(dòng)過程、勞動(dòng)產(chǎn)品為核心的社會(huì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域之中而全面展開，正如馬克思所說：“它盡可能地消滅意識形態(tài)、宗教、道德等等，而在它無法做到這一點(diǎn)的地方，它就把它們變成赤裸裸的謊言。它首次開創(chuàng)了世界歷史，因?yàn)樗垢鱾€(gè)文明國家以及這些國家中的每一個(gè)人的需要的滿足都依賴于整個(gè)世界，因?yàn)樗麥缌烁鲊酝匀恍纬傻拈]關(guān)自守的狀態(tài)。它使自然科學(xué)從屬于資本，并使分工喪失了自己自然形成的性質(zhì)的最后一點(diǎn)假象?！盵5]566所以，資本主義現(xiàn)代性在不同的方面展開了它的總體性統(tǒng)治。

在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)方面，正因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)方式統(tǒng)治了整個(gè)世界，資本家榨取工人的剩余價(jià)值，使其“淪為機(jī)器，淪為資本的奴隸”[5]121，而整個(gè)社會(huì)的生產(chǎn)方式不僅剝離了無產(chǎn)者的本質(zhì)，也改造了資產(chǎn)者使之同勞動(dòng)、商品甚至自然相異化，“有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級同樣表現(xiàn)了人的自我異化?！盵5]261在上層建筑方面，隨著勞動(dòng)和勞動(dòng)對象異化為主的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的異化，大眾文化、宗教與倫理道德等方面的異化表現(xiàn)出人已經(jīng)失去了自身的類本質(zhì)，與自身真正的自由的自然狀態(tài)相隔絕，從而只能依附于由資本和商品關(guān)系為基礎(chǔ)構(gòu)建起來的社會(huì)關(guān)系，“異化勞動(dòng)從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對象，也就從人那里奪取了他的類生活?！盵5]163在全球關(guān)系方面，現(xiàn)代性顛覆了以往世界那種分割的、相互孤立的關(guān)系，將世界通過資本和商品聯(lián)系成為一個(gè)有機(jī)的整體，任何一個(gè)國家都變得對世界體系產(chǎn)生依賴性，從而構(gòu)成了全球的總體性。在其中，資本主義發(fā)達(dá)國家處于主導(dǎo)地位，向外輸出商品、資本、制度、生產(chǎn)方式以及污染，而落后國家遭受著嚴(yán)重的資源、人口與環(huán)境剝削。這種壓迫和剝削是建立在全球總體性的基礎(chǔ)之上的，時(shí)至今日諸如環(huán)境、資源等問題的全球性正是因?yàn)橘Y本主義世界體系的統(tǒng)治和剝削而造成的。

第四，馬克思對于資本主義現(xiàn)代性的超越構(gòu)想具有總體性。馬克思并沒有簡單地停留在對資本主義現(xiàn)代性的總體批判之上，而是通過對資本主義歷史局限性本質(zhì)的揭露來構(gòu)建和超越資本主義現(xiàn)代性的科學(xué)方法。馬克思并沒有將資本主義現(xiàn)代性的超越簡單地看作是一種經(jīng)濟(jì)或政治的單一范疇，正如拉茲洛指出當(dāng)代世界的囚徒困境，“無論窮國富國，絕不會(huì)獨(dú)樹一幟地將武器熔化了鑄成犁頭”[7]一樣，任何單一領(lǐng)域的解放都不能稱之為真正的解放。在革命領(lǐng)域上，馬克思正是通過無產(chǎn)階級的總體性革命和總體性解放來超越資本主義現(xiàn)代性的。在馬克思看來，“共產(chǎn)黨人到處都支持一切反對現(xiàn)存的社會(huì)制度和政治制度的革命運(yùn)動(dòng)”[3]66，從經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域出發(fā)，進(jìn)而使得“迷信、非正義、特權(quán)和壓迫，必將為永恒的真理、永恒的正義、基于自然的平等和不可剝奪的人權(quán)所取代”[8]524，從而完成經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的總體解放。同時(shí)，馬克思在資本主義世界體系理論的基礎(chǔ)上推斷最終無產(chǎn)階級革命必然是全球性的，即基于密不可分的世界總體的，這同樣也反映出了現(xiàn)代世界是一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的總體的事實(shí)。正如盧卡奇所認(rèn)為的：“這種辯證法的整體概念似乎已經(jīng)遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，似乎很‘不科學(xué)的塑造現(xiàn)實(shí)。但是他是能夠理解和再造現(xiàn)實(shí)的唯一方法。因而，具體的整體性是支配現(xiàn)實(shí)的范疇”[4]，進(jìn)而西方馬克思主義者在理論上打破了以往那種孤立的、與實(shí)踐相脫離的實(shí)證主義研究范式，認(rèn)為對社會(huì)實(shí)踐必須要通過批判性的解讀從而構(gòu)建起實(shí)踐與理論相連接的事物的內(nèi)在超越性，這種觀點(diǎn)是基于對馬克思深刻理解的基礎(chǔ)之上。馬克思對于資本主義生產(chǎn)方式和上層建筑進(jìn)行總體性的批判，也就必然會(huì)上升到對于無產(chǎn)階級和全人類解放的總體性批判之上。

三、辯證性的歷史方法

馬克思的現(xiàn)代性批判具有辯證性的特征。這意味著馬克思對于現(xiàn)代性的基本態(tài)度并非是完全的肯定或否定，而是在肯定現(xiàn)代性重要?dú)v史意義的基礎(chǔ)上指出其中的歷史局限性和建構(gòu)的有限性，從而辯證地歷史地指出現(xiàn)代性的生成、前景和出路，這就構(gòu)成了馬克思對于現(xiàn)代性自身辯證特征的基本回應(yīng)，這種辯證性包含了三個(gè)基本的范疇。

第一，資本主義現(xiàn)代性與馬克思對它的批判一樣，都具有內(nèi)部高度關(guān)聯(lián)和復(fù)雜的相互關(guān)系和體系，從而呈現(xiàn)辯證性的主客觀世界。這個(gè)體系并非是抽象的純粹概念的體系，同時(shí)這個(gè)體系是遵循生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的社會(huì)基本矛盾運(yùn)動(dòng)的。馬克思反對將辯證法圖景停留在概念的或者是抽象的領(lǐng)域：“為歷史的運(yùn)動(dòng)找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實(shí)歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動(dòng)、人的形成的歷史”[9]。而資本主義基本矛盾的辯證運(yùn)動(dòng)則是整個(gè)社會(huì)辯證圖景的核心和根源，“從現(xiàn)在起，可以把所有這些弊病完全歸咎于已經(jīng)不適應(yīng)當(dāng)前情況的社會(huì)制度?！盵5]683所以說，資本主義現(xiàn)代性的自我運(yùn)動(dòng)是通過社會(huì)基本矛盾的辯證運(yùn)動(dòng)而展開到社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的，因而馬克思的現(xiàn)代性批判也遵循著同樣的邏輯，即從社會(huì)基本矛盾出發(fā)分析資本主義現(xiàn)代社會(huì)。那么，資本主義現(xiàn)代性由于社會(huì)基本矛盾在其框架之內(nèi)的不可調(diào)和性，才意味著只有通過超越資本主義，才有可能實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代性內(nèi)在矛盾的根本解決，而那種以資本主義的合理性論證理論、福利國家理論、政治改良理論或者新自由主義等等，試圖在不動(dòng)搖資本主義基本制度框架的前提下消除資本主義現(xiàn)代性種種弊端的構(gòu)想是不可能實(shí)現(xiàn)的。也正因如此，馬克思恩格斯在闡述資本主義現(xiàn)代性的超越問題上，簡明扼要地指出共產(chǎn)黨人就是要消滅私有制，進(jìn)而消滅資本主義制度從而實(shí)現(xiàn)對資本主義的超越。

第二，馬克思的現(xiàn)代性批判并不是單純的鞭笞和譴責(zé)，而是在充分肯定現(xiàn)代性的重要?dú)v史意義的前提下揭示其內(nèi)在局限性，構(gòu)成了馬克思對于現(xiàn)代性的辯證態(tài)度。馬克思認(rèn)為，資本主義現(xiàn)代性為世界帶來了反對神學(xué)統(tǒng)治的世俗的、理性的光輝，并且?guī)砹怂枷氲慕夥?肯定了資本主義帶來的生產(chǎn)力的巨大進(jìn)步和社會(huì)面貌的巨大變化;論述了資本主義現(xiàn)代性的全球擴(kuò)張對世界文明進(jìn)程的推動(dòng);并且充分認(rèn)識到資本主義現(xiàn)代性的發(fā)展為進(jìn)一步的人類解放奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和思想前提。這一系列觀點(diǎn)構(gòu)成了馬克思對于現(xiàn)代性的高度贊揚(yáng)，認(rèn)為它帶來了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”[8]52以及“只有當(dāng)交往成為世界交往并且以大工業(yè)為基礎(chǔ)的時(shí)候，只有當(dāng)一切民族都卷入競爭斗爭的時(shí)候，保持已創(chuàng)造出來的生產(chǎn)力才有了保障”[5]541以此來從政治、經(jīng)濟(jì)多個(gè)方面闡述資本主義現(xiàn)代性的積極意義。而馬克思并沒有停留在對現(xiàn)代性的贊揚(yáng)之上，而是將現(xiàn)代性對社會(huì)歷史的積極意義作為其進(jìn)行自我內(nèi)在超越而創(chuàng)造的基礎(chǔ)。馬克思立足于歷史唯物主義的方法論基礎(chǔ)，將資本主義現(xiàn)代性作為一個(gè)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾體，一方面巨大的生產(chǎn)力奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，另一方面不平等的生產(chǎn)關(guān)系則是資本主義歷史性的根源，所以“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會(huì)關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去”[5]530，從而將這個(gè)辯證運(yùn)動(dòng)直接指向生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系在無產(chǎn)階級革命基礎(chǔ)上的更高階段的統(tǒng)一上。

第三，無產(chǎn)階級的革命主體性和資本主義的客觀性之間的辯證性。片面地強(qiáng)調(diào)主觀因素，試圖用人的力量超越客觀實(shí)際的限制和片面強(qiáng)調(diào)客觀性從而忽視人的，尤其是無產(chǎn)階級的主體性都是錯(cuò)誤的觀點(diǎn)，這無論在馬克思主義者的理論論述中，還是在共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)史的革命實(shí)踐中都得到了充分的體現(xiàn)。馬克思批判了寄期望于資本主義發(fā)展而自然形成向社會(huì)主義過渡的空想社會(huì)主義的觀點(diǎn)，指出：“工人階級的解放應(yīng)當(dāng)是工人階級自己的事情”[3]14，認(rèn)為資本主義現(xiàn)代性的內(nèi)在矛盾只有通過無產(chǎn)階級的反抗與革命才有可能實(shí)現(xiàn)超越，而許多不徹底社會(huì)主義與改良主義則是“愿意要現(xiàn)存的社會(huì)，但是不要那些使這個(gè)社會(huì)革命化和瓦解的因素”[3]61是不可能真正實(shí)現(xiàn)人的解放和現(xiàn)代性的自我超越的。無產(chǎn)階級主體性在社會(huì)歷史發(fā)展的辯證運(yùn)動(dòng)中不是置身事外的，而恰恰是資本主義內(nèi)在矛盾激化的一個(gè)客觀環(huán)節(jié)，而這需要通過作為階級主體性、每個(gè)人的主體性來共同實(shí)現(xiàn)，這正體現(xiàn)了作為革命力量的主體性和現(xiàn)代性的客觀性之間的辯證關(guān)系。

四、革命性的實(shí)踐方法

革命性是馬克思現(xiàn)代性批判的根本實(shí)踐指向。馬克思的現(xiàn)代性批判蘊(yùn)含著無產(chǎn)階級的價(jià)值立場，并且通過辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學(xué)理論揭示了無產(chǎn)階級需要發(fā)生革命取代資本主義的實(shí)踐方向，從而實(shí)現(xiàn)了馬克思批判的階級性和科學(xué)性的統(tǒng)一。從而實(shí)現(xiàn)了無產(chǎn)階級的革命主體性、革命行動(dòng)的實(shí)踐性與方法的科學(xué)性的統(tǒng)一。

無產(chǎn)階級是革命的基本主體。“無產(chǎn)階級革命話語就是在批判現(xiàn)代性解放沒有實(shí)現(xiàn)人真正的自由、平等和博愛的思想背景中出現(xiàn)的，它首先具有一種價(jià)值上的擔(dān)當(dāng)”[6]203，就確定了革命的主體是無產(chǎn)階級，對象是資本主義。馬克思的無產(chǎn)階級和共產(chǎn)主義的理論與實(shí)踐并非是思想一形成就確立的，而是在對以黑格爾哲學(xué)為代表的古典哲學(xué)的抽象性的理性構(gòu)造而展開懷疑和揚(yáng)棄的結(jié)果。一方面馬克思通過將啟蒙思想宣揚(yáng)的自由平等的理想進(jìn)行批判和揚(yáng)棄，認(rèn)為資本主義并沒有在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)這些抽象的理想;另一方面他對抽象理性的批判同對資本主義現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度的批判結(jié)合起來，使現(xiàn)代性批判的話語具有了堅(jiān)實(shí)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。這樣，無產(chǎn)階級價(jià)值的立足點(diǎn)就不是抽象、永恒的，而是具體、歷史的，具體到資本主義的社會(huì)狀態(tài)下，無產(chǎn)階級的價(jià)值就在于“只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個(gè)人，在自己的經(jīng)驗(yàn)生活、自己的個(gè)體勞動(dòng)、自己的個(gè)體關(guān)系中間，成為類存在物的時(shí)候，只有當(dāng)人認(rèn)識到自身固有的力量，是社會(huì)力量，并把這種力量組織起來，因而不再把社會(huì)力量以政治力量的形式同自身分離的時(shí)候，只有到了那個(gè)時(shí)候，人的解放才能完成?！盵5]46在此基礎(chǔ)上，馬克思得出了資產(chǎn)階級與資本主義并不能真正實(shí)現(xiàn)啟蒙運(yùn)動(dòng)宣稱的人的真正自由和解放的結(jié)論，并從其經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)批判中演繹出了人的異化和生產(chǎn)資料私有制的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，就使得馬克思自然占到了無產(chǎn)階級的革命立場之上，而不是構(gòu)建一個(gè)虛假的、抽象的理性烏托邦。

革命實(shí)踐的方法要堅(jiān)持科學(xué)性和時(shí)代性的統(tǒng)一。革命行動(dòng)的實(shí)踐性是無產(chǎn)階級價(jià)值實(shí)現(xiàn)的根本路徑和方法。只有通過革命實(shí)踐，才能真正地改變社會(huì)的生產(chǎn)資料所有權(quán)，構(gòu)建起沒有剝削和壓迫的社會(huì)經(jīng)濟(jì)形式，實(shí)現(xiàn)社會(huì)形態(tài)的更迭。馬克思十分清楚地認(rèn)識到無產(chǎn)階級取得真正主人地位不能夠依靠資產(chǎn)階級改良的憐憫，“要在資產(chǎn)階級共和國范圍內(nèi)稍微改善一下自己的處境只是一種空想……就有一個(gè)大膽的革命戰(zhàn)斗口號取而代之，這個(gè)口號就是：推翻資產(chǎn)階級！工人階級專政。”[8]103在吸取巴黎公社革命的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)之后，馬克思指出：“不應(yīng)該再像以前那樣把官僚軍事機(jī)器從一些人手里轉(zhuǎn)移到另一些人的手里，而應(yīng)該把它打碎，這正是大陸上任何一次真正的人民革命的先決條件”[8]151，指明了無產(chǎn)階級必須通過革命斗爭的形式，把國家機(jī)器掌握在自己手中才可能帶來革命的勝利。而不能對資產(chǎn)階級抱有不切實(shí)際的幻想。同樣，無產(chǎn)階級專政的實(shí)踐不僅僅涉及奪取政權(quán)的環(huán)節(jié)，在社會(huì)主義國家政權(quán)的保持、發(fā)展等方面也具有重要意義。馬克思指出無產(chǎn)階級專政是為了進(jìn)一步消滅階級及其產(chǎn)生的生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑形式的過渡階段的必然方式，鞏固無產(chǎn)階級政權(quán)，加強(qiáng)社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)與民主建設(shè)，為國家和階級的消亡作出充分的準(zhǔn)備。這表達(dá)了無產(chǎn)階級的根本價(jià)值，即社會(huì)主義與共產(chǎn)主義，同時(shí)也是馬克思現(xiàn)代性批判的根本實(shí)踐指向。

五、結(jié)語

這三種現(xiàn)代性批判的方法與原則共同決定了馬克思現(xiàn)代性批判超越其他現(xiàn)代性理論觀點(diǎn)的科學(xué)性所在，并貫穿于馬克思主義三個(gè)主要組成部分之中。馬克思的現(xiàn)代性批判是隨著時(shí)代發(fā)展而不斷自我豐富和完善的。因?yàn)楝F(xiàn)代性世界的日新月異，要求相應(yīng)的理論必須也隨之更新自身的范式、觀點(diǎn)和方法，并且不斷地實(shí)踐活力。同時(shí)，社會(huì)科學(xué)的不斷發(fā)展給予資本主義現(xiàn)代性以更復(fù)雜的詮釋，其總體性特征也隨之越來越具備多樣性和復(fù)雜性，并且呈現(xiàn)其更加深刻復(fù)雜的辯證法。只有深刻理解馬克思關(guān)于現(xiàn)代性的一般態(tài)度和批判方法，才能在日新月異的現(xiàn)代性狀況下保持科學(xué)的態(tài)度和精神。當(dāng)今西方社會(huì)中，現(xiàn)代性的分析學(xué)逐漸成為一門顯學(xué)，各種流派、觀點(diǎn)和思潮紛繁復(fù)雜，對現(xiàn)代性的理解也具有極大的多樣性，贊揚(yáng)者有之，批判者也有之，都沒有超過馬克思批判話語的科學(xué)性和深刻程度。但不可否認(rèn)的是，這些思潮為我們理解現(xiàn)代性提供了眾多的范式、方法和理論視角，也為更深入地理解和發(fā)展馬克思主義現(xiàn)代性批判提供了豐富的理論資源。堅(jiān)持馬克思主義現(xiàn)代性批判的基本方法就仍具有重要意義，它不僅可以有助于我們推進(jìn)馬克思現(xiàn)代性批判的當(dāng)代解讀和多元闡釋，同時(shí)也有利于幫助我們分析、辨別和評價(jià)眾多現(xiàn)代性研究思潮的本質(zhì)和局限。

因此，馬克思主義也應(yīng)當(dāng)在堅(jiān)持辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法與原則的前提下，充分吸收各個(gè)學(xué)科的最新的方法、范式和理論以及豐富自身理論適用性和加強(qiáng)自身的解釋力，更加深刻而全面的認(rèn)識到當(dāng)代資本主義運(yùn)行機(jī)制、矛盾結(jié)構(gòu)等方面的特殊性，并充分認(rèn)識到其對歷史進(jìn)步的有利方面和積極因素，才能夠更好地指導(dǎo)批判理論的革命性實(shí)踐以及更好的完成馬克思主義的使命。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1][美]馬克·布朗.民主政治中的科學(xué)[M].李正風(fēng)，張寒，程志波，譯.上海：上海交通大學(xué)出版社，2015：115.

[2]馬克思恩格斯選集（第四卷）[M].北京：人民出版社，1995：258.

[3]馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[4][匈]盧卡奇.歷史和階級意識[M].王偉光，張峰，譯.北京：華夏出版社，1989：11.

[5]馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[6]羅騫.論馬克思主義的現(xiàn)代性批判及其當(dāng)代意義[M].上海：上海人民出版社，2007.

[7][美]拉茲洛.人類的內(nèi)在限度[M].黃覺，閔家胤，譯.北京：社科文獻(xiàn)出版社，2004：40.

[8]馬克思恩格斯文集（第三卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[9]1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿 [M].北京：人民出版社，2014：94.

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