論“三老五更”中“五更”的產(chǎn)生年代

張寅瀟, 黃巧萍

(華南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,廣州 529000)

學(xué)界在談到周代養(yǎng)老問題時(shí)，多據(jù)《禮記·樂記》“食三老五更于大學(xué)”認(rèn)為“五更”與“三老”俱始于周代[注]持相同觀點(diǎn)的主要有劉修明《漢代以孝治天下發(fā)微》(《歷史研究》1983年第6期)、李玉潔《“三老五更”與先秦時(shí)期的養(yǎng)老制度》(《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2004年第5期)、溫樂平《漢代“五更”考析》(《史學(xué)月刊》2010年第7期)和吳麗娛《論中古養(yǎng)老禮儀式的繼承與興衰——兼析上古賓禮之遺存廢棄與皇帝的禮儀地位》(《文史》2013年第4輯)等。，但也有學(xué)者對(duì)此提出質(zhì)疑，如楊筠如《三老考》根據(jù)《漢書·王莽傳》“養(yǎng)三老五更”認(rèn)為“三老五更”始于王莽[注]參見楊筠如《三老考》，原刊于《國(guó)立中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所周刊》(第二集)1928年第21期，后收入清華大學(xué)國(guó)學(xué)研究院主編、李輝選編《楊筠如文存》，江蘇人民出版社2015年版，第203～209頁(yè)。，萬義廣《漢代“鄉(xiāng)三老”身份再探討》亦云“‘三老五更’本為傳說中的上古養(yǎng)老禮儀尊崇對(duì)象，早期見于漢儒議論，最早設(shè)立可能在西漢末年”[1]，王雪巖《漢代“三老”的兩種制度系統(tǒng)——從先秦秦漢的社會(huì)變遷談起》則認(rèn)為上層禮儀系統(tǒng)的“三老”與“五更”基本是到東漢才出現(xiàn)，其標(biāo)志是東漢明帝養(yǎng)三老、五更于辟雍[注]參見李雪巖《漢代“三老”的兩種制度系統(tǒng)——從先秦秦漢的社會(huì)變遷談起》載于《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2009年第2期。李文將“三老”分為兩種制度系統(tǒng)：一為上層禮儀系統(tǒng)，一為基層行政系統(tǒng)，其中養(yǎng)老禮中的“三老”“五更”以及國(guó)三老、郡三老俱屬于前者，而縣、鄉(xiāng)三老則屬于后者。。

“三老五更”始于王莽的觀點(diǎn)雖于20世紀(jì)20年代提出，近來又有萬文、王文對(duì)其進(jìn)行重申與改進(jìn)，但由于論據(jù)方面略顯薄弱，一直沒有引起學(xué)界足夠的重視。筆者通過對(duì)先秦秦漢文獻(xiàn)的爬梳，發(fā)現(xiàn)先秦、漢初“五更”稀見而“三老”頻現(xiàn)，而到了西漢后期尤其是東漢時(shí)“五更”出現(xiàn)的次數(shù)才驟然多起來，說明“五更”的確很有可能產(chǎn)生于西漢末年而非周代，故不避淺陋，對(duì)該問題作進(jìn)一步的論證，以就教于方家。

一、先秦、漢初“五更”稀見，而“三老”頻現(xiàn)

從文獻(xiàn)記載看，“五更”最早見于《禮記》。《禮記·文王世子》：“天子視學(xué)……適東序，釋奠于先老，遂設(shè)三老、五更、群老之席位焉”，鄭注：“三老五更各一人也，皆年老更事致仕者也。天子以父兄養(yǎng)之，示天下之孝悌也?！笨资瑁骸安嚏咭詾楦譃檑?。叟，老稱。又以三老為三人，五更為五人。非鄭義也，今所不取”[2]1410。

《禮記·樂記》亦云：“食三老五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而揔干，所以教諸侯之弟也?！编嵶ⅲ骸叭衔甯パ灾?，皆老人更知三德五事者也”[2]1600?！抖Y記·祭義》與《史記·樂書》也有相似記載。

以上幾則材料基本上構(gòu)成了漢儒心目中周代大學(xué)“養(yǎng)老禮”的主要內(nèi)容，天子在視學(xué)時(shí)，會(huì)在東序舉行養(yǎng)老禮。在行禮時(shí)，老人中較為顯貴的“三老”和“五更”會(huì)受到特殊的優(yōu)待，天子親自袒衣為他們切割牲肉，拿肉醬送給他們，端著杯子供他們漱口，還親自戴著冕，拿著盾牌為老人們跳舞。鄭玄、孔穎達(dá)又進(jìn)一步解釋說，“三老”“五更”各為一人，“皆老人更知三德五事者也”。然而，“先秦禮書中的內(nèi)容多為儒者對(duì)禮制的設(shè)計(jì)，并非信史”[3]，這些所謂的“三老五更”禮儀是否確實(shí)存在于先秦時(shí)期，漢儒的解釋是否符合周制，還是值得商榷的。

趙逵夫《〈禮記〉的當(dāng)代價(jià)值與文獻(xiàn)學(xué)研究——兼序王鍔〈禮記〉成書考》認(rèn)為“今本《禮記》中的篇章，絕大部分形成于先秦時(shí)代，是由孔子的弟子、門人、后學(xué)傳下來的，但流傳中有所修改和增補(bǔ)。其修改有的牽扯到內(nèi)容，有的則在傳習(xí)中以當(dāng)時(shí)之語述之，只字句有所變化而已”[4]。紙張尚未發(fā)明之前，古人多將文字書寫于簡(jiǎn)牘之上，這些簡(jiǎn)文在傳抄的過程中難免會(huì)發(fā)生錯(cuò)簡(jiǎn)、訛誤的現(xiàn)象，再加上秦漢之際戰(zhàn)爭(zhēng)和社會(huì)變亂的影響，眾多經(jīng)典佚失，師徒之間只能口耳相傳，《禮記》中初步成文的一些篇章在流傳中出現(xiàn)與原文不同的地方也就不足為奇了。

美國(guó)漢學(xué)家夏含夷先生曾將上博簡(jiǎn)、郭店簡(jiǎn)的《緇衣》與今本《禮記·緇衣》進(jìn)行對(duì)比研究后，指出“《禮記》本緇衣是變形后的版本，其中夾雜著漢代的一個(gè)或多個(gè)整理者的大量錯(cuò)誤”[5]47。既然《緇衣》存在著改動(dòng)，那么今本《禮記》的其他篇章也有被后人改造的可能，所以我們有理由懷疑“五更”也是后人加入《禮記》的。

另外，《史記·樂書》的成書也存在著問題，因?yàn)榘ā稑窌吩趦?nèi)的十篇在《史記》成書后不久就亡佚了，《集解》裴骃案：“《漢書音義》曰：‘十篇缺，有錄無書’”，張晏曰：“遷沒之后，亡《景紀(jì)》《武紀(jì)》《禮書》《樂書》《律書》……”?！端麟[》司馬貞案：“《景紀(jì)》取班書補(bǔ)之……《樂書》取《禮·樂記》……”[6]4029。后來學(xué)者多認(rèn)同《樂書》為后人所補(bǔ)一說，如梁玉繩《史記志疑》認(rèn)為“《樂書》全缺，此乃后人所補(bǔ)，托之太史公也”[7]，余嘉錫《太史公書亡篇考》亦云：“《樂書》之非太史公筆，曉然易見”[8]。既然《史記·樂書》為后人所補(bǔ)，且其與《禮記·樂記》又比較相似，那么很可能如司馬貞所言，《樂書》正是取自于《樂記》。如前所述，既然《樂記》中“五更”的存在值得懷疑，那么《樂書》同樣也有這樣的問題。

除《禮記》三篇以及《史記·樂書》外，先秦及漢初關(guān)于“五更”的記載幾乎沒有[注]本文所討論的“五更”一詞均是禮儀意義上的用法，而作為時(shí)間概念的“五更”的確在漢代典籍中有所出現(xiàn)，《續(xù)漢志》注引蔡質(zhì)《漢儀》曰：“衛(wèi)士甲乙徼相傳，甲夜畢，傳乙夜，相傳盡五更。衛(wèi)士傳言五更，未明三刻后……”參見《后漢書》，中華書局1965年版，第3598頁(yè)。此外，在漢代，“更”又有“更役”之意，漢簡(jiǎn)中也有兩條關(guān)于“五更”的記載?！抖曷闪睢な仿伞罚骸耙宰Ｊ恼略囎W(xué)童，能誦七千言以上者，乃得為祝，五更”，又“疇尸、茜御、杜主樂皆五更，屬大?！?，參見張家山二四七號(hào)墓竹簡(jiǎn)整理小組編著《張家山漢墓竹簡(jiǎn)(二四七號(hào)墓)(釋文修訂本)》，文物出版社2006年版，第81～82頁(yè)。荊州松柏漢墓47號(hào)木牘《南郡卒編更簿》：“臨沮八百三十一人，五更，更百六十二人?！迸砗啤蹲x松柏出土的西漢木牘(四)》，武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心，簡(jiǎn)帛網(wǎng)2009年4月12日，http:∥www.bsm.org.cn/show_article.php?id=1019，又見彭浩《讀松柏出土的四枚西漢木牘》，武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心主辦《簡(jiǎn)帛》(第四輯)，上海古籍出版社2009年版，第340頁(yè)。然而，無論是時(shí)間意義上的“五更”還是用于更役之意的“五更”，均與本文所探討的禮儀用法的“五更”無關(guān)，故未將其納入統(tǒng)計(jì)范圍。，此外，由于蔡邕曾認(rèn)為“五更”中的“更”字應(yīng)作“叟”，《三國(guó)志·魏書·三少帝紀(jì)》注引《明堂論》曰：“叟，長(zhǎng)老之稱，字與‘更’相似，書者遂誤以為‘更’?！帧拧?，今亦以為‘更’，以此驗(yàn)知應(yīng)為‘叟’也”[9]。我們通過對(duì)先秦秦漢典籍的梳理，同樣沒有發(fā)現(xiàn)有關(guān)“五叟”的相關(guān)資料。

與“五更”稀見于先秦不同的是，早在春秋時(shí)期即有了關(guān)于“三老”的具體記載，如《左傳·昭公三年》“公聚朽蠹，而三老凍餒”[10]，《逸周書·大匡解第十一》“王乃召冢卿、三老、三吏、大夫、百執(zhí)事之人朝于大庭”[11]，《墨子·備城門》“時(shí)召三老在葆宮中者”[12]527，《墨子·號(hào)令》“吏、三老、守閭者失苛止”[12]603，《管子·度地》“三老里有司伍長(zhǎng)者，所以為率也”[13]，《禮記·禮運(yùn)》“三公在朝，三老在學(xué)”[2]1425-1426。《史記》中也有戰(zhàn)國(guó)時(shí)“三老”的記載，《滑稽列傳》：“魏文侯時(shí)，西門豹為鄴令……豹問其故，對(duì)曰：‘鄴三老、廷掾常歲斂百姓……’”[6]3900-3901，《趙世家》：“武靈王少……及聽政……國(guó)三老年八十，月致其禮”[6]2137。

雖然上述材料中有一些指的是基層行政系統(tǒng)的“三老”，如《墨子·備城門》《墨子·號(hào)令》《管子·度地》和《史紀(jì)·滑稽列傳》等。然《禮記·禮運(yùn)》和《史記·趙世家》中的“三老”屬于上層禮儀系統(tǒng)的可能性則很大，而還有像《逸周書·大匡解第十一》和《左傳》中的“三老”身份存在著爭(zhēng)議。但不管怎樣，這些關(guān)于“三老”的諸多材料說明，先秦時(shí)以“三老”為大學(xué)“養(yǎng)老禮”的主要對(duì)象存在著可能，而先秦“三老”頻現(xiàn)而“五更”罕見的現(xiàn)象，不得不使人對(duì)“五更”于周代出現(xiàn)的真實(shí)性產(chǎn)生懷疑。

值得注意的是：在漢初幾則同樣關(guān)于先秦“養(yǎng)老禮”的材料中，也沒有發(fā)現(xiàn)“五更”的記載，這就更加印證了我們對(duì)于先秦?zé)o“五更”的推斷。《韓詩(shī)外傳》卷3第十三章：“坐三老(五更)于大學(xué)，天子執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，所以教諸侯之悌也”[14]。其中“三老”后本無“五更”二字，清人趙懷玉校注時(shí)據(jù)《樂記》文補(bǔ)之，許維遹采納了趙氏說法。我們認(rèn)為趙、許二人的做法似有欠妥，在沒有確證的情況下，擅自增改刪字是不符合?？睂W(xué)原則的。假設(shè)《樂記》本來有誤，豈非畫蛇添足？屈守元《韓詩(shī)外傳箋疏》和賴炎元《韓詩(shī)外傳今注今譯》保存了原樣，作“坐三老于大學(xué)”[注]參見屈守元《韓詩(shī)外傳箋疏》，巴蜀書社1996年版，第264頁(yè)；賴炎元《韓詩(shī)外傳今注今譯》，臺(tái)灣商務(wù)印書館1981年版，第106頁(yè)。，我們認(rèn)為可取?！稘h書·賈山傳》：“孝文時(shí)，言治亂之道，借秦為喻，名曰《至言》。其辭曰：‘……古者圣王之制……養(yǎng)三老于大學(xué)，親執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳……故以天子之尊，尊養(yǎng)三老，視孝也”[15]2327-2330。

韓嬰、賈山均為漢文帝、景帝間人，他們的著作中只有“三老”而無“五更”，這就說明至遲到文、景時(shí)，先秦“養(yǎng)老禮”的禮儀中很可能尚未加入“五更”的內(nèi)容。

另外，賈誼的《治安策》中也提到了先秦“養(yǎng)老禮”，但養(yǎng)的對(duì)象是“國(guó)老”?！稘h書·賈誼傳》：“三代之禮：……春秋入學(xué)，坐國(guó)老，執(zhí)醬而親饋之，所以明有孝也”[15]2249，又見于《新書·保傅》《大戴禮記·保傅》[注]參見賈誼撰，閆振益、鐘夏校注《新書校注》卷5，中華書局2000年版，第184～185頁(yè)；王聘珍撰，王文錦點(diǎn)?！洞蟠鞫Y記解詁》卷3，第53頁(yè)；孔廣森撰，王豐先點(diǎn)?！洞蟠鞫Y記補(bǔ)注》卷3，中華書局2013年版，第66頁(yè)。按：《新書校注》何孟春曰：“本傳在《治安策》，《大戴禮》實(shí)取之”，第186頁(yè)。另，黃以周《禮書通故》卷32《學(xué)校禮二》引《保傅》卻言：“坐國(guó)老于牖下”，王文錦點(diǎn)校《禮書通故》，中華書局2007年版，第1362～1363頁(yè)，不知何據(jù)？?！洞蟠鞫Y記解詁》注引蔡邕《月令章句》云：“三老，國(guó)老也”[16]53，《大戴禮記補(bǔ)注》曰：“國(guó)老，三老也”[17]66，按照蔡邕與《補(bǔ)注》的解釋，我們得知上層禮儀系統(tǒng)中的“三老”與“國(guó)老”在先秦時(shí)期應(yīng)當(dāng)指代的是同一類人。

《大戴禮記》也提到養(yǎng)國(guó)老之事，《大戴禮記·千乘》：“子曰：方冬三月……于時(shí)有事，烝于皇族皇考，息國(guó)老六人，以成冬事”，《解詁》云：“國(guó)老，國(guó)之卿大夫致仕者”[16]163，《補(bǔ)注》曰：“息，亦食禮之屬?！多l(xiāng)飲酒》曰：‘息司正國(guó)老卿大夫致仕者’”[17]171。學(xué)界多以為包括《千乘》在內(nèi)的《四代》《虞戴德》等七篇正是亡佚的《孔子三朝記》[注]參見徐喜辰《〈大戴禮記〉及其史料價(jià)值》載于《古籍整理研究學(xué)刊》1986年第3期；朱贊贊《〈孔子三朝記〉考述》，曲阜師范大學(xué)碩士論文，2011年。，其書內(nèi)容見引于《荀子》《左傳》，說明《千乘》所述亦為先秦材料。

以上兩處記載都提到了先秦時(shí)期的“養(yǎng)老禮”，但與“食三老五更”又有所區(qū)別，《保傅》是“坐國(guó)老”，《千乘》是“息國(guó)老”。聯(lián)系“食三老五更于大學(xué)”“養(yǎng)三老”和“坐三老”來看，這里的“坐”“食”“息”和“養(yǎng)”均指養(yǎng)老的方式，即行食禮，“國(guó)老”或“三老”乃養(yǎng)老的對(duì)象。蘇勇《周代養(yǎng)老制度研究》認(rèn)為“三老五更是國(guó)老”[18]，我們認(rèn)為暫時(shí)沒有證據(jù)表明此種關(guān)系，這里的“國(guó)老”應(yīng)指國(guó)中德高年耆的長(zhǎng)者，他們大多是公卿大夫致仕的官員，而與“五更”或“五叟”無涉。

總之，從文獻(xiàn)記載來看，禮儀意義上的“五更”一詞在先秦、漢初僅見于《禮記》三篇和《史記·樂書》，而與“五更”同屬上層禮儀系統(tǒng)的“三老”卻頻頻出現(xiàn)。更為關(guān)鍵的是，在漢初同樣關(guān)于先秦“養(yǎng)老禮”的幾則材料中，都只言“三老”或“國(guó)老”，而未提及“五更”，那么，筆者認(rèn)為“五更”產(chǎn)生于周代的真實(shí)性就很值得懷疑。而《禮記》和《史記·樂書》也存在摻入成書年代時(shí)內(nèi)容的可能性，那么，筆者認(rèn)為今本《禮記》“五更”極有可能為后人所加，“五更”的產(chǎn)生年代不應(yīng)始于周代。

二、“五更”多見于西漢末期與東漢

既然禮儀意義上的“五更”不是始于周代，那么它是何時(shí)出現(xiàn)的呢？除《禮記》三篇與《史記·樂書》外，最早記載“五更”的是《漢書》?！稘h書·王莽傳》：“居攝元年正月，(王)莽祀上帝于南郊……養(yǎng)三老五更，成禮而去”[15]4082，西漢末年，王莽首次將養(yǎng)“三老五更”的禮儀付諸實(shí)踐?！稘h書·禮樂志》亦云：“顯宗即位……養(yǎng)三老五更于辟雍”[15]1035，繼王莽后，東漢明帝也在辟雍施行了養(yǎng)“三老五更”的禮儀。

《漢書·藝文志·諸子略》也有“養(yǎng)三老五更”的記載，卻非出自孔門，而是墨家，“墨家者流……養(yǎng)三老五更，是以兼愛”[15]1738。徐華《墨學(xué)新論：〈墨子〉佚文及墨家學(xué)說研究》認(rèn)為“《藝文志》中關(guān)于墨學(xué)內(nèi)容方面的解讀，帶有明顯的時(shí)代‘特色’?！孕⒁曁煜隆救寮抑?、漢室所彰揚(yáng)，一與墨家實(shí)不相屬”[19]58，我們認(rèn)為徐文觀點(diǎn)是可信的，從先秦墨家學(xué)說來看，并無“養(yǎng)三老五更”的思想，不排除漢人以儒家配諸子的可能。

迨至東漢，關(guān)于“五更”的記載就更多了，《后漢書·明帝紀(jì)》：“(永平二年)冬十月壬子，幸辟雍，初行養(yǎng)老禮。詔曰：‘……尊事三老，兄事五更，安車軟輪，供綏執(zhí)授。侯王設(shè)醬，公卿饌珍，朕親袒割，執(zhí)爵而酳。祝哽在前，祝噎在后。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，八佾具修，萬舞于庭。……三老李躬，年耆學(xué)明。五更桓榮，授朕《尚書》……其賜榮爵關(guān)內(nèi)侯，食邑五千戶。三老、五更皆以二千石祿養(yǎng)終厥身?！盵20]102-103又“(永平八年)冬十月……臨辟雍，養(yǎng)三老、五更?！盵20]111

據(jù)《禮記》《漢書》看，“三老五更”似乎是一個(gè)整體性的概念，但到了東漢明帝時(shí)，首次將“三老”與“五更”區(qū)分開來，明帝在永平二年(59)的“養(yǎng)老禮”詔書中提到以教授自己《尚書》的老師桓榮為“五更”，這是典籍中以具體人物充任“三老”“五更”的首次記載，也是王雪巖以明帝養(yǎng)“三老五更”為“三老”“五更”出現(xiàn)于東漢的主要依據(jù)。王說有一定道理，然《漢書·王莽傳》已言王莽“養(yǎng)三老五更，成禮而去”，不管當(dāng)時(shí)“五更”有沒有從“三老五更”中獨(dú)立出來，但“三老五更”確已出現(xiàn)，不待明帝始出，所以我們認(rèn)為“五更”的出現(xiàn)年代還應(yīng)以西漢末年為準(zhǔn)。

桓榮被授予“五更”后，“五更”便成為一種榮譽(yù)稱號(hào)，后人即以“五更”稱桓榮，“昔五更桓榮，親為帝師”[20]1254，“昔我先君五更，學(xué)為儒宗”[20]2797，可見地位之高?；笜s后，又有馮魴、周澤等人為“五更”，《后漢書·馮魴傳》：“建初三年……其冬為五更”[20]1149，《后漢書·儒林列傳》：“(永平)十八年，拜(周澤)侍中騎都尉。后數(shù)為三老五更。”[20]2579

明帝永平二年的“養(yǎng)老禮”不僅首次將“三老”與“五更”區(qū)別開來，而且與《禮記》所載相比，在禮儀的細(xì)節(jié)方面也有了完善與改進(jìn)，如增加了“安車軟輪”等禮節(jié)，而去掉了“執(zhí)醬而饋”和“冕而揔干”的步驟，這說明“三老五更”的禮儀制度也處在不斷完善發(fā)展之中。

除《后漢書》外，《漢官儀》和《白虎通義》等諸文獻(xiàn)也提到“五更”?！稘h官儀下》：“天子父事三老，兄事五更。天子割牲，三公設(shè)幾，九卿正履，祝哽在前，祝咽在后”，又“三老、五更，三代所尊也。安車軟輪，送迎至家，天子獨(dú)拜于屏?！逭?，訓(xùn)于五品。更者，五世長(zhǎng)子，更更相代，言其能以善道改更己也。三老、五更皆取有首妻，男女完具”[21]?！栋谆⑼x·鄉(xiāng)射》：“王者父事三老，兄事五更者何？欲陳孝弟之德以示天下也……五更者，欲其明于五行之道而更事也。三老五更幾人乎？曰：各一人。曰：何以知之？既已父事，父一而已，不宜有三”[22][注]“《文選》注、《初學(xué)記》《藝文類聚》引此并云：‘禮三老于明堂，所以教諸侯孝也。禮五更于太學(xué)，所以教諸侯弟也?！频闷鋵?shí)”，參見蕭統(tǒng)編，李善注《文選》卷16潘岳《閑居賦》李善注，中華書局1977年版，第226頁(yè)。案：《禮記·祭義》等諸篇均言“祀乎明堂，所以教諸侯之孝也”，鄭注：“祀乎明堂，宗祀文王”，非三老明矣，且“五更”于先秦并不存在，故《文選》等引不確。。

從《禮記》三篇、《史記·樂書》到《漢書·王莽傳》再到《后漢書·明帝紀(jì)》《漢官儀》，最后到《續(xù)漢志》，可以明顯地看出“三老五更”的禮儀制度并非一蹴而就，而是一步步發(fā)展完善而來，那么作為主要施禮對(duì)象的“五更”，或許也是在后世才加入進(jìn)來的，畢竟西漢末年之前關(guān)于“五更”的記載甚少。而在這為數(shù)不多的記載中，“五更”也都是與“三老”一同出現(xiàn)，從未單獨(dú)存在，如果我們將“五更”從“三老五更”中剝離，并不會(huì)影響對(duì)文獻(xiàn)整體的理解，這種現(xiàn)象無疑給我們以啟示：先秦時(shí)期“五更”或許根本就不存在。

總之，禮儀意義上的“五更”一詞多見于西漢末期與東漢，“三老五更”的禮儀也是逐漸完善發(fā)展起來的，那么，“五更”一詞有可能也在“完善”的內(nèi)容當(dāng)中。而根據(jù)《漢書》王莽“養(yǎng)三老五更，成禮而去”的記載，我們認(rèn)為“五更”的產(chǎn)生年代應(yīng)不晚于西漢末年。

三、結(jié)語

從現(xiàn)有的文獻(xiàn)來看，有關(guān)“三老五更”的記載主要出現(xiàn)在西漢末期與東漢，雖有看似較早的《禮記》《史記》的記載，但亦不排除其摻雜了漢代內(nèi)容的可能性。另外，與先秦記載甚少的“五更”相比，“三老”見于春秋戰(zhàn)國(guó)的材料卻比較常見，這也從側(cè)面印證了禮儀意義上的“五更”不會(huì)產(chǎn)生于周代的推測(cè)。

更為關(guān)鍵的是，在《漢書·賈誼傳》《漢書·賈山傳》與《韓詩(shī)外傳》幾則漢初同樣關(guān)于周代大學(xué)“養(yǎng)老禮”的材料中都只提到了“三老”，而無“五更”，說明在漢初文、景之時(shí)，“五更”尚未加入周代大學(xué)的“養(yǎng)老禮”。而根據(jù)《漢書·王莽傳》“養(yǎng)三老五更，成禮而去”的記載，我們認(rèn)為“五更”的產(chǎn)生年代當(dāng)在西漢末期，周代大學(xué)“養(yǎng)老禮”的對(duì)象并不包括“五更”，“五更”當(dāng)為漢代的產(chǎn)物，不可混為周制。