“儀式感”這碗新雞湯

李少威

這兩年，人們突然愛上了“儀式感”這個(gè)詞?！吧钜袃x式感”，吃飯，出行，購(gòu)物，過(guò)生日，樣樣如此。

儀式本來(lái)是個(gè)重要的東西，對(duì)應(yīng)著一種“認(rèn)真完成了”的心理需要。

人的生活中，有一類完成本是法定的，比如婚喪嫁娶，辦過(guò)手續(xù)就是確認(rèn)，但人們?nèi)詴?huì)舉辦并不強(qiáng)制要求的儀式。另一類完成與法定無(wú)關(guān)，過(guò)節(jié)，過(guò)生日，奠基、完工、開業(yè)，辦個(gè)儀式都是人的自愿。

無(wú)論哪一類，儀式的根本意義在于昭告。昭告于人，昭告于天。因此，儀式其實(shí)是一種連通紐帶，人和自然連通，和他人連通。

和自然的連通，是起源于無(wú)知，自然規(guī)律未被認(rèn)識(shí)時(shí)，我們把自然理解為一種人格，一個(gè)神秘的主體。人有一種被統(tǒng)治感、被支配感，所以我們需要對(duì)那個(gè)無(wú)形的統(tǒng)治者表示臣服和敬畏。

和人的連通，則是由生存需要決定的。從原始時(shí)代的小型共同體，到農(nóng)業(yè)時(shí)代的國(guó)家，人們都必須借助合作才能生存。原始時(shí)代的合作是為了應(yīng)對(duì)食物不足問(wèn)題，以及共同防御外在的威脅；農(nóng)業(yè)國(guó)家時(shí)代的合作則是出于建造農(nóng)業(yè)公共設(shè)施的需要。

也就是說(shuō)，儀式是一種為了生存、合作、被統(tǒng)治而設(shè)計(jì)的行為形式，是一種文化意義上的“通知”。它包含兩個(gè)要素，源于事情的重要性，目的是共同確認(rèn)。

但現(xiàn)在，“儀式感”所指向的，幾乎是所有不重要的事情，目的也不是共同確認(rèn)，而是自我確認(rèn)。工業(yè)化社會(huì)生存不成問(wèn)題，合作非常隱形，人也不再有被自然所統(tǒng)治的壓力，在強(qiáng)大的技術(shù)條件下“通知”快捷而直接，那么在邏輯上，人們對(duì)儀式的需要將越來(lái)越少。然而事情的發(fā)展卻違背了邏輯，人們不但更加重視儀式，還把儀式降維，應(yīng)用在一切平庸的地方。這是為什么？

其實(shí)，今天所謂“儀式感”，就是個(gè)體存在感換了一個(gè)說(shuō)法?！皟x式感”，事實(shí)上是反儀式的。

現(xiàn)在，“儀式感”所指向的，幾乎是所有不重要的事情，目的也不是共同確認(rèn)，而是自我確認(rèn)。

在個(gè)體化的社會(huì)里，人與人之間有真實(shí)情境的接觸大幅減少，如果必要，除了家庭成員之間的接觸，今天幾乎可以做到完全消滅所有接觸，而生產(chǎn)和消費(fèi)都不會(huì)受影響。我們?nèi)粘⑴c的社會(huì)互動(dòng)的確在急劇減少，人越是趨向于獨(dú)處，生活就越缺少變化，記憶就越缺乏附著之物，個(gè)體獨(dú)特性就越難以體現(xiàn)，表現(xiàn)在日常生活中，就是感覺日子沒(méi)有任何變化，個(gè)人存在缺少價(jià)值也缺少意義，體驗(yàn)不到自身的重要性。

于是人們開始尋求形式的支持，把變化、價(jià)值、意義和自身的重要性，折現(xiàn)為形式，就像資本時(shí)代人們把人和財(cái)富的價(jià)值全部標(biāo)記為貨幣一樣。“儀式感”，成為了個(gè)體存在感的面值。

人類本來(lái)沒(méi)有儀式這種說(shuō)法，在中國(guó)古代叫禮和儀，“儀式”一詞是1908年法國(guó)人類學(xué)家范熱內(nèi)普首先使用的。在中國(guó)，“儀式感”由誰(shuí)首先使用無(wú)可稽考，但可以肯定的是，表面上由各種媒體渲染，但其流行歸根到底是由商業(yè)力量推動(dòng)的，商業(yè)善于把人的一切心理需要都動(dòng)員到消費(fèi)領(lǐng)域去實(shí)現(xiàn)。

我們可以聯(lián)想起“小資情調(diào)”“詩(shī)與遠(yuǎn)方”……它們出現(xiàn)以后，商業(yè)就高超地把消費(fèi)主義以一種“反消費(fèi)主義”的外衣包裹起來(lái)，用以推動(dòng)消費(fèi)主義。實(shí)現(xiàn)這種高超嫁接的機(jī)制，是先把這些名詞無(wú)限雞湯化。