社會文化變遷視角下的明代士人友朋觀

李強(qiáng)

摘 要：明代士人大都對友朋的選擇采取審慎態(tài)度，在友朋相交中重視道義，相較于友朋間的優(yōu)游談笑更注重友朋對于道德修養(yǎng)的輔助作用。中晚明士人的交友范圍趨于擴(kuò)大，友朋地位趨于提升，友朋相交趨于庸俗化，其變化與科舉競爭的加劇、商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展下的求利之風(fēng)以及陽明心學(xué)的投影密切相關(guān)。

關(guān)鍵詞：友朋觀;朋友;明代;社會文化變遷

中圖分類號：K248 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2019）02 — 0086 — 05

朋友是人倫關(guān)系中的重要組成部分，古代儒家對朋友之倫向來極為重視，明代士人的友朋觀念在繼承傳統(tǒng)儒家思想的同時又體現(xiàn)出新的特征?，F(xiàn)有的對于明代士人友朋觀念的研究，主要是對明代士人友朋觀念的個案分析，以及在社會交往這一更為宏大的視野下對友朋觀念有所關(guān)照，對明代士人友朋觀念的專門性、長時段探討則所見不多。本文意在對明代士人友朋觀念做一整體性分析，并試圖闡釋其友朋觀念的變化趨向與明代社會文化變遷之間的聯(lián)系。

一、明代士人友朋觀舉隅

明朝主要以科舉選官，朝廷對于教育極為重視，中央設(shè)立國學(xué)，地方設(shè)立府、州、縣學(xué)，明中葉之后書院教育也極為興盛。隨著印刷技術(shù)的成熟與出版行業(yè)的興盛，士人的數(shù)量也在與日俱增。明代士人的友朋觀念有其相似性，主要體現(xiàn)在選擇朋友上的審慎態(tài)度、朋友相交過程中的道義相感以及以友為輔的高尚追求。

（一）審慎擇友

明人李開先詩曰：“交友必從擇友始，知人全在閱人多”〔1〕，友朋相交始于擇友。明人普遍對友朋的選擇有著較高的要求，成長過程中相陪伴的同塾、同課、同調(diào)、同游、同年、同僚并非真正意義上的朋友，必須加以審辨、加以選擇。所謂“今友誼之所以薄者，由友之不擇也。今之人，少則同塾之友，長則同課之友，又長則有同調(diào)、同游之友，達(dá)則有同年、同僚之友，然此數(shù)者皆卒然而遇，茍然而合，非古人之所謂友也”，在選擇朋友時應(yīng)當(dāng)仔細(xì)觀察其言行，確定德行無虧之后才可以心許之，“故欲全友道，須先擇交。其于同塾、同游等輩之中，觀其行事、心術(shù)灼然無疑者，而后以心許之，勿為形跡所拘，勿為讒毀所奪，勿為富貴貧賤所移，則庶乎古人之所謂友矣”〔2〕289-290。在王陽明看來“今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢”都不是理想中的朋友，友朋相交重在道德與識見而與年齡和地位無關(guān)，“道德之所在，齒與位不得而干焉”〔3〕?？岛ＵJ(rèn)為應(yīng)當(dāng)選擇德行高尚之人相友：

“夫所謂友者，與而內(nèi)我以道者也，古之人雖自圣神必有友。友也者，友其徳而資乎我者也，孔子曰毋友不如己者，又曰以文會友以友輔仁，今之人非無友也，友其所友而不擇也，友其所友而不擇，則終日與俱非滛褻狎媚有弗入也，非財(cái)利物貨有弗親也，非憂患死喪有弗止也，如是則盍愈無友者也”〔4〕。

朋友不加選擇的禍患是無窮的，而在這樣嚴(yán)苛的標(biāo)準(zhǔn)之下，能夠真正稱之為友者是極為有限的。在明人看來如果暫時找尋不到良友相交則寧可無友也不能降低擇友的標(biāo)準(zhǔn)，如李攀龍說“夫士之所寧無友也，而友必以知己者”〔5〕，高濂說“君子寧寡交以自全，抱德以自重，乃鄙泛交以求榮，趣附以自賤也”〔6〕241，從中都可以窺見明代士人的高潔情懷。知己難得，所以當(dāng)暫時無法在當(dāng)世找到理想的友朋之時，明人采取的彌補(bǔ)方法一是選擇以古人為友，二是選擇以物為友。以古人為友可以看做是對孟子“尚友古人”〔7〕302思想的繼承，即在當(dāng)世找尋不到理想之友的情況下選擇以古代先賢為友，方孝孺即在左傳中找尋理想友朋，曰：“余取友于當(dāng)世而未得，則于古人乎求之。讀春秋左氏傳得數(shù)十人心慕焉，圣賢所稱較著者不敢論，少戾乎圣賢之道者不敢取”〔8〕703。羅洪先也對這種以古人為友的方式表示欽慕，并認(rèn)為孔子見于周公以及孟子顧學(xué)孔子，即是以古人為友的典型范例 〔9〕。以物為友，即與非人的器物相友。李東陽曾記述其友人喜好硯臺，以端石為友，其人言曰：“虞蓋慮夫天下之人高者不我就，卑者不我益，疏者不可親，而親者或流于狎也，故不得已而取焉”〔10〕543。薛瑄也曾以竹梅蘭菊蓮五物為友，并感慨道：“今余亦既取古圣賢書以為師矣，獨(dú)未得夫良友以自輔焉，念彼五物者皆稟天地之氣以生乃植物之君子也，茍取其徳以自輔，豈非僻遠(yuǎn)中之一助歟”〔11〕。由此可見無論是以端石為友還是以竹梅蘭菊蓮為友，都是勝友難求的一種無奈之舉。明代士人中之以古人為友、以物為友的傾向亦是其擇友高標(biāo)準(zhǔn)的反映。

（二）交以道義

雖然明人在友朋的選擇上頗為嚴(yán)苛，但在確定友朋關(guān)系之后的相交過程中則顯得較為豁達(dá)與寬容?！缎〈坝挠洝分姓f“交友之先宜察，交友之后宜信”〔12〕，在選定朋友之后對待朋友應(yīng)當(dāng)講求道義，而朋友間的道義當(dāng)以“信”為本?！睹献印匪浴案缸佑杏H，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”〔7〕242，應(yīng)當(dāng)看所是中國古代儒家人倫關(guān)系中的基本準(zhǔn)則。李東陽對朋友有信解讀為“朋友相交彼此來往誠信交孚不相疑忌，不相欺誑這便是朋友有信”〔10〕1406。周是修認(rèn)為“與朋友相交必要忠信，所言所行都要合道理，不可暗地里起一毫歹心，專要心地正當(dāng)著將身子衣服潔凈，著事務(wù)勤謹(jǐn)著方可”〔13〕?？梢哉f，信義是友朋間最為根本的要求。

友朋相交還應(yīng)當(dāng)持“敬”，即保持彼此間的尊敬與謙遜。王達(dá)曰“先淡后濃，先疏后親，先遠(yuǎn)后近，交朋友之道也”〔14〕，其實(shí)不只是在友朋相交的初始階段要注意把握對友人的敬心，即使相熟之后也應(yīng)當(dāng)注意保持謙遜禮敬，王祎說“交友之道褻則慢，慢則欺，嚴(yán)則憚，憚則離，惟敬是持，則情真而愈宜好，久而不衰”〔15〕。程文德說“凡人之情，不可強(qiáng)使之合也。強(qiáng)而合，固非其心之所樂也，是故厭生焉。夫吾今而后，乃知之矣。吾知盡吾情焉爾，人之合與不合，不計(jì)也。吾惟不計(jì)之，則不至于強(qiáng)之;不至于強(qiáng)之，則不至于取厭，而其情可久”〔16〕。不盛氣凌人、不將自己的意志強(qiáng)加于人，保持彼此的尊敬方能使友情得以長久。

方孝孺有關(guān)于友朋的四句箴言：“損友敬而遠(yuǎn)，益友宜相親。所交在賢徳，豈論富與貧。君子淡如水，歲久情愈真。小人口如？，轉(zhuǎn)眼如仇人”〔8〕44，在他看來友朋相交重在賢德而與貧富無關(guān)，君子之交時間愈久而愈顯得真摯，顯然以道義相交的朋友才能夠經(jīng)得起時間的考驗(yàn)。在高濂看來，以德行、道義修養(yǎng)己身不僅可以防止被奸邪之徒污損德業(yè)，還可以憑借自己的高尚品德去感染、教化不正之人：

“但以吾心之美惡邪正以交其人，彼雖奸險，欲伺我隙，我無隙可伺，彼將奈何？彼雖貪婪，欲窺我敗我，無敗可窺，彼將奈何？與之談，必先以仁義，彼之愚我邪我之言，勿聽也。與之飲，必敬以酒食，彼之誘我亂我之事，勿行也。我無私，彼將何以行其私？我無好，彼將何以投吾好？自防謹(jǐn)密，則郛郭堅(jiān)完，外操矛盾，何以禍我？……人心孰不樂為善，但以正感正，以邪感邪，邪正分于應(yīng)感，豈果人人皆小人，而世無君子耶？”〔6〕24

只有實(shí)現(xiàn)自己的德行修養(yǎng)才能有效避免不良之友的損擾，更重要的是憑借自己的道義去感育他人，雖然人心不古、勝友難尋，但憑借自己的德行與道義卻可以對他人施加影響。

（三）以友為輔

相較于友朋間的優(yōu)游談笑，明代士人更為看重的是友朋對于德行修養(yǎng)的輔助作用。所謂“朋友交際始于晤語談笑之情，而極于箴規(guī)輔翼同心僇力之義”〔10〕437、“朋友之道，德業(yè)相長為本，飲食燕衍其末也;質(zhì)誠欵洽為良，虛恢文飾其敝也”〔17〕，友朋間的箴規(guī)輔翼、德業(yè)相長才是真正可貴之處。

明人文集中留下了相當(dāng)多的友朋夾持以相輔的言論，如李東陽言曰：“故君子之交也，及年之壯可與進(jìn)學(xué)，及國家之閑假可與修職，及朋友之聚處可與輔善規(guī)過，相其所不及，則所以節(jié)勞養(yǎng)志宣幽導(dǎo)和者，雖一言一話亦足以相感發(fā)，況言不足而詠，詠不足而賡，和之其多且富若此哉”〔10〕447。鄒守益言曰：“友也者，其行路之侶乎！以燕交者則進(jìn)于燕，以越交者則進(jìn)于越，故交以弈則弈進(jìn)，交以酒則酒進(jìn)，交以詩文則詩文進(jìn)，交以氣節(jié)則氣節(jié)進(jìn)，交以德義則德義進(jìn)。交之誼，其重乎”〔18〕。唐順之言：“古者朋友散在四海九州，則汲汲于欲相會之殷者，非專為情好也，有疑焉則欲相與決之，有得焉則欲相與推而同之而已”〔19〕。王時槐言：“夾持引翼，救過長善，相觀而受益，是資諸友者也”〔20〕。

從以上幾例中可以看出，友朋相交至少有三種益處。其一，可以在朋友間的批評指摘中認(rèn)識到自己的不足并加以彌補(bǔ);其二，可以學(xué)習(xí)朋友擅長的領(lǐng)域和技能以增長自己的才干;其三，在彼此辨正中相互取益，精進(jìn)學(xué)問。在明人看來，朋友之間不應(yīng)耽于利，也不應(yīng)沉湎于談笑嬉戲，所謂“君子以文會友，以友輔仁”〔7〕132，仁義之輔才是友朋交往最大的作用，王畿則進(jìn)一步認(rèn)為：“會友以文而不本于輔仁，則亦徒會而已，君子弗貴也”〔21〕8，也就是說以文會友之中也應(yīng)包含“輔仁”的作用在內(nèi)，以友輔仁比以文會友更為關(guān)鍵。由此可見明人對友朋德業(yè)相輔的強(qiáng)調(diào)，友朋間的相處不惟是志趣相投的精神愉悅，還應(yīng)在彼此相交中取益。

二、明代士人友朋觀的新趨向

值得注意的是，盡管明代士人的友朋觀念整體來看具有一定的相似性，然而時至中晚明，其友朋觀念出現(xiàn)了一系列新的趨向。士人的交友范圍趨于擴(kuò)大，在士人的論述中也給予友朋更多的強(qiáng)調(diào)。與此同時，士人間的友朋相交也表現(xiàn)出庸俗化趨向。

（一）交友范圍趨于擴(kuò)大

明代士人友朋觀念上出現(xiàn)的新趨向首先體現(xiàn)在一些從前被鄙視、甚至別視為禁區(qū)的階層群體日漸成為明代士人結(jié)交的對象。其交友范圍的擴(kuò)大主要體現(xiàn)在士人與僧道為友、士人與商人為友、男性士人與女性知識群體為友三個方面。

傳統(tǒng)的儒學(xué)士人從道統(tǒng)觀念出發(fā)往往敬僧道而遠(yuǎn)之，甚至不無鄙薄之意。明代前期雖然也有士人樂于與僧道交往，但更多只是作為一種個人的志趣選擇，而中晚明士人與僧道相交則成為一種較為普遍的風(fēng)氣，陳垣先生在其名著《明季滇黔佛教考》中即指出：“萬歷而后，禪風(fēng)浸盛，士夫無不談禪，僧亦無不欲與士夫結(jié)納”〔22〕。袁宏道在記述自己休閑生活的詩句中曾言：“酒人多道侶，醉里也談空”〔23〕，可見其與道人的相交。朱存理在記述藏書家邢量的傳記中也說其“座中之客，惟禪人道侶”〔24〕，可見在當(dāng)時士人與僧道間的隔閡日漸打破，彼此相交為友成為一種風(fēng)氣。

傳統(tǒng)的儒學(xué)士人往往不屑于與商人結(jié)交，商人重利的價值取向也被士人所厭棄。明初畫家王孟端曾在月夜“寓京師旅邸”，忽然聽到鄰家有清亮的蕭聲傳來，遂“乘興寫竹石一幅，明早扣門尋訪其人以為贈”，發(fā)現(xiàn)此人乃一富商，“商人大喜過望，次日奉駝叚二求作配幅，孟端曰：‘俗子何足當(dāng)我筆也！亟索而碎之，其介如此”〔25〕，明初士人之賤商取向于此可見一斑。然而時至中晚明，士人與商人結(jié)交卻日漸成為風(fēng)潮，晚明書畫家李日華在其日記中記述萬歷四十年壬子七月十八日“史仲純介徽客程姓者，以酒舫迎余及亨兒至鴛鴦湖中坐”〔26〕，攜伎豪飲，頗為怡然。王世貞曾言：“新安賈人見蘇州文人如蠅聚一膻”， 詹東圖則曰：“蘇州文人見新安賈人亦如蠅聚一膻”。對此，王世貞只能“笑而不答”〔27〕?？梢姰?dāng)時士人與商人結(jié)交已相當(dāng)普遍。

中國古代講究男女之大防，然而晚明男女相交的禁區(qū)也出現(xiàn)了一定程度的突破。趙軼峰的研究顯示在明中葉之后，文人士大夫時常與具有文化修養(yǎng)的妓女交往，至晚明甚至形成一種普遍風(fēng)氣〔28〕。不惟是妓女，陳寶良的研究表明晚明出現(xiàn)的“女山人”群體，憑借其才華也與士人有著較為普遍的交往〔29〕。此種與女性為友的風(fēng)潮在晚明思想家中也有所體現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)“男女平等”〔30〕的李贄即認(rèn)為識見的高低并沒有男女之別，“不可止以婦人之見為見短也。故謂人有男女則可，謂見有男女豈可乎？謂見有長短則可，謂男子之見盡長，女人之見盡短，又豈可乎？”〔31〕54-55，他自己就認(rèn)為“梅澹然是出世丈夫，雖是女身，然男子未易及之”〔31〕171，其與梅澹然及梅家女眷的交往乃是光明磊落的道義之交。

（二）友朋地位趨于提升

明代士人友朋觀念的新趨向還體現(xiàn)在中晚明士人對于友朋地位的提升，其提升友朋地位的思想集中體現(xiàn)在對五倫關(guān)系的重新定位之上。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五倫是儒家所認(rèn)為的五種基本人倫關(guān)系，其中朋友為最末，或者至少是沒有明確的次序之分的。然而時至晚明卻出現(xiàn)了以朋友之倫為五倫之首甚或以友倫統(tǒng)攝其他四倫的言論。

晚明思想家何心隱主張“交盡于友”，認(rèn)為“天地交曰泰，交盡于友也。友秉交也，道而學(xué)盡于友之交也。昆第非不交也，交而比也，未可以擬天地之交也。能不驕而泰乎？夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而昵，或交而陵、而援。八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。能不驕而泰乎？”〔32〕，在何心隱看來兄弟、夫婦、父子、君臣都存在各自的問題，朋友之倫才是最為重要的人倫關(guān)系。顧大韶則明確提出以朋友為五倫之綱，認(rèn)為“故朋友者，五倫之綱也。以堯遇舜，則君臣而朋友矣。以文王遇周公，則父子而朋友矣。以文王遇后妃，則夫婦而朋友矣。以武王遇周公，則兄弟而朋友矣”〔33〕，在顧大韶看來其他四倫都可以被朋友之倫所囊括或都可以轉(zhuǎn)化為朋友關(guān)系，故而朋友之倫應(yīng)當(dāng)統(tǒng)攝其他四倫。對于五倫次序的排列在此前的士人中鮮有論及，而晚明士人認(rèn)為朋友之倫當(dāng)為五倫之首，將朋友提升至空前重要的地位，這是頗為值得注意的新趨向。

（三）友朋交往趨于庸俗化

上文論及士人在友朋相交中更為看重的是道義之交，對于朋友間的利益相求則普遍持批判態(tài)度。然而時至中晚明，盡管正統(tǒng)的儒學(xué)士人仍然強(qiáng)調(diào)友朋間德業(yè)相輔的標(biāo)準(zhǔn)，然而從整體來看，士人間的功利性交往卻日漸成為一種普遍風(fēng)氣。此種友朋間以利相交、利益至上的風(fēng)氣是中晚明友朋觀的又一新趨向。劉曉東已經(jīng)指出友朋間相交本應(yīng)以“志同道合”為紐帶，以“德業(yè)相長”為根本，以“忠信不欺”為交契，但是這些基本準(zhǔn)則在明代中葉之后卻日漸為單純的功利需求與虛浮狡詐所掩蓋〔34〕。在此，仍可利用明人文集、筆記中的史料對劉曉東先生的觀點(diǎn)加以佐證和補(bǔ)充。

明人郎瑛曾感嘆“古人以誠意正心觀人，今觀人于利上，明白者可謂君子矣。予嘗見數(shù)友利心一發(fā)則雖父子兄弟素厚朋友即反心而不顧，嗚呼哀哉，末世何人心之不古耶！”〔35〕友朋間唯利是圖，利益驅(qū)動之下交誼變得脆弱不堪。在明人謝肇淛的記錄中，時人交友的功利性嘴臉暴露無遺：“今人處貧賤則泛濫廣交，一切佻闥駔儈皆與游處，及富貴之日則疾之如仇，逐之如虎，惟恐其影響之不幽。此雖友之無良，而對面云泥，亦已甚矣，況其意不過為保富貴計(jì)耶”〔2〕290。朋友之間不再是一種牢靠的關(guān)系，在利益面前隨時可能背棄朋友，甚至結(jié)交友人之初本就帶有功利性的目的，而且此種庸俗的功利之交已相當(dāng)普遍，這種功利性的交友趨向正是中晚明士風(fēng)變遷的真實(shí)寫照。

三、明代士人友朋觀與明代社會文化變遷

明代士人友朋觀的轉(zhuǎn)變與明代社會文化變遷桴鼓相應(yīng)，應(yīng)當(dāng)將其置于中晚明的歷史背景中加以考察。此種轉(zhuǎn)變實(shí)與明代科舉競爭的加劇、商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展下的求利之風(fēng)以及陽明心學(xué)的投影密切相關(guān)。

士人作為明代一個數(shù)量龐大的群體，依據(jù)其地位之不同尚可作出一定的區(qū)分，即可分為上層士人與中下層士人。上層士人即指通過科舉制步入政壇的士人群體，中下層士人則指在科舉制中沒有取得成功的士人群體?？婆e制在明代中期以后一個較為顯著的問題是供求之間的矛盾。何炳棣先生指出隨著人口總數(shù)的穩(wěn)定增長以及對教育的重視，1500年以后限制生員配額的規(guī)定漸趨放寬，生員數(shù)量開始急劇增長〔36〕，而與此同時進(jìn)士的錄取名額卻沒有明顯增加。在讀書人增多，科舉競爭加劇的背景下，出現(xiàn)了大量游離于官場之外的中下層士人。這些中下層士人面臨的一個重要問題即是生計(jì)問題，他們沒有上層士人的俸祿作為支撐，而必須采取其他方式謀生，故而這些中下層士人的友朋相交不免帶有極大的功利性。

與此同時中晚明亦是商品經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展的時期，社會中整體性的重利趨向也不免影響到士人群體。明人蔡清有詩曰“往聞世俗語津津，總道讀書萬倍利。吁嗟讀書之為利，是亦商人而已矣”〔37〕，這是士人重利趨向的真實(shí)寫照。從何良俊的記述中也能夠看出士人重利之風(fēng)的變化：“憲孝兩朝以前，士大夫尚未積聚……至正德間，諸公競營產(chǎn)謀利”〔38〕。在競相追逐經(jīng)濟(jì)利益的時代，士人之求利也日漸成為風(fēng)氣，而正是在商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展的時代士人得以憑借自己的詩文才藝獲取利益。此種重利之風(fēng)滲透到人際交往中即導(dǎo)致士人交友的庸俗化趨向。

頗為值得注意的是，晚明出現(xiàn)的提升友朋地位的趨向大都與陽明學(xué)者關(guān)系密切，何心隱是泰州王門顏鈞的弟子，顧大韶則是泰州王門管志道的弟子。陽明學(xué)士人重視在人倫日用之中體察天理，其學(xué)問之傳播也以師友間的講習(xí)為主，此種提升友朋地位的趨向恐與其學(xué)術(shù)上的探索有關(guān)。從另外的方面來看，陽明心學(xué)對于中晚明的其他士人也產(chǎn)生了相當(dāng)?shù)挠绊?。特別是主張良知現(xiàn)成的王畿、王艮等人，對于圣學(xué)修習(xí)方式進(jìn)行了相當(dāng)?shù)暮喕??！疤烊C道”中王畿即認(rèn)為“體用顯微只是一機(jī)，心意知物只是一事，若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物”〔21〕1，心體無善無惡的觀點(diǎn)瓦解了后天琢磨的必要，因此保持先天的一念靈明即可求得圣學(xué)大道。出身較為低微的王艮則在認(rèn)為讀書窮理過于繁瑣，他的《樂學(xué)歌》說：“人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂。不樂不是學(xué)，不學(xué)不是樂”〔39〕，認(rèn)為保持先天之樂便可領(lǐng)悟良知之學(xué)。應(yīng)該說王畿、王艮等陽明后學(xué)是經(jīng)過自己的哲學(xué)思辨之后所作出的結(jié)論，其出發(fā)點(diǎn)仍在于探索圣學(xué)修習(xí)的路徑，但是聽聞其說的一般大眾則未必經(jīng)過仔細(xì)的研習(xí)與體會，在他們那里這種簡單易行的良知現(xiàn)成主張成了可以任意解釋自己言論、放縱自己行為的思想支撐。既然心體本身無善無惡，那么只需順應(yīng)自然、順應(yīng)內(nèi)心，這也就為士人新觀念的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件。

綜上所述，士人作為明代一個數(shù)量龐大的群體其友朋觀念既有其相似性亦隨著明代社會文化變遷體現(xiàn)出新的趨向。在友朋的選擇上明代士人往往較為審慎，在友朋相交之時重視彼此的信義，強(qiáng)調(diào)謙遜態(tài)度。相較于友朋間的優(yōu)游談笑，明代士人更為看重的是友朋間的德業(yè)相輔。隨著中晚明科舉競爭的加劇，游離于官場之外的中下層士人數(shù)量激增，其在商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來的重利風(fēng)氣影響之下友朋觀念趨于庸俗化。陽明心學(xué)重視人倫日用、師友講習(xí)的特點(diǎn)使友朋地位趨于提升。陽明心學(xué)投影之下對于人性需求的肯定與商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展相適應(yīng)，為友朋新觀念的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕李開先.李開先全集〔M〕.上海：上海古籍出版社，2014：278.

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〔4〕康海.對山集：卷20〔M〕.明萬歷十年潘允哲刻本.

〔5〕李攀龍.滄溟先生集〔M〕.上海：上海古籍出版社，1992：674.

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〔責(zé)任編輯：張 港〕