李綱詩論初探

劉義

李綱是兩宋之交的著名政治家，重要詩人。他秉性剛直，忠貞愛國，北宋滅亡后一直以收復(fù)山河和中興宋室為己任，但卻屢遭排擠，幾經(jīng)貶謫，最終抑郁而亡。李綱對國難民生給予了極大關(guān)注，具有強烈的愛國情感，詩歌創(chuàng)作取得了一定成就。李綱沒有專門的詩歌理論著作，這與其一生多從事政治，顛沛流離、傾心佛教和研究易學有關(guān)。但從他一些日常書信、文章以及詩歌創(chuàng)作，特別是一些表達詩歌創(chuàng)作觀點的序言，還是可以窺測詩人的詩學觀點的。

一、 強調(diào)詩歌的政治教化作用

李綱在《梁溪集》卷十七的序言中說：

詩以風刺為主，故曰上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。三百六篇，變風變雅居其太半，皆有箴規(guī)戒誨美刺傷憫哀思之言，而其言則多出于當時仁人不遇，忠臣不得志，賢士大夫欲誘掖其君，與夫傷讒思古，吟詠情性，止乎禮義，有先王之澤，故曰：“詩可以群、可以怨?！保ㄍ跞鹈鼽c?！独罹V全集》，岳麓書社2003年版）李綱對此還進一步解釋道：

《小弁》之怨，乃所以篤親親之恩，《鸮》之貽，乃所以明君臣之義，《谷風》之刺，乃所以隆夫婦朋友之情，使遭變遇閔而泊然無心，于其間則父子君臣朋友夫婦之道，或幾乎熄矣，王者跡熄而詩亡，詩亡而后《離騷》作?！毒鸥琛贰毒耪隆分畬?，引模擬義，雖近乎悱然，愛君之誠篤，而嫉惡之志深，君子許其忠焉。漢唐間，以詩鳴者多矣。獨杜子美得詩人比興之旨，雖困躓流離而不忘君，故其辭章慨然有志士仁人之大節(jié)，非止模寫物象風容色澤而已。

李綱在序言中首先提出并重點強調(diào)了詩歌的“諷諫”作用，也就是借用孔子在《論語·陽貨》中提出 “群”“怨”說。李綱的“用意在于以詩為禮教服務(wù)，突出表明了儒家的文藝觀與政治、倫理觀點是連接在一起的”（郭紹虞主編《中國歷代文論選》第一冊，上海古籍出版社1979年版）。接著，李綱還進一步指出，隨著詩騷的消逝，直到唐朝，諸多詩人只有杜甫一人“得詩人比興之旨”。其實質(zhì)也就是以詩歌對政治的作用來直接衡量詩歌本身的價值。值得注意的是，李綱對于孔子的 “興”“觀”“群”“怨”說，只提到了后兩者，而沒有提到前兩者。可以肯定的是，李綱對此不是不知道，而是故意將其忽略了。所謂“興”，朱熹認為是詩歌的啟發(fā)、感染作用;對于“觀”，則是“觀風俗知盛衰”即詩歌的認識社會作用。從詩歌的本質(zhì)意義上講，“興”“觀”更注重詩歌的文學意義本身，而“群”“怨”則更傾向于詩歌的社會功能。這與李綱“重質(zhì)輕文”的文學觀點是一致的。

李綱這種觀點與當時宋人將文學看作是涵詠性情、培育道德的手段的傳統(tǒng)認識有很大的不同，李綱更強調(diào)的是詩歌為政治服務(wù)。他對杜甫可謂是推崇備至，在《讀四家詩選四首》并序中，他一方面認為“子美詩閎深典麗，集諸家之大成”，但他更強調(diào)的則是杜詩的政治作用。

杜陵老布衣，饑走半天下。作詩千萬篇，一一干教化。是時唐室卑，四海事戎馬。愛君憂國心，憤發(fā)幾悲咤。孤忠無與施，但以佳句寫。風騷到屈宋，麗則凌鮑謝。筆端籠萬物，天地入陶冶。豈徒號詩史，誠足繼風雅。

所以他又說：

漢唐間以詩鳴者多矣，獨杜子美得詩人比興之旨。雖困躓流離而不忘君，故其辭章慨然有志士仁人之大節(jié)，非止模寫物象風容色澤而已。

李綱對王安石以“質(zhì)文次第”四家詩選持肯定態(tài)度，這也是對其詩學思想的有力佐證。盧國龍認為：

就學術(shù)風格或理論形態(tài)而言，慶歷學術(shù)是經(jīng)世致用之學?！^經(jīng)世致用之學，在理論上就表現(xiàn)為正面面對師古與用今的思想主題，立論既本與經(jīng)義，又關(guān)切現(xiàn)實之應(yīng)用，不搞用意玄遠的浮談。（盧國龍《宋儒微言》，華夏出版社2002年版）

這在當時雖然只就學術(shù)層面而言，但這一思潮卻把詩人的關(guān)注目光引領(lǐng)到社會現(xiàn)實和國計民生。隨著國土的淪喪和王朝的興衰，在長期儒家傳統(tǒng)的熏陶和影響下，加之其本身的政治色彩又遠遠高于其作為詩人的本錢，因而過度強調(diào)詩歌的政治教化作用也就順理成章了。

二、 強調(diào)詩歌的情感宣泄作用

李綱在《湖海集》序中寫道：

余舊喜賦詩，自靖康謫官，以避謗輟不復(fù)作，及建炎改元之秋，丐罷機政，其冬謫居武昌，明年移灃浦，又明年遷海外，自江湖涉嶺海，皆騷人放逐之鄉(xiāng)，與魑魅荒絕，非人所居之地，郁悒亡聊，則復(fù)賴詩句攄憂娛悲，以自陶寫。每登臨山川，嘯詠風月，未嘗不作詩，而嫠不恤緯之誠，間亦形于篇什，遂成卷軸，今蒙恩北歸，裒葺所作，目為《湖海集》，將以示諸季，使知往反萬里，四年間所得蓋如此云。

這里，李綱強調(diào)了詩歌的情感宣泄作用，也就是“賴詩句濾憂娛悲”。事實確如李綱所說，不管是在早年貶謫沙陽時期，還是后來遠到海南，詩人都是靠詩歌來排遣內(nèi)心的苦悶與憂愁。正所謂是“儒生舍翰墨，無與寄幽抱”。但是，李綱的情感的宣泄并不同于“不平則鳴”，這和傳統(tǒng)的主情說詩論相比，詩人所標舉的情感更受到“理性”的制約。

在李綱所處的時代，性理學說、儒家道德的內(nèi)化、個人修養(yǎng)的強調(diào)，經(jīng)世致用的理性思潮在其宦海失意后演變?yōu)樽杂X的理性反省，重在治心養(yǎng)氣、格物致知，要求詩人在抒發(fā)個人強烈的情感時，也要傾向內(nèi)斂、中庸、平和。同時，李綱出入三教，能夠很好地運用佛家的“虛空”和道家的“無為”“清修”來稀釋內(nèi)心的強烈情感，達到“怨而不怒，哀而不傷”。正如邵雍在《擊壤集》序言中說的那樣，以心性規(guī)范取消情感的獨立地位：

所作不限聲律，不沿愛惡，不立固必，不希名譽，如鑒之應(yīng)形，如鐘之應(yīng)聲。其或經(jīng)道之余，因閑觀時，因靜照物，因時起志，因物寓言，因志發(fā)詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音。是故哀而未嘗傷，樂而未嘗淫。雖曰吟詠情性，曾何累于性情哉?。ā稉羧兰ば蜓浴罚?/p>

正如宋代及后來諸多文人一樣，李綱對屈原的評價最能體現(xiàn)這一點。一方面他認為屈原“愛君之誠篤，而嫉惡之志深，君子許其忠焉”，但同時又認為“《九歌》《九章》之屬引模擬義”，“近乎悱然”。在《擬騷》并序中，李綱就說《離騷》“正潔耿介，情見乎辭。然而托物喻意，未免有譎怪怨懟之言”，他還說自己要“取其正潔耿介之義，去其譎怪怨懟之言，庶幾不詭于圣人”。

當然，士大夫文人對“溫柔敦厚”的傳統(tǒng)詩教的認同，還與中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟、文人從屬于君主的卑妾心理和儒家傳統(tǒng)文化的長期影響是分不開的。

三、 “重質(zhì)輕文”“有文有質(zhì)”和“以德主文”

在文學為政治服務(wù)思想的指導(dǎo)下，李綱的詩歌思想體現(xiàn)出一種新儒學的傾向：重道德輕藝術(shù)，重理智輕情感，主實用輕藻飾。這一思想在李綱宣和庚子仲夏十一日所寫的《書四家詩選后》中有非常明確的表述：

子美之詩非無文也，而質(zhì)勝文;永叔之詩非無質(zhì)也，而文勝質(zhì);退之之詩質(zhì)而無文;太白之詩文而無質(zhì)。介甫選四家之詩而次第之，其序如此，又有百家詩選，以盡唐人吟詠之得。然則四家者，其詩之六經(jīng)乎？于體無所不備，而測之益深，窮之益遠。

李綱認為，子美之詩有“文采”，更兼“質(zhì)勝文”，當之無愧名列榜首。歐陽修有“文”又有“質(zhì)”，但是“質(zhì)”不勝“文”，屈居第二。韓愈有“質(zhì)”無“文”名列第三。李白則因有“文”無“質(zhì)”，只好排名最后。由這四家詩人等次的評定可以看出，李綱首先強調(diào)的是文章的“質(zhì)”，這是擺在第一位的。所謂的“質(zhì)”，其實質(zhì)就是詩歌本身所具有的、能夠起到的政治教化作用。其次是“文”?！拔摹保唵蔚卣f就是詩歌的藝術(shù)性。次要并不等于不重要，更不是不要。李綱在要求詩歌滿足“質(zhì)”的要求后，還是要追求一定的“文”的。但是，切不可以“文”勝“質(zhì)”，否則就過猶不及了，只要“適于用而達于理，斯足矣”。

在早期貶謫沙陽時期的《次韻鄧志宏〈梅花〉》一詩中，他也曾說“琢磨妙句覷天巧，為我一振詩家風”。主張詩歌應(yīng)該講求一定的“煉字”和“煉句”。在《次韻牡丹》詩中也說：“吟哦愈苦詩愈好，去去惜此窗前光?！钡瑫r他也感覺到“卻憐雕斫愁肺肝，但莫苦吟當自愈”。不久，在《讀李長吉詩》中，李綱對“雕琢”詩風進行了一定的反?。骸伴L吉工樂府，字字皆雕鎪。騎驢適野外，五藏應(yīng)為愁。得句乃足成，還有理致不？嘔心古錦囊，絕筆白玉樓。遺篇止如此，嘆息空搔頭?！彼J為，一味地追求“雕鎪”，會導(dǎo)致詩歌沒有“理致”，失去其存在的價值。在他看來，“理致”顯然要比文章的“錦繡”要重要得多。

在《道鄉(xiāng)鄒公文集序》中，李綱進一步提出自己的“文氣觀”：

文章以氣為主，如山川之有煙云，草木之有英華。非淵源根柢所蓄深厚，豈易致邪。士之養(yǎng)氣，剛大塞乎天壤，忘利害而外生死，胸中超然，則發(fā)為文章，自其胸襟流出，雖與日月爭光可也。孟軻以是著書，屈原以是作離騷經(jīng)，與夫小辨曲說，章繪句以祈悅耳目者，固不可同年而語矣。

李綱認為，要想寫好文章，首先要培養(yǎng)自己的“文氣”，只有使“文氣”充實胸襟，方能明白超然，發(fā)為文章，則“與日月爭光可也”。李綱還進一步舉例證明，認為韓愈的文章之所以號為第一，也是因為他的內(nèi)在“仁義”，即所謂的“文氣”。

唐韓愈文章號為第一，雖務(wù)去陳言，不蹈襲以為工，要之操履堅正，以養(yǎng)氣為之本。在德宗朝奏疏論宮市，貶山陽令;在憲宗朝上表論佛骨貶潮陽守。進諫陳謀，屢挫不屈;皇皇仁義，至老不衰，宜乎高文大筆佐佑。六經(jīng)粹然，一出于正，使學者仰之如泰山北斗也。

對此，李綱在稍后的《古靈陳述古文集序》中有更深刻和直白的說明：

唐史論文章，謂天之付與，于君子小人無常分，惟能者得之。信哉斯言也！雖然，天之付與固無常分，而君子小人之文則有辨矣。君子之文務(wù)本，淵源根柢于道德仁義，粹然一出于正。其高者裨補造化，黼黻大猷，如星辰麗天，而光彩下燭;山川出云，而風雨時至。英莖韶漢之諧神人;菽粟布帛之能濟人之饑寒，此所謂有德者必有言也。小人之文務(wù)末，雕蟲篆刻，章繪句，以祈悅?cè)酥?。其甚者朋奸飾偽，中害善良，如以丹青而被糞土，以錦繡而覆陷井，羊質(zhì)而虎皮，鳳鳴而鷙翰，此所謂有言者不必有德也。君子既自以功業(yè)行實光明于時，而其余事發(fā)為文章，后世讀書想望而不可及，此豈特其文之高哉，人足仰也。小人乃專以利口巧言，鼓簧當世，既不足以取信于人，而恃才傲物以致禍敗者多矣。由是言之，文以德為主，德以文為輔，德文兼?zhèn)?，與夫無德而有文者，此君子小人之辨也。

李綱認為，只要堅持修身養(yǎng)性，堅持道德和仁義，修好“氣”，“所為文章，溫厚深純，根于義理，精金美玉，不假雕琢，自可貴重”，就像“太羹元酒，不假滋味，自有典則，質(zhì)干立而枝葉不繁，音韻古而節(jié)奏必簡，非有德君子孰能與此”。反之，如果品德低下，則只能一味地雕章琢句，巧為修飾，“以祈悅?cè)酥俊?，更甚者，外秀中腐，以致禍敗。序言表面上是說君子和小人之文的區(qū)別，但實際上也是要求作者，為文首先要修身“養(yǎng)氣”，避免“多陷浮薄，而為弄筆生”。 李綱反對玩弄詞藻、雕章琢句，他要求詩歌有道德的歸依和智慧的關(guān)照，而這種道德則直接皈依于儒家的“仁義”。

四、 風流雅健、平淡真誠的詩風取向

李綱具有高曠的襟懷、堅毅的操守、深厚的學養(yǎng)和飽經(jīng)憂患所經(jīng)歷的人生所積淀的文化人格，達到了一種出世的超脫和執(zhí)著功業(yè)的境界。從李綱一生的詩文來看，他比較喜愛的詩人有屈原、陶淵明、李白、杜甫、蘇軾。李綱主要學習屈原的忠貞愛國、杜甫的幽懷時事，但從詩歌的風格取向上看，他更喜愛陶淵明的平淡淳真、李白的俊逸、韓愈的雅健和歐陽修的“醇厚”。他在《讀四家詩選四首》并序中，對此有明確的表示：“介甫選四家之詩，第其質(zhì)文以為先后之序。予謂子美詩閎深典麗，集諸家之大成;永叔詩溫潤藻艷，有廊廟富貴之氣;退之詩雄厚雅徤，毅然不可屈;太白詩豪邁清逸，飄然有凌云之志?！彼J為子美“作詩千萬篇，一一干教化”，“風騷到屈宋，麗則凌鮑謝。筆端籠萬物，天地入陶冶。豈徒號詩史，誠足繼風雅”;“永叔是“詩篇尤藻麗，句法含萬象。平夷謝雕鐫，醇厚如醞釀。溫溫廊廟姿，不作窮愁相”;退之是“雄詞障百川，偉論掛眾口。余事付詩篇，雅健古無有。尤工用險韻，妥帖等妍丑。毅然倔強姿，揮此摩天手”;太白是“詞章號俊逸，邁往有英氣”。但是，從本質(zhì)和追求上看，“雅健”才是李綱所欣賞的詩歌風格，在藝術(shù)上則要求自然真淳，渾然天成。

李綱在評價秦少游詩詞時說：

少游詩字，婉美蕭散，如晉宋間人，自有一種風氣。所乏者，骨骼耳。

李綱欣賞秦觀的詩詞，認為有晉宋間人“蕭散”之氣。但又認為其雖然血肉豐滿，卻沒有“骨骼”，其實也就是說秦觀的詩詞過于柔媚，缺少剛健之風。

李綱對清苦窮愁、所謂的“苦吟”之詩是不大喜歡的。在《讀孟郊詩》中，他通過孟郊和韓愈相比，毫不隱諱地表達了這種情感：

我讀東野詩，因知東野心。窮愁不出門，戚戚較古今。腸饑復(fù)號寒，凍折西床琴。寒苦吟亦苦，天光為沉陰。退之乃詩豪，法度嚴已森。雄健日千里，光芒長萬尋。乃獨喜東野，譬猶冠待簪。韓豪如春風，百卉開芳林。郊窮如秋露，候蟲寒自吟。韓如鏘金石，中作韶漢音。郊如擊土鼓，淡薄意亦深。學韓如可樂，學郊愁日侵。因歌遂成謠，聊以為詩箴。

李綱的家境殷實，即使在被貶謫到荒蠻的海南時，也有仆人跟隨，他沒有孟郊那種困苦窮愁的生活經(jīng)歷，因而不可能與其產(chǎn)生共鳴。李綱豪放剛毅，融釋三教，本人又出將入相，他不可能，也不屑于將腸饑號寒之事和戚戚悲鳴之情寫在詩歌當中。在《吳慎微鄧志宏同游陳氏園》中，對孟郊和賈島的詩風表達了不屑：“珪奇窺李杜，寒色笑郊島?！?/p>

（作者單位：南京藝術(shù)學院）