殊途同歸：《呂氏春秋》貫通諸子百家

李萬堡

（華南農業(yè)大學珠江學院人文學院，廣東廣州510900）

世言先秦諸子多不離姓氏，獨不及呂氏，僅以其著代之。究其因，班固“雜家說”始作俑?！半s家”雖忝列可觀之流，而以煌煌二十萬言，采“儒墨之善，撮名法之要”，又豈苛察繳繞、詭譎奇異之辯者論列；豈縱橫捭闔、事無定主之辯徒比肩；豈祖述神農、考憑失據(jù)之耕人接武。此班固一“雜”字即黜呂氏為末流而駁雜之譏于是泛起。自古贊論文章者，先品題道德，故而世俗多以“奇貨可居”鄙其假商賈之資而鬻要相國之尊，以“一字千金”鄙其憑權傾天下而緘默朝野之口，以“邯鄲獻姬”鄙其陽奉旁窺而陰傳自家血脈，以“不學無術”鄙其假人之手而謀立自家之言。天下嘩然者，全不考呂氏行狀虛實，至于內政外交、經濟邦國、一統(tǒng)天下乃至天際人倫之豐功卻鮮有掛齒，遂使“因人廢言”“因人廢功”成不刊之論。

關于呂書，東漢高誘言“大出諸子之右”，宋高似孫與明方孝孺然之，宋蔡伯尹說堪與諸子爭衡，《四庫提要》說“較諸子獨為醇正”，清劉咸炘《推十書·讀諸子雜家》說“雜家之書今所見者莫古于《尸子》，但呂書豈尸子之徒所能為？”劉文典《呂氏春秋集釋序》說“斟酌陰陽……采擷其精英，捐棄其畛域……誠可謂懷囊天地?！比绱朔Q頌者，雖卓見時出，而多論其著，鮮贊其人。郭沫若稱“大政治家”，鄒賢俊稱“思想家”，洪家義稱：“呂不韋的悲劇，也是歷史的悲劇，更是秦王朝的悲劇?！保?］今世稍多。呂氏著《春秋》意欲嬴氏基業(yè)千秋，然嬴政狹隘乖張，與仲父治道不契，因言廢人，否則秦史或將改寫。呂氏書成言廢，而其功德難泯，滅東周而終結一朝，立一君而勃興一朝，刊一著而彌綸百家，當出諸子之右。

一、“因人廢言”：自矜功伐之面目

《四庫全書總目提要·子部·雜家類》評曰：“是書較諸子之言，獨為醇正。大抵以儒家為主，而參以道家墨家……其持論頗為不茍。論者鄙其為人，因不甚重其書，非公論也。”《提要》稱《呂氏春秋》持論不茍，后世因鄙其人而輕其書，絕非公論。

昔者，弟子稱師曰“子”，弟子纂述師言，私家專著始自孔門，故云“子曰”。老聃之學，后世繁盛，人稱老子。獨呂氏不稱“呂子”，或因呂氏書成而自名《呂氏春秋》故；或因始皇恨之甚于嫪毐，當世而身敗名裂；或因撰述之客無一名家，呂學無人祖述，遂使“呂學”門湮滅；或因“天下苦秦久矣”，殃及池魚，貶呂以斥秦；或因重士賤商根深蒂固。遂歷千祀，贊之寥寥，毀之紜紜。今有臺灣學者田鳳臺言允慮周：“千古毀譽，難盡一途?；蛞云淙硕捌鋾蛞詴水敺终?，不當以人廢言……譽之者謂其書廣綜百家，采其長說，有益治道；毀之者謂其機行巧詐，市名盜位，何知道德仁義之衷……賞其文者，謂其事覈言練，沉搏麗艷，大出諸子之右；詆其書者，謂其文前后重復，誤謬多有，為群籍之鮮見?！保?］呂氏堪當主編，必有逸致，否則群言何衷一是。今當辨之者九，其一，“無學”否？春秋末葉，天子失官，學在四夷，商賈多資，問學何難？其二，“無行”否？身居相位，成家立言，古來幾何？其三，“狹隘”否？破幫派之門，溶百家之流，學人胸襟闊，古來幾何？其四，“無功”否？延攬群英，眾志成城，別開《淮南子》《太平御覽》及《永樂大典》之生面，此乃天下學術之大勢，呂氏非其祖歟？其五，“無德”否？“以忠義為品式，以公方為檢格”，道德仁義獨不存歟？其六，“無言”否？“以道德為標的，以無為為綱紀”，不權一家之專，思致縝密，彌綸群言，豈非自是一家？其七，“投機”否？或以“奇貨可居”事毀其機心至深，然士庶鴻溝，不以非常之舉得逾越乎？其八，或以“邯鄲獻姬”事毀其陽奉陰違，然司馬遷自相抵牾之語豈可專擅？其九，“好名”否’？或以“一字千金”毀其假食客以自炫，憑位尊以自詡，獨不思“各得一察”可資治乎？至其“重覆”“誤謬”，統(tǒng)稿失慎則瑕不掩瑜。竊窺詆毀者，實假道學而自矜功伐。

斥呂言者始于孟堅，貶呂人者肇于子長。如《史記·呂不韋列傳》言呂氏著述動機僅逞強好勝而已：“是時諸侯多辯士，如荀卿之徒著書布天下。呂不韋乃使其客人人著所聞……號曰《呂氏春秋》”，又以“一字千金”以“炫耀”。近人繆鉞之見較深：當時“秦國統(tǒng)一天下大勢已成，秦自孝公以還，崇尚法家，而不韋賓客，多儒道之士。不韋受其影響，故不滿意于秦國傳統(tǒng)作風，而另有其政治理想，使其賓客撰此書，蓋欲為一代興亡之典，當時各國游士，多集咸陽，不韋懸書市門，無異發(fā)表政見，以廣宣揚，而預收天下之人心，所以懸千金之賞以求增損一字者，乃引誘觀者，潛心玩讀也?！保?］繆鉞指出不韋深知天下大勢，意欲迎來一統(tǒng)，必救擅法之弊，博采善言，取長救短，而嬴政嫉其大倡“禪讓”“天下為公”，又非峻法而好賓客、藏典籍，于是君臣離德，呂不韋欲率先傳播其言以收拾眾心。今人王啟才之論略同：其背后自有“更為深層的政治目的與現(xiàn)實針對性，比如在治國指導思想等方面與秦王的矛盾，權力交接在即，呂不韋公布自己的治國思想是為了廣為人知，迫使秦王接受。”［4］《史記》自相抵牾甚多，蓋非因子長見異聞而難定一尊，以俟后人。不意后人獨憑自家好惡而訾議，假道德之手以嫉賢，推世俗之氣以自高。子長獵奇志異，孟堅囿于成見，摩肩接踵，滔滔不返。

二、“發(fā)凡起例”：前無古人之創(chuàng)制

呂氏章法，以“法天地”而行人事，蓋因“天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽”，故“上揆之天，下驗之地，中審之人”，《十二紀》“上揆之天”，眾說略同，“順應天道”。呂藝基于余嘉錫觀點，提出“十二紀”六十篇為“各紀首篇”和“每紀后四篇總和”兩個系統(tǒng)，且每紀首篇轄四篇（四方），綜覽其結構。田鳳臺以月令配天時，春生夏成，秋收冬藏，究四季與政令之所系：春主生而本生、貴生、情欲與盡數(shù)以養(yǎng)生民經濟；夏主長而勸學、尊師、忠孝、節(jié)儉、誣徒與用眾以行化文育教；秋主殺而非偃兵之救守，倡義兵之征伐；冬主藏而行事當務即君道之本與事主忠誠、守身廉潔即臣士之節(jié)。故曰“春養(yǎng)”“夏教”“秋衛(wèi)”“冬管”，正所謂“順天者昌”。于四時之外，復以陰陽五行貫之。戰(zhàn)國中期“陰陽”一詞漸次抽象，呂氏以五德轉移演并世盛衰，以“陰陽消息”言天道運行。曰：木春、火夏、金秋、水冬，土則居中。徐復觀認為《呂氏春秋》對于鄒衍“深觀陰陽消息”悉心采納，創(chuàng)制《十二紀·紀首》，融陰陽于十二時之中。呂不韋與鄒衍是同調，《應同篇》系采鄒衍五德終始說，唯以水克火，秦稟水德尚黑，俞樾以為呂著此書之時，“秦猶未并天下，所謂尚黑者果何代乎？”徐氏以為俞樾“不察文理”，此“正所以激勵時君，代周之火而王，故為此懸記，秦乃得因而用之?！保?］

《八覽》《六論》孰為地、人，眾說紛紜。龐慧認為《十二紀》寓指天、道、君，《八覽》寓指地、事、臣，《六論》寓指人、理、事。呂藝則認為“呂氏”天道、地理、人紀相通，揆天驗地其終極是人事，《十二紀》以“天曰順”安排人事?！栋擞[》以“人曰信，信維聽”為“中審之人”，依天道地理，人當言而有信?！断茸R覽》《審應覽》極似參《洪范》“五事”分梳人事規(guī)范，以陰陽五行，時空相配，以“備天地萬物古今之事”?！峨x俗覽》以信為國之寶，其《貴信篇》論：“君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧；處官不信，則少不畏長，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令；交友不信，則離散郁怨，不能相親；百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎！”“中審之人”，所言不虛。《六論》為“下驗之地”，法地德之“地曰固”，于是《士容論》兼采農家四說。大地象征臣民，故《六論》以臣佐、士民為說，再由“地道方”“地曰固”推導人事準則。洪家義亦以《十二紀》配天時，《八覽》配人事，《六論》配地利。此呂、洪兩論頗為剴切。

《呂氏春秋》章法之數(shù)字亦見玄機，其中《十二紀》之十二與五，《八覽》之八與八，《六論》之六與六，三組數(shù)字裁定格局。呂藝以董仲舒《春秋繁露·人副天數(shù)》解曰：“小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也，大節(jié)十二，副月數(shù)也；內有五藏，副五行數(shù)也，外有四肢，副四時數(shù)也?！迸c《黃帝內經》略同?！秴问洗呵铩贰妒o》應“天數(shù)”十二次、十二辰、十二宮、十二月等，董仲舒說“十二者，歲之度也”“十二而天數(shù)畢”；《周易系辭》分十數(shù)為奇偶，一三五七九為“天數(shù)”以中數(shù)五為代表，《漢書律·歷志》說“天之中故五”，故《十二紀》每紀五篇?！栋擞[》每覽八篇以配“中審之人”，《漢書律·律歷志》解十二律曰：“人者，繼天順地，續(xù)氣成物，統(tǒng)八卦、調八風、理八政、正八節(jié)，諧八音，舞八佾，監(jiān)八方，被八荒，以終天地之功，故八八六十四卦?！薄读摗访空摿詰暗財?shù)”二四六八十，以中數(shù)為“六”代表。《黃帝內經》以人之“六腑”配地：“六者，地氣之所生也，皆藏于陰而象于地?！薄稘h書·律歷志》曰：“林鐘為地統(tǒng)，律長六寸”［7］呂藝此論征引宏富，似不疑辨。

呂氏之功，發(fā)凡起例前無古人；攬英集思，眾志成城，采撮百家之善，糾矯諸子之偏，通百代之鑒，驗之當世猶熠熠生輝。章學誠說：“蓋司馬遷之取法也，十二本紀仿其十二月紀，八書仿其八覽，七十列傳仿其六論，則亦微有所以折中是也?！保?］952徐復觀指出：“兩漢思想家，幾乎沒有一個人沒受到《十二紀·紀首》——《月令》的影響的……《十二紀·紀首》對政治的影響，是認為政治與天，實際是與陰陽二氣，有密切關聯(lián)，并且由此而對天發(fā)生一種責任感?！保?］沒有《十二紀·紀首》便沒有《淮南子·時則訓》，甚至沒有《淮南子》，《周禮》所以成立，亦發(fā)自《呂氏春秋》，董仲舒亦承襲呂氏之陰陽五行觀?？梢妳问现^往開來之功，其“春秋”固是一家之言，其思想堪稱“呂子”。

三、“雜家”：循規(guī)蹈矩之新說

東周之世，諸子確系百家，或近二百許。而“爭鳴”者，人言言殊、各抒己見，并無流派壁壘?！俄n非子·顯學》曰：“世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也……故孔墨之后，儒分為八，墨離為三。取舍相反不同，而皆自謂真孔墨?？啄豢蓮蜕?，將誰使定后世之學乎？孔子墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復生，將誰使定儒墨之學乎！”如此“家”內尚各執(zhí)一詞，又況百家乎。春秋戰(zhàn)國五百余載，諸子多不接輿，所謂“儒墨之爭”“儒道之爭”亦非一場場大論戰(zhàn)，除莊、惠濠梁之辯、相梁之辯，孔、晏恩怨等幾樁公案，多屬古今辯詰，猶漢學與宋學，思接千載而已。譬宋之蜀學、洛學、新學之辯難或為“爭鳴”，而東周“百家爭鳴”或謂后世幻景。至于呂氏，“雜家說”一出，歷史真相漸行漸遠。

（一）門戶之見起于班固

晚周之世，荀子與呂氏皆縱論百家、品評諸子，以人論學，鉤玄提要，不論儒道。《荀子·非十二子》曰：墨翟、宋钘大儉約而僈差等，慎到、田駢尚法而無法，惠施、鄧析不法先王亦不是禮義，子思、孟軻略法先王而不知其統(tǒng)。《呂氏春秋·不二》曰：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨子貴兼，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后。此十人者，皆天下之豪士也”。歸類分家學說始自司馬談《論六家要旨》，又經劉向至班固“十家九流”，唯取大旨，思近類歸，以簡馭繁，遂使諸子門戶壁壘，“百家爭鳴”則蛻變?yōu)椤笆覡庿Q”，更使后學于疑竇叢生。孫德謙曰：“不寧惟是，諸子間各有派別，‘天下同歸而殊途’是也。又各有崇長以明其指，而其道則又無不合。或曰：敢請其說。曰：法家之商鞅以重農為務，其書有《墾草令》，劉向《別錄》云《神農》十二篇，商君所說則同于農家者也。《韓非子》者，亦法家也，而有《解老》《喻老》二篇，《史記》列傳謂其‘原道德之意’，則通于道家也。若尹文、慎到非一為名家，一為法家乎？觀乎斯篇，尹文之‘不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾’，則與小說家宋钘其道相同。慎到之‘不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往’，則與兵家之彭蒙、道家只田駢，又可以相提而并論。由是言之，諸子雖各異其家，實有相通之理也?！保?］9諸子觥籌交錯，難定一尊。

呂氏彌綸百家，深得“殊途同歸”要旨，自名“春秋”，鑒往知來。然班固《漢書·藝文志》因循劉向，堅實壁壘，強名之曰“雜”：“兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心?！卑喙虛P而后抑，并自以“是非頗不繆于圣人”，鄙視商賈為必然，又聞其賓客操刀，復視史載呂氏行狀，論說諸子皆及姓氏，獨以“春秋”代呂氏。班固微言“兼”“合”，其實大義“漫羨而無所歸心”，乃無家無學之雜抄而已，終未脫道學窠臼，未得“殊途同歸”之旨。

姑依班論，權重“十家”，儒、道、陰陽、法、墨五家居要。昔者“有道術”或“鄉(xiāng)里教人以道藝”者皆為儒，而此特指因禮循名、嚴判階級的孔孟之輩，或為揚雄之“通天地人”者（《法言·君子篇》）。道家者，“道德家”也，自然無為之道，于天地無所不該，因倡“無為”而常不用世。陰陽家者，“天地之大理也”（《管子·四時篇》）剖判九州而閎大不經。法家者，一任法律政令也，“法者，編著之圖籍，設之于官府，而布之于百姓者也”（《韓非·難三》），“天下之至道，圣君之實用也”（《管子·任法篇》），然無德以正，久而廢弛。墨家者，以十大思想救世，不愧一時顯學，然其自苦至極、形容枯槁，難以為繼。此五家之學，淵源有自，上窺天際，下瞰治道。其次名、縱橫、農四家。名家者，唯形名之辨者也，司馬談《論六家要旨》稱其“控名指實”“參伍不失”“苛察繳繞”，疙疙瘩瘩，詭譎奇異，方法論之外，一無建樹。蔣建侯說：“名學為各家持論所共需。而辯士獨以‘名家’稱者，殆以其除長于辯說外，別無特出之學說歟？”［10］縱橫家者，游說之士，朝秦暮楚，事無定主，反復無常，善揣摩而弄機心，通辯辭而詭詐，會機變而無常，有辯術而無學術，詐諼而棄信之邪人也。農家者，祖述神農、主勸耕桑，“所重民食”，雖高托“神農之言”，然考憑失據(jù)，《漢志》以為皆不過農桑樹藝而已。再次小說一家，蓋以“道聽途說者之所造”“閭巷小知者之所及”，乃“致遠恐泥之小道”，不足觀之。唯以呂氏之學為“雜”使混跡于農家與小說之間，實為班氏俗見。

（二）呂學當出諸子之右

《呂氏春秋》命意宏大，逾越九流，然后世為班氏所困，終不出十家窠臼，于是呂氏流派歸屬紛紜。司馬談“采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化”之見顯然深于班固，“采”有“擇”意，“擇采”其善，非“兼”“合”可比附，故班氏立論未穩(wěn)。章學誠曰：“《呂氏春秋》亦春秋家言而兼存典章者也。當互見于《春秋》《尚書》，而猥次于雜家，亦錯誤也。古者春秋家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》為獨見心裁之總名。呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。十二本紀仿其十二月紀，八書仿其八覽，七十列傳仿其六論；則亦微有所以折中之也。四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》為合度也。劉知幾譏其非史書而冒稱春秋，失其旨矣?！保?］章氏否定班說，而援孔子“春秋”臆度，述呂氏心裁，《呂氏》卓然不啻諸子，當為《春秋》不枉，尤為司馬遷所取法，自是一家之言，“雜說”失允。馮友蘭亦曰：“獨《呂氏春秋》乃以預定計劃寫成……然此書不名呂子，而名之曰《呂氏春秋》，蓋文信侯本自以其書為史也……以此書為史，則其所紀先哲遺說，古史舊聞，雖片言只字，亦可珍貴，故此書雖非子部之要籍，而實乃史其中家之寶庫也?！保?1］

《呂氏春秋》以道家為根基采撮諸家，其《序意》篇有文信侯曰：“嘗得學皇帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母……”呂氏博采百家，然其主旨一貫：“法天地”。熊鐵基據(jù)《序意篇》文信侯所言，否定“雜家說”：其一，“文信侯曰”當屬實；其二，所謂“皇帝誨顓頊”云云或是借題發(fā)揮，然“大圜在上，大矩在下”之論當為“黃帝”思想；其三，呂氏“中審之人”又發(fā)展了道家自然思想；其四，呂氏以天、地、人之一統(tǒng)來“紀治亂存亡”可使“是非可不可無所遁矣”；其五，天、地、人三者咸當，無為而行。高誘深得“呂氏”旨趣，以“道德”“無為”“忠義”“公方”為綱紀，以“與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”為主旨，一貫而不雜。其六，《論六家要旨》的“道家論”實基老莊一脈，落腳《呂氏春秋》，因此呂氏代表著“新道家”。［12］此論雖未脫“十家”窠臼，尤可聊備一說，抑或更近呂氏面目。據(jù)統(tǒng)計，呂著采撮儒家為最，道家次之，而墨與陰陽又次之，而若論宏旨，當然不可以量化。

總之，呂氏預知已有必得天下之勢，遂開廬館、徠英茂、極簡冊、攻筆墨、采精異而備天地古今萬物之事，損益先王之禮，將欲為一代興王之禮也。此困心衡慮，洞見胸襟，豈諸子可攀比。

四、“通家”：天下學術之大勢

孫德謙曰：《呂氏春秋·不二》篇申明“‘一則治，異則亂；一則安，異則危?！肿阏麟s家之學在博貫眾家，欲以措之治道也。然則后之論者，徒以其不名一家而駁雜訾之，觀于呂氏可知其大不然矣?！保?］14后世定位《呂氏春秋》，雖非一味因循班固，但因囿于俗見，多盤桓不前，清盧文弨主墨家，郭沫若主儒道兩家，陳奇猷主陰陽家，金春峰等主儒家，牟鐘鑒主道家，熊鐵基主新道家。此外還有史書、子書、政論書、類書、百科全書之論。近年多以為儒道為主，兼綜百家，或曰“擇善而從，牢籠百家”，而曰“雜通”。李家驤《呂氏春秋通論》說呂書自有指導思想，自成理論體系，其獨特風貌而亦有超出先秦別家之處。一面說班氏有道理，一面說并非雜拼亂湊，實以雜糅渾凝以主導思想相貫通，即綜合家、統(tǒng)一家。李家驥解釋“雜”字實有牽強，但已初露“貫通”端倪［13］。

章學誠評說諸子，或思之不學，或學之不思，僅憑疑慮而各執(zhí)一端，故而皆不能貫通“六藝”：“諸子百家之患，起于思而不學；世儒之患，起于學而不思；蓋官師分而學不同于古人也?！保?］142孫德謙以《淮南子》喻之：“‘非循一跡之路，守一隅之指’，是自明其權事立制，度形施宜，不若諸家之拘于偏端也。況此數(shù)家，上始文王，下終強秦，而姬周一代之學案已備于是乎。”［9］32又說諸子“自立專家之學”：“自周轍既東，王官失守，于是百家蜂作，各習所長，雖互相攻擊，立說或囿于一偏，實則持之有故，言之成理，皆以闡明其宗旨，歸于不相為謀可矣。所謂專家者，此也！”［9］1儒家道德倫理，墨家兼愛非攻，黃老無為因順，故諸子多為“專家”。

“貫通道術”乃學術之大勢，亦即“殊途同歸”。荀卿之學，后世強稱之為“新儒家”，實則“通家”先聲。郭沫若曾說荀子“把百家的學說差不多都融會貫通了”，但荀子之融合實“不自覺”或“不太公開”，荀子雖納諸子之言而又門戶極深，狹隘排外，終未超越專家窠臼?！盾髯印そ獗巍氛f：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于勢而不知智，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人”荀子一味非他家之短，思、孟亦不能幸免。章學誠《文史通義·言公上》：“《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯故然矣。然呂氏、淮南未嘗以集眾為諱，如后世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權，自命家言，故其宗旨，未嘗不約與一律，斯又出于賓客之所不與也。”［8］158天下一統(tǒng)大勢漸明，呂不韋以相國之身，覃思歸一大業(yè)，集思廣益，集腋成裘，不偏不倚，持論平和，遂成“通家”第一人。荀子貴破，呂氏貴立。荀子峻急，呂氏平正。劉文典《〈呂氏春秋〉集釋序》曰“斟酌陰陽、如、法、刑、名、兵、農百家眾說，采擷其精美，摒棄其畛挈，一以道術之經紀條貫統(tǒng)御之，誠可謂懷囊天地，為道關門者矣……非徒以抄內群言為務者也?！眲⑽牡湔f呂氏博采眾長，貫以道統(tǒng)，自成家法，而世之“?！薄半s”二元對立實乃偏狹疏闊。呂氏與荀子之不同在于其聲言：人皆有長短，而“善學者，假人之長以補其短”，深得“殊途同歸”之旨，故能整齊百家，創(chuàng)制大法。其《孟夏紀·用眾》曰：“物固莫不有長，莫不有短，人亦然。故善學者，假人之長以補其短。故假人者遂有天下……天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取之于眾，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居。”呂氏申明“雖桀紂猶有可畏可取者，而況于賢者乎”，其不囿門戶、博采眾長以立大功名之本。于道家取法天、無為、去智、貴生而去老子之翕張予取、和光同塵并去莊列之放誕恣肆；取墨子愛利、尚賢、守法、節(jié)喪、守時而去兼愛、非攻、尚同、明鬼；取儒家之誠信、修己、德治、教化、行孝、尚公，高揚禪讓，又融匯儒道“有為”與“無為”而成“君道無為，臣道有為”之論；取陰陽家之順天、五德、詳與感應；取法家取審時、君道、賞罰、分職、任勢與任法，并尊管子，下申韓而斥商鞅之嚴刑峻法；取縱橫家取解紛息爭之旨而斥揣摩捭闔；取農家君民并耕為立國之本。凡此種種，溶冶自鑄，尊于貫通。

而儒墨、儒道聚訟百代，諸子各非人之短，鮮有相稱，較之呂氏淵海自見。王利器說：“取他人之說，非掠人之美，掩人之長，蓋將以為此乃天下之常言，人所共知，故人人得而用之，孔子所謂‘述而不作’是也，非《呂氏春秋》為之權輿也。故其書看似書卷紛披，實則其中有我，總之，不離乎天下大一統(tǒng)者近是。故高誘稱其書‘大出諸子之右’，朱熹稱‘《呂覽》……煞有道理’，譚獻稱‘集眾成書，而立制有宗，立言得人。言立制，立慎法，言尚農。尋其脈絡，篇篇銜接義義相生，文章之妙，《淮南》不能及也。’《老君指歸·略例》曰：‘雜者尚乎眾美，而總以行之?！杜e人條例》有云：‘其有通《禮記》《尚書》《論語》《孝經》之外，更通《道德》諸經、《通玄經》《孟子》《荀卿子》《呂氏春秋》《管子》《墨子》《韓子》，謂茂才。舉達觀之士，既知經學，兼有諸子之學，取其所長，舍其偏滯，則于理（治）道無不該矣……’則《呂氏春秋》且嘗列為舉人必讀之書矣?？鬃釉弧硬灰匀藦U言。’若《呂氏春秋》之立言，可以不朽矣。”［14］此論精審有加，先述學術乃天下之公器，非謂掠美，況有仲尼“述而不作”在先。再以高誘、朱熹、譚獻之稱頌。又唐人以呂氏并列《尚書》《論語》《道德》《孟子》等諸經為舉茂才之必讀，《呂氏春秋》立言不朽，經濟之士非“通家”不取。

洪家義《呂不韋評傳》認為呂氏不必歸屬一家或數(shù)家，當“獨立門戶”。洪論一：《呂氏春秋》“思想一貫”。揚棄諸子學說而以自然主義施諸政經文化。之于道家“自然”“因順”“絕圣棄智”“小國寡民”之去取。之于儒家孝道、德政、因循、仁義之辨識，譬如：仁義雖好難行，未能“通乎性命之情”，孟子“鋤櫌白梃，可以勝人之長銚利兵”為“不通乎兵者之論”。之于墨者“節(jié)用”“節(jié)葬”“兼愛”則竭力弘揚，之于“非樂”“非攻”“非樂”則大加撻伐，以為違反自然、違反人情，如“非攻”則使“長有道而息無道，賞有義而罰不義之術不行矣”。洪論二：“主題突出”。呂氏以“公天下”為基點，倡“舉賢任能”“德主刑輔”“君無為而臣有為”。概言之，《呂氏春秋》之特色即“開明君主制”：君不專獨，君臣分工，天下為公。洪論三：“系統(tǒng)嚴密”。呂氏以為宇宙本源是“一”，或曰“道”“氣”，由此而演化之天、地、人為第二系統(tǒng)，即“上揆之天，下驗之地，中審之人”。洪論四：“結構完整”。《呂氏春秋》以天地人的之和諧統(tǒng)一，陰陽五行之相互制約建構宏旨。洪論五：“見地獨到”?！秷A道》說“天道圓，地道方，圣王法之，所以立天下”，為政當效法自然之“因順”，順則治，逆則亂，順則興，逆則亡。效法自然之“主執(zhí)圓，臣處方，方圓不易，其國乃昌”，故曰君臣分工。故而洪家義斷言《呂氏春秋》不是一部雜抄匯集：“在戰(zhàn)國諸子中是卓然獨立的，用高誘的話說：就是‘大出諸子之右’，不妨定為“呂家”。［15］洪家義先生之論見深論全，可該群言。再有，呂氏之“適欲”觀則遠邁儒道，尤值一提。儒道論性，壓抑人欲，法家論性，扭曲人欲。呂氏以人有欲乃天性，沉湎俗欲乃習性，故而人無欲則無進取之心，社會則無進步之望。然縱欲，人則貽害身心，社會則紛爭不止。因此“適欲”旨在不違逆自然，不戕害性命，不淆亂社會，旨在國泰民安，當下之“改革開放”即此論之靈驗。

今縱觀非呂諸說，淵深論薄，是呂諸說，切中肯綮。若歸類論學，則“通家”最切，若人物品題，則“呂子”堪當。