古代紋飾畫像中蟬的生命文化內(nèi)涵*

楊金萍

①山東中醫(yī)藥大學文獻與文化研究院 山東濟南 250355

古代紋飾畫像中蟬紋普遍多見，早在新石器時代就發(fā)現(xiàn)有玉蟬，商周青銅器上呈現(xiàn)出繁復多樣的蟬紋，商周至秦漢墓葬中相襲出現(xiàn)了形態(tài)不同的琀蟬，在漢代畫像石、陶燈中也發(fā)現(xiàn)有蟬紋及蟬的造型，蟬紋還出現(xiàn)在秦漢以后的冠飾中。這些不同時期、帶有不同藝術風格的蟬紋，向人們詮釋了復雜的生命文化內(nèi)涵，其中也包涵了儒釋道的文化內(nèi)蘊。

1 早期的蟬紋與蟬的圖騰崇拜

1.1 新石器時代的玉蟬及蟬紋

在新石器時期的紅山文化、良渚文化及石家河文化遺址內(nèi)皆發(fā)現(xiàn)有玉蟬。如紅山文化遺址發(fā)現(xiàn)有較多圓雕形玉蟬，有蟬蛹、成蟲，亦有蟬蠶合體、蛙面蟬，見圖1。玉蟬多有穿孔，為佩飾，另發(fā)現(xiàn)有復合蟬、三蟬玉璧，見圖2。紅山文化玉蟬中蟬蛹(形擬幼蟲)較為多見。玉蟬的出現(xiàn)緣于古人對于蟬生命周期的仔細觀察，蟬一生經(jīng)歷了蟬卵、若蟲(幼蟲)、成蟲不同階段，蟬卵孵化后落入土中變?yōu)橛紫x，幼蟲蟄伏四五年后，春季鉆出地面，爬到樹上蛻變?yōu)槌上x。紅山文化蟬蛹象征生命的孕育及再生，冀望人死后于土中復生。蟬蠶合體蛹亦有相同含義，蟬身上背伏小蟬可能象征母蟬孕育幼蟬。合體蟬蛙還有母性生殖崇拜意蘊，如良渚文化張陵山M4墓出土蟬蛙合體玉雕，河南安陽大司空村商代婦好墓中出土蟬蛙合體圓雕玉蟬。古代蛙紋具有母性生殖崇拜意象，蛙的大腹形象與孕婦相近，古代的生殖女神像亦突出大腹，以此推斷蟬蛙合體有女性生殖崇拜之意。紅山文化還發(fā)現(xiàn)有三蟬玉璧，玉在古代是通靈神器，璧是禮天瑞玉，璧上附蟬喻示蟬有通天神能。紅山文化玉蟬因蟬特殊生命周期所顯現(xiàn)的復育再生“神力”而成為早期圖騰崇拜物，圓形的璧有循環(huán)往復之意，其上附有蟬紋，寓意生命循環(huán)不已。考古發(fā)現(xiàn)齊家文化遺存中有蟬紋玉琮，見圖3，張光直[1]指出“玉琮用玉作原料，很可能暗示玉在天地溝通上的特殊作用”。玉璧、玉琮皆是古代交通天地的神器，其上的蟬紋則具有通天入地之通靈神能，故璧琮上的蟬紋有一定的動物崇拜或昆蟲崇拜之意。

圖1 圓雕形玉蟬(載自《紅山文化玉器》)

圖2 復合蟬(載自《紅山古玉》)

圖3 蟬紋玉琮(載自《黃河文明齊家文化玉器》)

新石器時代玉蟬出土最多的是長江中游石家河文化遺存，說明此地區(qū)存在蟬的圖騰與崇拜。薛家崗遺址M58:8石鉞的二孔部位繪有類似蟬紋的紅色圖案，M58:3九孔石刀上的紅色圖案與石鉞類似，“紅色蟬紋也是一種信仰，或許是蟬崇拜的一種符號”[2]。當商周莊嚴肅穆的青銅器出現(xiàn)以后，其上的蟬紋更帶有一種莊嚴神秘的色彩。

1.2 商周時期的蟬紋

1.2.1 青銅器上的蟬紋

蟬紋見于商代晚期及西周青銅禮器如飲食器、樂器、兵器上，比較常見的是青銅鼎。青銅器上的蟬紋多為變形，如河南安陽殷墟西區(qū)M874蟬紋鼎以蟬紋作主紋飾，頸部飾有夔紋，腹部飾有三角垂葉蟬紋。蟬紋可以作為主紋飾處于器物的重要位置，亦可以與其他動物紋飾組合，特別是與饕餮紋、龍紋、鳳鳥紋、虎紋等組合，如容庚《商周彝器通考》著錄射女鼎，“腹飾饕餮紋，垂以蟬紋”(原“附圖四”)；饕餮蟬紋鼎，“腹飾饕餮紋一道，垂以蟬紋”(原 “附圖一○”)；饕餮蟬紋鼎，“腹飾饕餮紋一道，垂以蟬紋”(原“附圖一一”)[3]，見圖4。

圖4 饕餮蟬紋鼎(載自《商周彝器通考》)

蟬紋與饕餮紋組合有一定的象征意義，這與饕餮紋本身的重要地位及表達意向有密切關系。饕餮紋見于商代及西周早中期，李澤厚[4]指出青銅器本身雄健深沉的線條與饕餮紋結(jié)合，凸顯了一種“無限深淵的原始力量”及超世間的權威神力。古人鑄鼎象物，蟬紋處于器物重要位置，且與饕餮紋、龍紋、鳳鳥紋、虎紋這些具有早期圖騰及崇拜象征意義的動物紋飾組合出現(xiàn)在青銅器中，營造出一種莊嚴肅穆且有某種原始力量的神秘氛圍，使蟬紋具有與其他紋飾相近的圖騰崇拜及神秘力量的表征與寓意。蟬因其生命循環(huán)及不死復生的特性出現(xiàn)在青銅器上，成為圖騰崇拜對象，或表達了不死復生的神性，或是交通人神的中間媒介。

劉敦愿[5]從昆蟲崇拜的角度對蟬紋進行闡釋，認為蟬紋“性質(zhì)介于紋飾與文字之間，應是一種含有神圣意味的符號”，古代昆蟲中“具有神圣的性質(zhì)，受到人們崇拜的卻只有蟬類一種”。蟬的昆蟲崇拜是由于蟬“復活”的象征意義，“蟬之象征‘復活’，用作譬喻移于其他方面，可能與農(nóng)業(yè)方面的宗教崇拜或巫術有關”。蟬從蟄居于地下到蛻變?yōu)槌上x，其獨特的生長過程所表征的循環(huán)不已的生命周期，如同春、夏、秋、冬四時代序，谷物春生、夏長、秋收、冬藏的生長規(guī)律，以及人的生、長、壯、老、已生命過程一樣，形成一種循環(huán)；古人希望谷物生長、人的生命周期如同蟬循環(huán)不已的“復活”周期一樣，形成更好的循環(huán)，即祈望谷物年年豐穰，人死而復生，“古代宗教崇拜中的‘復活’儀式具有一定的普遍性，中國古代也有跡象可尋，‘蟬紋’是否具有這方面的含義，也可以考慮”。

巴東紅廟嶺發(fā)現(xiàn)的一件青銅矛有“雙蟬尾首相銜”圖案，說明巴人亦可能有蟬圖騰或崇拜[6]。樂器上的蟬紋除表達圖騰崇拜外，還可能寓意鼓聲響亮，如1954年征集于廣西玉林縣的銅鼓，鼓面上有并排豎立的蟬紋。商周青銅器中亦出現(xiàn)少量的人面蟬紋，如陜西銅川出土弓形器中出現(xiàn)兩個相對的人面蟬紋,人形蟬可能表示人蟬之間的互化，或者是人通過蟬的蛻化達到不死復生的目的，見圖5。

圖5 陜西銅川出土人面蟬紋弓形器(載自《中國圖案大系1》)

1.2.2 玉琀

如果說玉蟬是一種佩飾為生者佩帶的話，那么作為玉琀的玉蟬則完全是陪葬物而置于死者口中。商周時期已發(fā)現(xiàn)有玉琀蟬，如在大司空村商墓M289、M233發(fā)現(xiàn)有琀蟬，在洛陽中州路M816、洋西張家坡周墓中皆發(fā)現(xiàn)有琀蟬?！稘h書·楊王孫傳》：“口含玉石，欲化不得?！惫湃苏J為玉為不朽之物，更能通靈，墓葬中陪葬玉可使尸體不腐，口中含蟬是借蟬之蟄居復生的神能，使復歸于土中的身體不但不腐，還能重新孕育新的生命。商周以后墓葬中琀蟬比較多見，到了漢代琀蟬形態(tài)越來越精美，琀蟬也成為漢代葬玉的主要形式之一。

1.2.3 先秦文獻中對于蟬的描述

早期的蟬紋隱喻了深刻的象征意義，而先秦時期關于蟬的文獻更明確地向人們表達了蟬的文化內(nèi)涵，從中或可窺見蟬紋除崇拜圖騰以外的其他文化表征?！对娊?jīng)》多個篇章涉及蟬，《詩·大雅·蕩》：“如蜩如螗，如沸如羹?！彬琛Ⅲソ韵s之名。古人觀察到蟬在五月鳴叫，《詩·七月·豳風》有：“四月秀葽，五月鳴蜩”，《詩·小雅·小弁》有：“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒”。五月當夏之半，蟬于此時蛻殼變?yōu)槌上x，高鳴于柳。古人對蟬鳴的描述緣自對于物候的詳盡觀察，《夏小正》有：“五月……良蜩鳴；……唐蜩鳴；七月……寒蟬鳴?！鼻扒镲L兮蕭蕭，舒芳兮振條，微霜兮眇眇，病殀兮鳴蜩”，描述一種秋風蕭條、寒蟬凄鳴的悲戚情境，而這種以物寓情的悲秋思緒在后世特別是漢魏以后更被文人發(fā)揮得淋漓盡致。

《荀子·大略》云：“飲而不食者，蟬也；不飲不食者，蜉蝣也?！比藗兛吹较s在樹上吸取樹汁，因此得出結(jié)論蟬“飲而不食”，進而引申出蟬飲食清潔的寓意，青銅飲食器中的蟬紋可能有這樣的寓意。由飲食清潔進一步引申出清虛高潔的情操，在儒家思想影響下成為漢魏以后文人高士崇尚的道德準則。

2 戰(zhàn)國至秦漢時期的蟬紋與不死升仙思想

2.1 尸解、蛻化成仙——方仙道羽化成仙思想

從新石器時期紅山文化、石家河文化的玉蟬到商周青銅器中的蟬紋，都向世人傳達了蟬不死復生的神性。戰(zhàn)國至秦漢以后神仙思想的興起，蟬不死復生的蛻變更渲染了一種蛻化成仙的神秘色彩，成為方仙道直至東漢道教羽化升仙的思想依托之一。

《莊子·逍遙游》形容藐姑射仙山的神人不食五谷、吸風飲露，恰與古人認知中蟬的生活習性相吻合?！妒酚洝し舛U書》提到戰(zhàn)國燕齊一帶興起的方仙道，推演“形解銷化”的鬼神之道，“宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高，最后皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事”?！靶谓怃N化”又稱“尸解”或“尸解仙”，即人死后形體發(fā)生變化，如鳥一樣羽化，如蟬一樣蛻變，生出羽翼而飛升成仙?！痘茨献印ぞ裼枴罚骸叭舸巳苏撸厥鼐?，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨往，忽然入冥?！逼渌枋龅氖怯鸹懽冇斡谔逯车南扇诵蜗??！逗鬂h書》：“飛鳥遺跡，蟬蛻亡殼……至人能變，達士拔俗。”“至人”是指道家養(yǎng)生境界很高的人，道家常以“真人”、“至人”形容修煉得道之人。《論衡》亦論及“尸解”的含義，但反對成仙之說，“蠐螬化為復育，復育轉(zhuǎn)而為蟬”，“蟬之去復育，龜之解甲，蛇之脫皮，可謂尸解矣”?？梢?，“尸解”成仙的思想到了漢代已成為一種比較普遍的神仙思想，更被東漢以后的道教所推崇。從漢魏詩賦中可見蟬蛻成仙的思潮，如東漢班固《終南山賦》“彭祖宅以蟬蛻，安期饗以延年”，張衡《思玄賦》“欻神化而蟬蛻兮，朋精粹而為徒”。東漢邊韶《老子銘》言老子得道后可以蟬蛻度世，世代轉(zhuǎn)生為帝王之師，“老子離合于混沌之氣……道成身化，蟬蛻渡世；自羲、農(nóng)以來[缺]，為圣者作師?！盵7]“道成身化，蟬蛻渡世”，雖非明顯的成仙之意，但有精神不死及再生轉(zhuǎn)世之意；同時“蟬蛻渡世”指大道循環(huán)，歷世不休。

2.2 漢代厚葬之風下的神仙不死思想

2.2.1 漢代葬玉制度

秦漢瓦當蟬紋，尤其是漢代的琀蟬、漢代畫像磚石中的蟬紋以及東漢陶燈上的蟬塑，皆向人們表達了不死復生以至蟬蛻成仙的意象。漢代人“死生同域”的生命態(tài)度及對神仙不死的渴望追求，伴隨著武帝之后國勢的強盛、厚葬之風的日益奢靡，使葬玉及琀蟬成為漢代墓葬文化中的一種重要現(xiàn)象。《抱樸子》中有“金玉在九竅，則死人為之不朽”，墓葬時九竅塞玉以防尸體腐朽，而從新石器時期沿襲下來的琀蟬葬俗到此時達到高潮，琀蟬形制也形成了簡約大氣的“漢八刀”獨特的藝術風格，見圖6。

圖6 “漢八刀”獨特藝術風格的蟬(載自《收藏界》2007年第7期)

2.2.2 漢代畫像磚石

漢代畫像磚石中也出現(xiàn)了蟬紋及與蟬相關的主題。1982年江蘇邱縣燕子埠東漢彭城相繆宇墓中出土了一塊兒童捕蟬畫像石[8]。較多漢畫像磚中出現(xiàn)整齊排列的連續(xù)蟬紋，不但是一種裝飾畫案，而且借蟬復生蛻變的特性暗寓人死而復生。畫像磚中的蟬紋多為三角形變形蟬紋，可能是沿襲青銅器蟬紋而有所簡化。如河南滎陽出土繪彩畫像磚，邊框飾蟬紋，見圖7。畫像磚中蟬紋與畫像磚石中常見的三角形常青樹非常相像，有的學者將常青樹當作蟬紋，但蟬紋突出雙目，見圖8。二者相像不是偶然的，可能是因為相同的長生涵義而有意為之。

圖7 河南滎陽出土繪彩畫像磚邊框飾蟬紋(攝于青島漢畫像磚博物館)

圖8 畫像磚石中的常青樹(載自《漢畫文獻集成》)

2.2.3 漢代陶燈

漢代連枝燈上發(fā)現(xiàn)有帶翼的蟬塑，如河南洛陽漢墓出土“彩繪陶制百花燈”，由燈座、燈盤、燈柱組合成一種山的造形，見圖9。這種造形既符合燈的實用功能，又具有某種象征意義——由動物、仙人、龍鳳巧妙組成的上中下三層山形構造象征昆侖仙山。最底層的燈座上有10只翼蟬；燈盤的曲枝燈盞上塑有飛升的羽人及蟬，燈盤上并插有騰飛向上的龍；燈柱圓環(huán)上的曲枝燈盞有飛升羽人及蟬。整盞燈表現(xiàn)的昆侖仙山及羽人飛升的意境，其中的蟬既是仙人騎升的馮翼，又暗示墓主人蛻化升仙；燈柱上盤旋上騰的龍代表升天。燈的頂端還有一個較大的朱雀或鳳凰形燈盞，以朱雀或鳳凰象征天門。燈盞上塑蟬可能還取意于蟬“歸明火”習性。

圖9 彩繪陶制百花燈(攝自洛陽博物館)

3 魏晉以后儒釋道背景下蟬意向的多重含義

3.1 魏晉玄學與清虛高潔的文人隱士風度

由于蟬出穢泥而不污、長于蛻變及吸風飲露的生活習性，古人將其人格化，認為蟬有五德，并賦予蟬澹泊寡欲、清虛識變的道家心性以及高節(jié)清華的儒家情操，同時，隨著魏晉玄學清虛隱逸之風的興起，更將其隱寓為魏晉隱士清虛避世的處世風格。晉代郭璞《蟬贊》言蟬之清潔，“蟲之清潔，可貴惟蟬，潛蛻棄穢，飲露恒鮮”。晉代陸云《寒蟬賦并序》論蟬有五德，即文、清、廉、儉、信，可為君子的道德操守，“夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不享，則其廉也；處不巢居，則其儉也；應候守節(jié)，則其信也；加以冠冕，取其容也。君子則其操，可以事君，可以立身，豈非至德之蟲哉！”劉彥佐對所見到的一種藍田玉蟬人涵義進行闡釋，以《莊子·齊物論》莊周夢蝶為寓，說明蟬人的藝術形象是魏晉文人物我兩忘、物我相容的精神世界，由此推斷藍田玉蟬人是魏晉產(chǎn)物[9]。筆者認為若玉蟬人是魏晉之物，則更貼近蟬化成仙的“蟬蛻”形象。魏晉時期由于道教不死成仙思想的影響，加之文人所追求的隱逸之風，蟬蛻遁世、羽化成仙也成了士人一種自我隱匿的精神超脫，“蟬脫塵埃外，蝶夢水云鄉(xiāng)”，正是這種精神世界的寫照。

3.2 貂蟬、冠蟬的高貴清虛象征及輪回之意

3.2.1 貂蟬——高貴清虛的象征

貂蟬是在胡服基礎上改造的冠飾。趙武靈王胡服騎射時，在武將冠帽左右插上貂尾，漢代在冠帽中央飾以金珰，珰前附以金蟬，以賜近臣，漢·蔡邕《獨斷》：“大尉以下冠惠文，侍中加貂蟬”。冠蟬借蟬居高枝之清虛高潔寓意官居高位而清廉自持。崔豹《古今注》：“蟬，取其清虛識變也。在位者有文而不自耀，有武而不示人，清虛自牧，識時而動也?！庇捎谖簳x玄學隱逸之風的興起，貂蟬更彰顯隱士清虛自高之風骨，但也成了世俗顯耀自夸的標榜，以至于出現(xiàn)“狗尾續(xù)貂”奴卒廝役皆冠貂蟬的笑話。

3.2.2 佛像蟬冠——輪回轉(zhuǎn)世的意向

自佛教傳入中國，蟬冠被注入了新的內(nèi)涵，如發(fā)現(xiàn)在菩薩的冠飾中附有金蟬，見圖10，以蟬之高潔清虛寓意菩薩的高潔神圣，而蟬的復生蛻變也與佛教生死輪回的生死觀相互契合。此時道教神仙羽化思想摻入了佛教生死輪回的觀念信仰，使蟬之不死復生、蛻變升仙的思想同時蒙上了道釋雙重色彩，小小的蟬義蘊深遠。

圖10 菩薩冠飾中的金蟬(攝自青州市博物館)

3.3 道教蟬蛻成仙思想與修仙方術

隨著東漢以后道教的興起，成仙思想愈加泛濫，魏晉以后詩賦中蟬蛻成仙的題材頻見筆端，如嵇康《游仙詩》“采藥鐘山隅，服食改姿容；蟬蛻棄穢累，結(jié)友家板桐”，左思《吳都賦》“桂父練形而易色，赤須蟬蛻而附麗”。桂父、赤須皆傳說中的仙人，唐李延濟注：“赤須，仙人，食柏葉，齒落復生，如蟬之蛻身”。蟬吸風飲露，不食人間五谷，與道家辟谷絕食的修仙術頗相近。宋代《云笈七簽》載“脫空王老服氣法”，實即導引練氣辟谷，“脫空”取蟬蛻成仙之意，“此卷口訣，并是楊府脫空王老所傳授。其脫空王老，時人莫知年歲，但見隱見自若；或示死于此，即生于彼，屢于人間蟬蛻轉(zhuǎn)脫，故時人謂之‘脫空王老’也……且食氣秘妙，切資斷食，使谷氣并絕。但能精修此法，知騰陟仙道不遠耳?！眳浅蓢鳾10]認為“漢魏六朝賦中的蟬意象大體與道教的這種發(fā)展同步，蟬意象的長生夢也正好與道教信仰的長生之夢相一致”。

4 蟬與飲食

古人捕蟬多與飲食有關，《禮記·內(nèi)則》“爵鷃蜩范”，鄭玄注：“蜩……皆人君燕食所加庶羞也”。蟬是人君宴席上眾多美味之一。曹植《蟬賦》“委厥體于庖夫，歸炎炭而就燔”，假蟬被庖夫炙燔喻示遭受煎熬、身命受困的窘境?！侗静萁?jīng)集注》言蟬“昔人噉之”?！洱R民要術·菹綠第七十九》“蟬脯菹法”記述蟬的烹制有炙、蒸及煮，“蟬脯菹法：捶之，火炙令熟。細擘，下酢。又云：蒸之。細切香菜置上。又云：下沸湯中，即出，擘，如上香菜蓼法?！笨梢娤s一直以來是人們餐桌上的美味。陜西西安歷史博物館藏東漢陶烤爐，見圖11，爐上并排2個烤架各置放4只蟬，說明漢代人有烤蟬的食用方法。

圖11 陶烤爐上的蟬(攝于陜西西安歷史博物館)

5 蟬與醫(yī)藥

蟬及蟬蛻可入藥，以蟬蛻入藥最多。古人以蚱蟬入藥，蚱蟬即蟬中色黑體大能鳴者，為昆蟲綱、同翅目、蟬科的大型昆蟲蚱蟬，即古人所說的蜩、螗蜩、馬蜩、蝒、螳蜩，蟬為通稱?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)·中品》“蚱蟬”條載：“味咸寒。治小兒驚癇、夜啼、癲病、寒熱。生楊柳上?！薄睹t(yī)別錄》：“主驚悸、婦人乳難胞衣不出，又墮胎?！薄睹t(yī)別錄》載“五月采”，可見古人于5月捕蟬，與《詩經(jīng)》中的“五月鳴蜩”時間相合。蟬亦治目翳障目、風疹瘙癢、音啞等。蟬伏于土中，氣寒味咸，得寒水之氣；又稟涼風清露之氣，得金氣之清冷；金能平木，水能克火，故能主治肝經(jīng)風熱、風痰火動之驚癇夜啼癲熱，陳修園曰：“蚱蟬氣寒稟水氣，味咸得水味，而要其感涼風清露之氣以生，得金氣最全。其主小兒驚癇者，金能平木也……癲病寒熱者，肝膽之風火也，蚱蟬具金水之氣，金能制風，水能制火，所以主之。”蟬清虛善脫，法其象則能催產(chǎn)助下，治婦人產(chǎn)難、胞衣不下，及能墮胎，《本草經(jīng)疏》言：“其主婦人生子不下者，取其蛻脫之義”；其聲清越，能治音??；蟬蛻輕虛外達，以皮殼治皮膚之病，能透疹外出，故能治瘡疹不起，“其體輕浮，能發(fā)瘡疹”；蛻者脫也，亦能退目翳障，清熱明目?！侗静輩R言》：“繆仲淳先生曰：蚱蟬稟水土之精、風露之氣，其鳴清響，能發(fā)音聲；其體輕浮，能出瘡疹；其味咸寒，能解風熱；其性善脫，能脫翳障及女子胎胞不下也”，蟬及蟬蛻所主之病“皆屬風火風痰為眚者，必假此清空輕達之劑，以解而散之、發(fā)之、出之也”。《別錄》方：又治婦人生子不下，或胎下而胞衣不落，藉此清虛善脫之物，而治胎產(chǎn)血穢未離之疾，蓋以已脫而治未脫之義也?！毕s之功效皆取蟬善脫之性。

綜上所述，古代紋飾畫像中的蟬紋有多種不同的藝術風格，包含了多層復雜的文化內(nèi)涵，皆與蟬特殊的生命周期、生活習性及其不死復生意象有緊密聯(lián)系。蟬以其清越的鳴響、蛻變的生命，通過繁復的紋飾向人們闡示了所蘊含的豐富生命文化內(nèi)涵。