西南三省(區(qū))民族文化傳承的版權(quán)保護研究進展與評價①

張云平，周 文，洪榆峰，曹文玲，王紀(jì)波

(昆明理工大學(xué)，云南 昆明 650500)

一、問題的提出

民族文化是一個民族區(qū)別于其他民族的珍貴文化記憶與文化標(biāo)識，而少數(shù)民族文化作為其中的重要組成部分，瀕臨滅絕或變異的事件層出不窮，如民俗活動日益商業(yè)化、傳承人后續(xù)乏人，民族小調(diào)等音樂形式難以延續(xù)，而且在民族文化的版權(quán)問題上糾紛不斷，最為著名的有“安順地戲”案和“烏蘇里船歌”案等。為此，業(yè)界人士呼吁，應(yīng)盡快建立少數(shù)民族文化傳承的版權(quán)制度，才能將這些民族文化活動的主體從法律角度進行版權(quán)歸屬的法律界定，從而將其公權(quán)變?yōu)樗綑?quán)和財產(chǎn)權(quán)，更加明晰少數(shù)民族文化的所有者身份，也為他們創(chuàng)造經(jīng)濟和社會價值奠定基礎(chǔ)，化解當(dāng)前民族文化保護的困境。

2015年，由中國版權(quán)保護中心牽頭籌建的“民族特色文化版權(quán)保護與展示交易中心”正式成立。[1]該中心的成立標(biāo)志著我國民族文化版權(quán)保護由理論研究走上了實質(zhì)性踐行階段，邁上了跨越式發(fā)展的軌道。

西南邊疆少數(shù)民族地區(qū)是我國少數(shù)民族的主要聚居地，尤其是云南、貴州、廣西三省(區(qū))均為民族文化大省，全國56個民族的絕大部分民族都能在這塊土地上找到蹤跡，各民族用他們的智慧創(chuàng)造了豐富多彩的民族文化形式，共同締造了中華文化的輝煌。近年來，面對少數(shù)民族文化版權(quán)日益被侵占、歪曲、甚至被搶注商標(biāo)的嚴(yán)峻現(xiàn)實，西南地區(qū)少數(shù)民族文化的版權(quán)保護從制定相關(guān)政策、法規(guī)到大批學(xué)者的理論研究再至實踐中的具體實施，期間積累了大量成功經(jīng)驗和教訓(xùn)，值得我們認(rèn)真梳理。

二、西南三省(區(qū))民族文化傳承的版權(quán)保護研究進展

(一)西南三省(區(qū))民族文化保護政策法規(guī)及實施比較分析

民族文化的版權(quán)保護是世界各國共同關(guān)注的問題。國際上，從最早的《保護文學(xué)藝術(shù)作品伯爾尼公約》，通常被認(rèn)為是最早對民族文學(xué)作品進行保護的條例，到《班吉協(xié)定》《示范法條》的出臺，表明世界各國對民族文化的保護日益重視。例如，2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》[2]，2005年10月20日，148個國家通過了《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》[3]。近年來，我國也頒布了一系列保護民族文化的法律、法規(guī)。例如，2008年5月14日頒布的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，2011年2月25日頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2010年11月25日頒布的《著作權(quán)法》以及《著作權(quán)質(zhì)權(quán)登記辦法》《傳統(tǒng)文藝美術(shù)保護條例》等，其中《著作權(quán)法》是最有代表性的法律。另外，2014年發(fā)布的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》(征求意見稿)具有重要意義。

但是，現(xiàn)行的知識產(chǎn)權(quán)制度只能為民族文化的保護提供有限的保護，而且全國各地因民族、地區(qū)發(fā)展情況各異，制訂各地的民族文化知識產(chǎn)權(quán)保護法顯得迫在眉睫。因此，學(xué)者嚴(yán)永和等認(rèn)為“現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)制度只能為這些文化遺產(chǎn)提供極為有限的保護”[4]，提出各地方政府尤其是少數(shù)民族聚居較多省份，應(yīng)根據(jù)各地的實際，制訂有關(guān)自治或單行條例，對少數(shù)民族文化的知識產(chǎn)權(quán)加以保護。

目前，西南地區(qū)的云南、貴州、廣西等地都相繼制定了保護民族文化的相關(guān)政策法規(guī)。具體分析如下：

1.云南省民族文化保護政策法規(guī)及實施分析

云南省于2000年9月1日實施了《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》，是全國以實施地方性行政法規(guī)來保護民族文化的最早省份。之后，于2010年10月20日頒布了《云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》(試行)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的認(rèn)定和管理進行了明確，之后又于2018年1月23日頒發(fā)了《云南省人民政府關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，對云南省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提出了十項重點任務(wù)。其中，第10條明確提出應(yīng)“加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)保護，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)維權(quán)援助,依法保護傳承人的知識產(chǎn)權(quán)和合法權(quán)益?！盵5]

另外，云南省還針對麗江地區(qū)作為中外聞名的非物質(zhì)文化保護圣地，其納西族東巴文化亟待保護的現(xiàn)狀，專門制訂了兩個保護條例，即《云南省納西族東巴文化保護條例》(2006年1月1日起實施)以及《云南省麗江古城保護條例》(2006年3月1日起實施)。

在實踐上，云南省還是“三領(lǐng)先”省份，表現(xiàn)為民族民間藝人命名、開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查、出臺非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例三項領(lǐng)先于全國。其次，投入大量資金和人力搶救翻譯出版了如《彝族畢摩全經(jīng)》《納西東巴古籍譯注全集》《傣族貝葉經(jīng)全集》各100卷等重要典籍，并編輯出版了《云南民族口傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總目提要》等珍貴書籍。再次，1993年便創(chuàng)辦了“云南民族文化傳習(xí)館”，后更名為“云南源生坊民族文化發(fā)展中心”，是全國較早創(chuàng)辦民族文化傳習(xí)館的省份之一。[6]

由上可見，云南省在民族文化保護的地方法規(guī)政策的制定和實施上起步早、反應(yīng)快，能迅速抓住當(dāng)前出現(xiàn)的新問題制定政策，在實踐中也做了大量搶救性的工作，但在后期的民族生態(tài)示范區(qū)建設(shè)政策法規(guī)的制定、政策落實的力度、品牌開發(fā)等方面卻落后于其他兩省(區(qū))。

2.廣西壯族自治區(qū)民族文化保護政策法規(guī)及實施分析

廣西壯族自治區(qū)于2005年4月1日頒布了《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》，其內(nèi)容大概與云南省和貴州省相似。另外，還制定了《廣西“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》，頒布了《廣西壯族自治區(qū)文物保護管理條例》等條例；同時，還大力開展少數(shù)民族生態(tài)博物館建設(shè)“1+10工程”，為世居各少數(shù)民族打造本民族博物館。[7]但從《2016年廣西壯族自治區(qū)少數(shù)民族文化保護與發(fā)展情況的調(diào)研報告》看，未顯示近年來有新的保護條例頒布。而且在此報告中也提出應(yīng)“完善少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展政策法規(guī)，加強少數(shù)民族文化立法工作?！盵8]在實踐中，廣西自治區(qū)政府卻做出了表率：2014年，成立了廣西首家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“江南水街傳承展示中心”及首個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館——“東興京族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館”。此外，還不斷加大對中醫(yī)藥壯瑤醫(yī)藥發(fā)展支持力度。其中，2011―2013年，自治區(qū)財政就籌措資金10.04億元，支持了廣西中醫(yī)藥壯瑤醫(yī)藥快速發(fā)展。[9]

由上可見，廣西雖然近年來未頒布新的民族文化保護條例，缺少針對某一地區(qū)或民族的保護條例，但在實踐層面，卻有較大投入和成效。

3.貴州省民族文化保護政策法規(guī)及實施分析

貴州省于2003年1月1日實施了《貴州省民族民間文化保護條例》，2012年3月30日頒布了《貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》并同時廢止了《貴州省民族民間文化保護條例》。2017年6月2日，通過了《貴州省民族鄉(xiāng)保護和發(fā)展條例》，把民族鄉(xiāng)的保護和發(fā)展提到了政策法規(guī)層面。另外，貴州與云南一樣，還專門針對某一地區(qū)的地方文化制訂有保護條例，如貴州省首項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例——《玉屏侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2010年8月1日起實施)；同時，于2014年在全國率先出臺了《貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展規(guī)劃(2014～2020年)》[10]，2015年又頒布實施了《關(guān)于加強傳統(tǒng)村落保護發(fā)展的指導(dǎo)意見》[11]，說明貴州省政府在民族文化的保護政策上是與時俱進的。

除了政策保護、加強立法工作外，貴州省還在實踐上做出了有益的探索。例如，為了挖掘、開發(fā)和保護貴州少數(shù)民族文化，逐步構(gòu)建了以“多彩貴州”文化品牌為龍頭，各地民族特色文化品牌為支撐、覆蓋全省的文化品牌體系，如貴陽的青巖古鎮(zhèn)，畢節(jié)古彝文化，黔西南布依文化等，享譽省內(nèi)外。[12]此外，還與國際合作，建立生態(tài)博物館，如中(國)挪(威)兩國于1997年共建的六枝梭嘎生態(tài)博物館，為亞洲第一座民族文化生態(tài)博物館。稍后，又建立了黎平侗族生態(tài)博物館等。

總之，貴州對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護，政府起到了主導(dǎo)作用，主要依靠政府的投入對民族文化進行保護，而少數(shù)民族群體則處于被動保護的地位。

(二)關(guān)于制定民族文化版權(quán)保護專項法律的意義研究

《著作權(quán)法》(2001年修訂)第6條提到“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護辦法由國務(wù)院另行規(guī)定”[13]。國內(nèi)外許多學(xué)者一致認(rèn)為，目前我國現(xiàn)行的著作權(quán)法、物權(quán)法以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法大都從公權(quán)的角度出發(fā)，而涉及到對民族文化傳承人或族群的私權(quán)保護則顯得乏力，現(xiàn)有的知識產(chǎn)權(quán)體系不足以對其進行完善的保護。[14]從中可看出，現(xiàn)行的《著作權(quán)法》對少數(shù)民間文學(xué)藝術(shù)作品版權(quán)法保護的可操作性是最為薄弱的，亟待加強。持此觀點的有韓國學(xué)者金基泰[15]、國內(nèi)學(xué)者韓小兵[16]、李依霖[14]和張耕[17]等人。高燕梅,宋旻英等也呼吁應(yīng)盡快完善知識產(chǎn)權(quán)保護法制體系，采取公法、私法、非政府組織相互促進的保護模式，加強云南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權(quán)保護[18]；同時，認(rèn)為加強民族文化的版權(quán)立法具有重要意義，不僅是少數(shù)民族文化對法律保護的剛性需求，也是我國根本法的原則要求，符合國際法規(guī)范的基本精神。[16]

由此可見，國內(nèi)外大批學(xué)者都認(rèn)為目前現(xiàn)有的知識產(chǎn)權(quán)體系不足以對民族文化的版權(quán)進行全方位的保護，存在法律上的真空地帶，亟待國家層面制定保護少數(shù)民族文化的專項法律。

(三)關(guān)于民族文化版權(quán)立法的法理爭論

民族文化版權(quán)保護立法的制定既需涉及與國際法相銜接，還應(yīng)符合國內(nèi)法律的相關(guān)法制體系，同時還能解決國內(nèi)民族文化版權(quán)保護的困境，難度非常大，目前學(xué)者們主要在以下五個方面開展了討論。

1.關(guān)于民族文化版權(quán)權(quán)利主體問題的爭論

第一，權(quán)利主體的構(gòu)建是民族文化版權(quán)保護的最大難點。因民族文化基本上是集體創(chuàng)作或為某族群所擁有，其版權(quán)主體對象模糊。而版權(quán)保護的前提必須主體明確，方可談及對其財產(chǎn)權(quán)和精神權(quán)等方面的保護。為此，學(xué)界提出了三種權(quán)利模式：(1)個人權(quán)利主體模式：目前沒有國際組織和國家采用；(2)集體權(quán)利模式：將民族群體視為權(quán)利主體；(3)國家權(quán)利主體模式：將國家視為權(quán)利主體。目前大多學(xué)者同意第二種模式，即將民族群體視為權(quán)利主體，可通過地方政府扶助民族文化來源群體建立有效的組織，該組織具備完全民事行為能力，通過自己行使權(quán)力或通過委托民族文化的集體管理機構(gòu)代為行使權(quán)力。[17]

第二，對民族群體的認(rèn)定范圍提出了屬地主義原則的方法。學(xué)者鄭軍認(rèn)為“可以少數(shù)民族聚居所在地的村委會、居委會、氏族組織為產(chǎn)權(quán)主體的代表,代表少數(shù)民族行使民事權(quán)利?！盵19]在實踐中，廣西昭平黃姚古鎮(zhèn)在當(dāng)?shù)鼐用衽c旅游企業(yè)存在矛盾沖突時，通過成立古鎮(zhèn)旅游開發(fā)協(xié)會，代表古鎮(zhèn)居民與旅游企業(yè)簽訂協(xié)議，從而使矛盾得以緩解[20]，此案例為該問題的研究提供了實踐上的可行性。

值得欣慰的是，《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》(征求意見稿)(2014年)第5條明確指出“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)屬于特定的民族、族群或者社群?！睘榇藛栴}的解決提供了最好答案。但請注意這里指的是“民間文學(xué)藝術(shù)作品”，而非民族文化、也非民間文學(xué)藝術(shù)表達(dá)。“特定的民族、族群或者社群”在實踐中如何界定，如何實施？還需要制定更為細(xì)化的法規(guī)和措施。

2.關(guān)于民族文化版權(quán)保護模式研究：傳統(tǒng)行政保護模式與商業(yè)開發(fā)保護模式的雙翼難以并駕齊驅(qū)

在民族文化版權(quán)保護模式上，目前學(xué)界肯定由政府主導(dǎo)的保護模式。提出傳統(tǒng)的政府行政保護模式，可對瀕臨滅亡的民族文化尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)達(dá)到搶救的目的。但是，民族文化是流變的，活態(tài)才是其最大特性，保護是手段，傳承才是目的。因此，將有開發(fā)價值的民族文化引入市場，產(chǎn)生商業(yè)價值，在開發(fā)中保護，使民族文化更具生命力。一些學(xué)者指出，可采取行政保護模式與商業(yè)開發(fā)保護模式雙管齊下模式，對未能進入市場化運作的民族文化可采取行政保護模式，而對有能力進入市場開發(fā)環(huán)節(jié)的，可采取商業(yè)開發(fā)模式。但與此同時，便產(chǎn)生出一系列問題：民族文化如何在商業(yè)開發(fā)中保持其本真性?如何防止盜版、偽劣產(chǎn)品?如何反哺民族文化的原創(chuàng)者或族群？如何使行政保護模式與商業(yè)開發(fā)保護模式并駕齊驅(qū)？為此，西南三省(區(qū))各級政府在民族文化版權(quán)保護上做出了卓有成效的工作，如專門成立了版權(quán)處，并從省級到縣鄉(xiāng)(鎮(zhèn))級都成立了非遺中心，專門對本省各種形式的民族文化的著作權(quán)進行登記并對外公布，開展大規(guī)模的宣傳周、宣傳月活動。還積極開展國家級、省級、縣級、鄉(xiāng)(鎮(zhèn))級四級傳承人和非遺項目的申報、建檔立案。本課題組在實地調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，例如，云南省彌渡縣是著名民歌《小河淌水》的故鄉(xiāng)，為保護與傳承這一民族文化，彌渡縣政府圍繞《小河淌水》，開展了形式多樣的行政保護模式。一是開展了“唱響《小河淌水》，做精民族文化”活動，開展了“花燈藝術(shù)進校園”活動，已堅持了10年之久，連部隊都在唱《小河淌水》，可謂家喻戶曉。二是彌渡縣花燈團專門創(chuàng)作了《山村·小河·月亮》大型花燈，講述《小河淌水》背后的花燈故事，受到廣大觀眾和中央領(lǐng)導(dǎo)的高度贊揚，還代表文化部參加走基層展演。三是打造了“密祉正月十五燈會”，其中的“子孫燈”的傳承機制，體現(xiàn)出“生命不息，花燈不止”的傳統(tǒng)文化理念，值得深入挖掘其蘊含的傳承機制。但與此同時，商業(yè)開發(fā)保護模式卻難以開展。

3.關(guān)于建立版權(quán)特殊保護模式的爭論

國內(nèi)一些學(xué)者如蔣慧等認(rèn)為，民族文化的版權(quán)具有群體性和傳承性的特征，使其在保護上存在一些困境：一是不利于確定最終的權(quán)利主體[7]；二是很難得到現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)相關(guān)立法的保護，因為這些古老的民族文化大都喪失了新穎性和創(chuàng)造性，很難達(dá)到專利法上給予的保護條件，難以通過專利法上的權(quán)利保護行使其被保護。基于此觀點，提出應(yīng)該在明確民族文化的權(quán)利主體基礎(chǔ)上，設(shè)立特殊保護模式，即將目前的版權(quán)法做一定調(diào)整，將民族文化的保護納入版權(quán)保護中去。[21]但另一種觀點認(rèn)為，版權(quán)和特別權(quán)保護是一種直接保護方式，也是積極保護方式，不需要建立特殊保護模式，在當(dāng)前知識產(chǎn)權(quán)權(quán)利框架內(nèi)就可進行保護，且民族文化來源群體可以直接受益；而鄰接權(quán)、商標(biāo)權(quán)、地理標(biāo)志保護等間接保護方式，受益對象是民族文化傳承人、土著藝術(shù)家等，民族文化的來源群體不一定能直接受益，且認(rèn)為這種保護方式不需要變革現(xiàn)行知識產(chǎn)權(quán)制度，能夠與國際社會更好接軌。[17]

4.關(guān)于民族文化利益分享的問題研究

利益分享的基本內(nèi)涵是民族文化所產(chǎn)生的利益應(yīng)由創(chuàng)造民族文化者或者其他相關(guān)貢獻者共同分享。這種利益分享，從微觀上有利于保護民族文化的締造者、傳承者以及傳播者等的利益，促進民族文化知識產(chǎn)權(quán)的保護；從宏觀上有利于促進民族文化知識產(chǎn)權(quán)的傳承和發(fā)展，體現(xiàn)社會公平公正，提升傳播者的信心和積極性。[22]

學(xué)者蔣慧等根據(jù)廣西民族文化知識產(chǎn)權(quán)保護現(xiàn)狀，針對民族文化的利益分享問題提出如下觀點。[22]

一是構(gòu)建民族文化利益分享機制的前提是應(yīng)首先對民族文化知識產(chǎn)權(quán)進行類型化保護，即將民族文化傳承的五種形態(tài)：言語形式、音樂形式、動作形式、物質(zhì)形式及習(xí)俗形式進行分類，確定其適于何種類型的知識產(chǎn)權(quán)保護。如廣西的傳統(tǒng)手工藝在外觀設(shè)計上有明顯特征，適于專利法保護；廣西流傳的《布洛陀》創(chuàng)世神話、彩調(diào)劇《劉三姐》等適于著作權(quán)法保護；而廣西的中醫(yī)藥及相關(guān)領(lǐng)域形成的“三金”“兩面針”等著名品牌適于商標(biāo)法保護。二是應(yīng)厘清民族文化的利益相關(guān)者，包括民族文化的開創(chuàng)者、傳承者、傳播者、使用者和持有者。三是在厘清前兩項基礎(chǔ)上進行統(tǒng)一管理，建立集體管理組織，行使許可權(quán)、收益權(quán)和賠償請求權(quán)。四是建立民族文化利益分享機制，實現(xiàn)權(quán)利人的身份性權(quán)利和財產(chǎn)性權(quán)利。

三、基本評價

(一)研究成就

綜上所述，西南三省(區(qū))民族文化的版權(quán)保護近年來獲得長足進展，無論從政府主導(dǎo)的政策法規(guī)的制定，還是在實踐中的具體實施以及學(xué)界對此問題的研究，已從最初的較為粗放的研究，深入到較為深層次的領(lǐng)域，尤其在法理上的爭論日漸達(dá)成共識。表明隨著知識產(chǎn)權(quán)保護在世界范圍內(nèi)各大領(lǐng)域的廣泛應(yīng)用，其重要性日益凸顯，以知識產(chǎn)權(quán)尤其是版權(quán)來保護民族文化成為共識。2015年，國家版權(quán)局“民族特色文化版權(quán)保護與展示交易中心”的成立，表明我國對民族文化的版權(quán)保護已從理論研究進入到實踐實施階段。其次，對于民族文化在版權(quán)保護理論立法和實踐踐行中的諸多問題，學(xué)界主要對加強民族文化版權(quán)立法的意義、重要性以及立法上遇到的法理問題開展討論，并取得了理論上的一些進展。這些學(xué)術(shù)研究成果為2014年發(fā)布的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》(征求意見稿)提供了借鑒。例如，《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》(征求意見稿)便將第五條(權(quán)利歸屬)定義為“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)屬于特定的民族、族群或者社群?！边@與學(xué)術(shù)界對民族文化權(quán)利主體的界定一致。

(二)研究局限

1.無法跨越公法與私法的界限，使民族文化版權(quán)保護與傳承發(fā)展難以把握平衡度

注重傳承與發(fā)展的公法與注重商業(yè)利用規(guī)則的私法是保護民族文化的兩種方式，作為公法的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法，其主要職責(zé)是規(guī)范政府行為，如普查、建檔、傳承等；作為私法的版權(quán)法，其規(guī)范調(diào)整的是商業(yè)性使用人與權(quán)利人的民事權(quán)利或行為，保障民族文化權(quán)利人精神權(quán)利和財產(chǎn)權(quán)利的實現(xiàn)。[23]二者應(yīng)是相互補充和協(xié)調(diào)的關(guān)系。盡管如此，研究中如何處理好民族文化保護與傳承、公法與私法、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法與著作權(quán)法之間的關(guān)系，合理把握他們之間的協(xié)調(diào)度，如何架設(shè)起公法與私法的橋梁，目前這方面的研究較少，這不僅是中國也是世界在知識產(chǎn)權(quán)保護上的難題。

2.研究大都停滯于理論層面，在實踐上難以落實

關(guān)于民族文化版權(quán)的研究尤其是知識產(chǎn)權(quán)的研究近年來呈井噴之勢，但該研究大都停留于理論層面，在實踐中應(yīng)用得較少。究其原因，筆者認(rèn)為，民族文化的版權(quán)保護政策性非常強，需政府主導(dǎo)。首先，地方法規(guī)的修訂與實施，需政府出面解決，更多的是政府行為，絕不是一兩個人就能解決的，況且要出臺一項相關(guān)的地方法規(guī)也并不是一件容易的事。其次，民族文化的版權(quán)保護在實踐上需政府相關(guān)部門的通力配合，它涉及文化局、旅游局、版權(quán)局、財政局、工商局執(zhí)法大隊等各部門，這便導(dǎo)致了實踐上的難落實。

3.地方性法規(guī)較多，沒有形成具有全國指導(dǎo)意義的高層次性法規(guī)

縱觀西南三省(區(qū))出臺的民族文化保護法規(guī)、條例，雖細(xì)致且面面俱到，但可操作性較差，且各自為政，沒有形成具有全國指導(dǎo)意義的高層次性法規(guī)。雖然2014年發(fā)布的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》(征求意見稿)為民族文化的版權(quán)保護指明了方向，但至今未出臺正式的條例，更談不上實施，使得各省民族文化的版權(quán)保護處于游離和等待狀態(tài)。

4.民族文化的版權(quán)保護亟須學(xué)術(shù)界的理論創(chuàng)新

隨著對民族文化認(rèn)識的深入以及更多的國家參與，民族文化知識產(chǎn)權(quán)保護的視野被不斷拓寬，鄰接權(quán)、特別權(quán)利、商標(biāo)權(quán)、專利權(quán)、反不正當(dāng)競爭等保護都被認(rèn)為是可行的保護方式。[17]但在具體的民族文化表現(xiàn)形式中，何種民族文化表現(xiàn)形式適于何種版權(quán)保護形式，具體應(yīng)如何保護等深層次的理論問題，目前還亟待解決，需要學(xué)術(shù)界進行理論創(chuàng)新。另外，建立版權(quán)的特殊保護模式，也不失為一種創(chuàng)新，但應(yīng)如何創(chuàng)設(shè)該保護模式，又如何與現(xiàn)行的國內(nèi)外法律接軌，是我們無法回避的問題。

四、研究展望

(一)應(yīng)盡快出臺《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》

《著作權(quán)法》(2001年修訂)第6條規(guī)定“民間文學(xué)藝術(shù)作品的著作權(quán)保護辦法由國務(wù)院另行規(guī)定”。2014年發(fā)布的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》(征求意見稿)為民族文化的版權(quán)立法指明了方向，但至今未出臺正式的條例，使得各省民族文化的版權(quán)保護處于游離和等待狀態(tài)。

學(xué)界一致認(rèn)為目前的著作權(quán)法保護，已不適用于對民族文化的保護，應(yīng)加快有關(guān)民族文化的版權(quán)保護的行政法規(guī)等的相關(guān)條例的制定工作，使我國的少數(shù)民族文化的版權(quán)保護真正做到有法可依，以實現(xiàn)對其全方位的法律保護。[17]我們認(rèn)為《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》的構(gòu)建應(yīng)以保護民族文化的文化價值和財產(chǎn)價值為政策目標(biāo)，建構(gòu)權(quán)利客體、權(quán)利主體、保護標(biāo)準(zhǔn)、權(quán)利內(nèi)容、權(quán)利限制、保護期限、侵權(quán)行為與法律責(zé)任等主要規(guī)則。”[24]因此，盡快出臺《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護條例》是當(dāng)務(wù)之急。

(二)創(chuàng)新思路，實現(xiàn)民族文化的“自我造血”之路

民族文化的版權(quán)保護目前提倡的是政府主導(dǎo)、民間參與、多方合作，共同發(fā)展。但在民族文化版權(quán)保護諸多困境下，我們要創(chuàng)新思路，促使民族文化實現(xiàn)“自我造血”，走民族文化的自我救贖之路，應(yīng)從版權(quán)、專利、商標(biāo)、地理標(biāo)識、商業(yè)秘密等五個角度出發(fā)，從根本上實現(xiàn)民族文化的活態(tài)傳承與保護。我們認(rèn)為制度創(chuàng)新是我們對文化產(chǎn)權(quán)保護的最根本思考，也是我們處理文化資源流失的主要支撐平臺

(三)建立民族文化的利益分享和補償機制

民族文化版權(quán)保護的關(guān)鍵在于建立合理的版權(quán)保護機制，其中核心便是建立民族文化的利益分享和補償機制，即在厘清民族文化的利益相關(guān)者，包括民族文化的開創(chuàng)者、傳承者、傳播者、使用者和持有者等的基礎(chǔ)上進行統(tǒng)一管理，建立集體管理組織，行使許可權(quán)、收益權(quán)和賠償請求權(quán)。并在此基礎(chǔ)上建立民族文化利益分享機制，實現(xiàn)權(quán)利人的身份權(quán)利和財產(chǎn)權(quán)利。對民族文化的使用者，應(yīng)建立補償機制，按規(guī)定這些從民族文化中獲利的使用者應(yīng)反哺該民族文化的源族群或民族或社群，而不是靠村規(guī)鄉(xiāng)俗進行公益性的捐贈，如此運行，才能形成民族文化發(fā)展的良性循環(huán)。

(四)加強政府主導(dǎo)，盡快制定符合本地區(qū)實際的民族文化版權(quán)保護地方法規(guī)

如前所述，西南三省(區(qū))在民族文化保護的相關(guān)政策法規(guī)的制定和實施上都作出了積極努力，也取得了卓有成效的成績，但在民族文化版權(quán)保護地方法規(guī)的制定上卻舉步維艱。例如，雖然云南制定了《云南省納西族東巴文化保護條例》，是為數(shù)不多的專門針對地方民族文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出的專項保護條例，但此頒布時間為2006年，距今已12年之久，亟待修訂完善。盡管西南三省(區(qū))民族文化發(fā)展規(guī)劃中均提到要加快民族文化知識產(chǎn)權(quán)相關(guān)行政法規(guī)的制定，但到目前為止，西南三省(區(qū))在民族文化的版權(quán)保護地方性法規(guī)上依然是空白狀態(tài)。

(五)構(gòu)建信息化的民族文化知識產(chǎn)權(quán)保護平臺，建設(shè)民族文化智庫

當(dāng)前，民族文化的版權(quán)保護離不開數(shù)字化、信息化建設(shè)，正如學(xué)者吳偉光、李芳宇等所認(rèn)為的，必須重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護，重視版權(quán)制度與新媒體的交融。[25―26]建議西南三省(區(qū))民族文化管理部門通力合作，一是打造本省民族文化信息平臺，凡涉及到民族特色文化項目的，包括項目名稱、傳承人、著作權(quán)所有者、類型、分布地區(qū)、特色等所有信息都登記造冊，并上傳平臺。該平臺既可隨時查閱民族文化各項目的相關(guān)信息，為民族文化的版權(quán)保護打下堅實基礎(chǔ)，還可做到西南三省(區(qū))民族文化資源信息共享。二是與國家版權(quán)局“民族特色文化版權(quán)保護與展示交易中心”合作，提升民族文化的版權(quán)保護層次與力度，開展國際間民族文化知識產(chǎn)權(quán)保護的交流等。三是應(yīng)重視版權(quán)制度與新媒體的交融問題，讓古老的民族文化煥發(fā)出勃勃生機。

五、結(jié)語

民族文化的版權(quán)保護是一項繁重浩大的工作，它不僅涉及民族文化的多種形式，而且涉及到與國內(nèi)外相關(guān)法律的接軌，同時還要考慮到維護民族文化持有者、傳承者、傳播者、利用者的利益與感情，版權(quán)保護的目的就是以利益平衡為原則，調(diào)動民族文化保護者與傳承者的積極性，形成民族文化的良性循環(huán)。在國際上日益重視知識產(chǎn)權(quán)保護的今天，民族文化的版權(quán)保護將在國際舞臺上發(fā)揮更加輝煌的作用。