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      身體空間的“可見(jiàn)性”生產(chǎn)與自我認(rèn)同危機(jī)
      ——基于社交媒體語(yǔ)境的探索

      2019-03-22 04:23:45
      長(zhǎng)白學(xué)刊 2019年5期
      關(guān)鍵詞:社交身體主體

      鄭 勛

      (廣東金融學(xué)院財(cái)經(jīng)與新媒體學(xué)院,廣東廣州 510521)

      一、引言

      20 世紀(jì)六七十年代以來(lái),社會(huì)理論由時(shí)間性向空間性轉(zhuǎn)向,空間理論成為社會(huì)理論的焦點(diǎn),空間及空間性進(jìn)而成為認(rèn)知、研究、審視社會(huì)的一個(gè)重要維度。亨利·列斐伏爾、安東尼·吉登斯、皮埃爾·布爾迪厄、戴維·哈維、梅洛-龐帝、米歇爾·??碌壬鐣?huì)理論大師從不同維度構(gòu)建空間概念,探索當(dāng)代空間性社會(huì)理論的呈現(xiàn)。亨利·列斐伏爾將“空間”維度引入資本主義生產(chǎn)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析,影響了其他學(xué)者的社會(huì)空間批判思想,成為空間理論的重要奠基人。

      隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的迅猛發(fā)展,博客、微博、SNS、微信等社交媒體已經(jīng)深刻地介入社會(huì)生活。社交媒體以互聯(lián)網(wǎng)互動(dòng)為核心,以人際社會(huì)關(guān)系和活動(dòng)為紐帶,以文本、圖像、視頻等不同形式實(shí)現(xiàn)內(nèi)容的生產(chǎn)及傳播。與傳統(tǒng)媒體相比,社交媒體建構(gòu)了一種逼真的社會(huì)組織形態(tài),實(shí)現(xiàn)了空間的全面社會(huì)化,如曼紐爾·卡斯特所說(shuō),“既然我們的社會(huì)正經(jīng)歷一種結(jié)構(gòu)性的轉(zhuǎn)化,那么,認(rèn)定有新的空間形式與過(guò)程正在浮現(xiàn),應(yīng)該是個(gè)合理的假設(shè)”[1]504。社交媒體時(shí)代的到來(lái),顛覆了傳統(tǒng)空間的實(shí)踐模式。

      二、身體空間的“可見(jiàn)性”生產(chǎn)

      社交媒體通過(guò)連接各種實(shí)體空間和虛擬空間,極大地拓展了個(gè)體的空間實(shí)踐。在動(dòng)態(tài)的實(shí)踐空間中,身體是極其重要的元素,“整個(gè)身體用信息、編碼、被編碼及再編碼的方式構(gòu)成并生產(chǎn)空間,這一過(guò)程是持續(xù)不斷的”[2]200。據(jù)梅洛-龐蒂的觀點(diǎn),身體空間是客觀空間的前提。[4]139伴隨社會(huì)媒介和信息技術(shù)的進(jìn)步,身體已超越自身的空間性存在,生產(chǎn)出新的空間維度。社交媒體是一個(gè)逼真的展演舞臺(tái),身體展演是其重要的呈現(xiàn)方式,身體在信息文本、圖像建構(gòu)中自如延伸。人們通過(guò)“身體”符號(hào)向社會(huì)表述,隨時(shí)隨地用信息文本表述體驗(yàn)、感受,用圖像自我呈現(xiàn)。以往身體空間局限于文字建構(gòu)的狀態(tài)被社交網(wǎng)絡(luò)所突破,技術(shù)的變遷極大地豐富了身體空間的可見(jiàn)化:自拍照、動(dòng)態(tài)圖、表情圖、視頻、網(wǎng)絡(luò)直播等空間實(shí)踐均可轉(zhuǎn)換為空間的再現(xiàn)。

      當(dāng)下,社交網(wǎng)絡(luò)上風(fēng)靡各種類型的自拍照,人們用手機(jī)生產(chǎn)圖像,樂(lè)此不疲地進(jìn)行展演,人們陶醉于這種身體的情感表述,讓展演的身體被觀看,呈現(xiàn)理想化的自我形象。為迎合形塑理想自我的需要,各款美圖修圖軟件應(yīng)運(yùn)而生,通過(guò)技術(shù)軟件對(duì)身體進(jìn)行“美顏”“美妝”“特效”“夢(mèng)幻”“濾鏡”等加工處理,企圖美化圖像,以期達(dá)到重塑身體之目的。除了“完美身體”的自拍圖,社交網(wǎng)絡(luò)還出現(xiàn)各式“美好生活”的圖像,美食照、旅程照、甜蜜愛(ài)人照、娃娃照……個(gè)性化的自我體驗(yàn)成為展示、分享的素材,私密的個(gè)人空間成為公開的展演空間。就個(gè)體而言,曬圖喚起頻繁的社交活動(dòng),與他人點(diǎn)擊、評(píng)論、轉(zhuǎn)發(fā)、私信等互動(dòng)活動(dòng)中,身體改變空間的物理屬性,極度壓縮時(shí)間性及空間性,建構(gòu)出新的空間維度。

      以視頻、表情包、網(wǎng)絡(luò)直播等視覺(jué)導(dǎo)向?yàn)橹饕尸F(xiàn)形式的社交媒體拓展了時(shí)空?qǐng)鲇?,于身體空間實(shí)踐中塑造出新的空間想象。2016年10月,一段視頻引起網(wǎng)民高度關(guān)注,視頻由QQ 空間迅速轉(zhuǎn)發(fā)至微博、微群、朋友圈等社交媒體,極短時(shí)間內(nèi)引爆整個(gè)社交網(wǎng)絡(luò)。視頻中一位廣西男子用方言味極濃的普通話配上豐富的表情,反復(fù)用“難受”“想哭”表達(dá)他失戀后的心情。 因“難受”“想哭”諧音“藍(lán)瘦”“香菇”,網(wǎng)民們給視頻添加“藍(lán)瘦”“香菇”的字幕,模仿制造不同版本的視頻,還創(chuàng)作“藍(lán)瘦香菇”系列表情包,戲謔的字幕、視頻、表情包等泛化傳播,從而引發(fā)一場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)話語(yǔ)狂歡。

      當(dāng)“藍(lán)瘦香菇”男以視頻形式在浩瀚的社交網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行身體展演時(shí),以社交媒體為中介,通過(guò)空間實(shí)踐整合社會(huì)關(guān)系,新的空間(虛擬空間)生產(chǎn)出來(lái)。在社交媒體生成的虛擬空間中,視頻能讓展演的身體被他人看見(jiàn)。同時(shí),表情包的生產(chǎn)及消費(fèi)解構(gòu)了傳統(tǒng)的敘事方式,表情包以身體為題材通過(guò)“符號(hào)”高度象征化,敘事中蘊(yùn)含著豐富的文化隱喻。在某種意義上,文化隱喻勾連起個(gè)人與空間的情感,因而表情包得到網(wǎng)民們的認(rèn)可,進(jìn)而制作、收藏、使用,以宣泄情感。各版本“藍(lán)瘦香菇”模仿視頻、系列表情包廣為傳播,形成了“視覺(jué)導(dǎo)向”的身體空間生產(chǎn)圖景,正是社交媒體廣泛的公開性讓圖景為他人所看所聽,這就是媒介塑造虛擬空間的公共性。顯然,社交媒體語(yǔ)境下身體超越實(shí)體空間的生產(chǎn),進(jìn)入虛擬空間的“可見(jiàn)性”生產(chǎn),“能否被他人看見(jiàn)、能否獲得他人的注意力,當(dāng)獲得的注意力達(dá)到了一定規(guī)模,即產(chǎn)生了可見(jiàn)性”[5]。區(qū)別于桑內(nèi)特所界定的實(shí)體空間“自我展演”呈現(xiàn)的公共性,丹尼爾·戴揚(yáng)的“可見(jiàn)性”范圍更為寬泛:一方面包含社交媒體的“自由言說(shuō)”“自我展演”的可見(jiàn)性,另一方面也包括人們通過(guò)社交媒體的展現(xiàn)有“被看”的權(quán)利,社交媒體的點(diǎn)擊、評(píng)論、轉(zhuǎn)發(fā)等參與分享行為也賦予他人可見(jiàn)的權(quán)利?!八{(lán)瘦香菇”事件,視頻中的男子在社交媒體中進(jìn)行身體展演,伴隨著模仿視頻、系列表情包的生產(chǎn)及消費(fèi),新的空間維度被生產(chǎn)并可見(jiàn)化。由此可見(jiàn),社交媒體極大地拓展了公共空間的內(nèi)涵,讓“當(dāng)今的公共領(lǐng)域不可避免地由各種形態(tài)的中介的可視性(mediated visibility)所形成”[3]。

      除自拍照、視頻、表情包以外,網(wǎng)絡(luò)視頻直播同樣拓展了時(shí)空?qǐng)鲇?,在私人領(lǐng)域內(nèi)參與公共空間的信息傳播活動(dòng),個(gè)體經(jīng)由社交媒體日漸脫離實(shí)體空間的羈絆,通過(guò)身體實(shí)踐進(jìn)行空間的可見(jiàn)化生產(chǎn)。目前網(wǎng)絡(luò)視頻直播平臺(tái)有游戲類、秀場(chǎng)類、社交綜合類、泛生活類等,不管哪種類型的直播,均以實(shí)時(shí)視頻的方式進(jìn)行社交。網(wǎng)絡(luò)視頻直播以可視性、互動(dòng)性、開放性、實(shí)時(shí)性、沉浸性極強(qiáng)成為當(dāng)下最熱門的社交媒體平臺(tái)之一。在直播平臺(tái),傳播者和接受者可以進(jìn)行角色的自由切換,博主可以是普通用戶、網(wǎng)絡(luò)紅人、歌手甚至大牌明星,人人都可以成為主播;直播的內(nèi)容也包羅萬(wàn)象,日常吃飯、睡覺(jué)、化妝、發(fā)呆、玩手機(jī)等均可入鏡。博主可以在自己的梳妝臺(tái)架起手機(jī)直播化妝過(guò)程,將個(gè)人化的事情公開展示,受眾亦可隨時(shí)發(fā)表看法;在奇秀TV、六間房等平臺(tái),博主可直接面對(duì)鏡頭深情獻(xiàn)唱……受眾依個(gè)人喜好公開評(píng)論、私信、點(diǎn)贊、送禮物、打賞,以此形成了強(qiáng)烈的參與互動(dòng)傳播。另外,網(wǎng)絡(luò)視頻直播還有“送禮物”給傳播主體的功能,禮物種類繁多,如“映客直播”有抱抱、跑車、游艇、加油、求關(guān)注、小黃瓜等禮物,不同的禮物需要不同鉆石數(shù)(虛擬貨幣),購(gòu)買十個(gè)鉆石(虛擬貨幣)為一元錢,送游艇則需要1314 元。交互及展示功能讓視頻直播備受青睞,身體的實(shí)踐、體驗(yàn)讓個(gè)體從封閉、隱秘的狀態(tài)走向公開、可見(jiàn)的狀態(tài),個(gè)體在觀看別人的同時(shí)也是被觀看的對(duì)象,而社交媒體讓可見(jiàn)化的生產(chǎn)更隱蔽更徹底。盡管網(wǎng)絡(luò)視頻直播是由群體符號(hào)構(gòu)建的情感共同體,但在利益驅(qū)動(dòng)下,整個(gè)空間充斥著消費(fèi)主義的符碼,鼓勵(lì)生產(chǎn)刺激消費(fèi)。

      伴隨媒介化社會(huì)的到來(lái),媒介化交流逐漸成為主要交流方式,我們常見(jiàn)到如此生活場(chǎng)景:家人聚會(huì)不是談心,而是拿著手機(jī)刷新微博、微信;朋友一起聚會(huì)吃飯,上菜后先拍照上傳社交媒體,人們享受的是虛擬空間的贊譽(yù)而非聚會(huì)的樂(lè)趣。人們?cè)谖锢砜臻g上是相聚了,然而卻愈發(fā)孤獨(dú),“世界上最遙遠(yuǎn)的距離,莫過(guò)于我坐在你的對(duì)面,你卻在刷微信”之類話語(yǔ)的盛行,正是“群體性孤獨(dú)”的表征。因?yàn)楣陋?dú)所以分享,忽略現(xiàn)實(shí)溝通的“過(guò)度分享”導(dǎo)致愈發(fā)孤獨(dú),如此形成惡性循環(huán)。社交媒體恰逢其時(shí)地提供分享展示的平臺(tái),顯而易見(jiàn),社交媒體在空間可見(jiàn)化的生產(chǎn)策略上,個(gè)體既是生產(chǎn)的主體也是消費(fèi)的主體,“過(guò)度分享”意味著一個(gè)徹底消費(fèi)的過(guò)程。

      “現(xiàn)代資本主義是一個(gè)只有不斷地?cái)U(kuò)展空間和釋放空間……才能維持的社會(huì)。”[6]135在資本驅(qū)動(dòng)下,人們通過(guò)社交媒體生產(chǎn)內(nèi)容,例如網(wǎng)絡(luò)直播平臺(tái),傳播主體兼具多種角色,在“演員”“導(dǎo)演”“主持”“銷售”等角色中切換自如地表演和展示,自我展演的空間實(shí)踐并非是其真正目的,“自我展演”導(dǎo)向的是“自我銷售”。這些活動(dòng)中,社交媒體通過(guò)場(chǎng)景構(gòu)建,注入傳播主體某種用戶感興趣的性格特征,以此獲得用戶的認(rèn)同,增強(qiáng)用戶的粘性。前不久,某知名女星的弟弟半夜通過(guò)微博發(fā)出一張付費(fèi)照片,模糊個(gè)人照片上顯示“開通Ta 的專屬會(huì)員即可瀏覽圖片和Ta 的全部付費(fèi)內(nèi)容”,開通會(huì)員需要60 元,即看原圖需要付費(fèi)60 元。結(jié)果當(dāng)晚有8 萬(wàn)人圍觀支付,一夜入賬480 萬(wàn)。[7]圍觀者通過(guò)點(diǎn)擊、彈幕評(píng)論、分享轉(zhuǎn)發(fā)等互動(dòng)行為,完成了社會(huì)空間的“生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)”,傳播主體不僅獲得經(jīng)濟(jì)收入,也獲得持續(xù)不斷的社會(huì)資本。案例中,身體成為消費(fèi)主義欲望的載體,社交媒體強(qiáng)烈地參與消費(fèi)文化的生產(chǎn)邏輯,賦予他人可見(jiàn)性,而生產(chǎn)、傳播消費(fèi)文化的社交媒體則悄無(wú)聲息地?cái)U(kuò)展、釋放著社會(huì)空間。

      社交媒體蓬勃發(fā)展,身體空間不僅像外部物體一樣是空間性的存在,而且成為空間生產(chǎn)的對(duì)象,是一種生產(chǎn)方式。身體空間超越了自身的空間性,生產(chǎn)出新的空間;新的空間因社交媒體的介入,于動(dòng)態(tài)的空間實(shí)踐中進(jìn)行可見(jiàn)化的生產(chǎn),在空間的可見(jiàn)化上伴隨著資本的擴(kuò)張,其“生產(chǎn)及消費(fèi)”的內(nèi)在邏輯讓空間徹底地社會(huì)化。

      以新工科為主體,醫(yī)藥企業(yè)對(duì)于高素質(zhì)復(fù)合型新工科人才提出新需求:不僅在某一學(xué)科領(lǐng)域?qū)W業(yè)精深,還應(yīng)具有學(xué)科交叉融合的特征;不僅在技術(shù)上出類拔萃,同時(shí)懂得經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和管理,兼具良好的人文素養(yǎng)[1]。而《工程教育專業(yè)認(rèn)證標(biāo)準(zhǔn)》和《普通高等學(xué)校本科專業(yè)類教學(xué)質(zhì)量國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)》給予新工科人才培養(yǎng)提供綱領(lǐng)性指導(dǎo)和實(shí)施指南,進(jìn)一步明確專業(yè)人才培養(yǎng)的目標(biāo)和定位,促進(jìn)專業(yè)建設(shè)的內(nèi)涵式發(fā)展,提升人才培養(yǎng)質(zhì)量的企業(yè)滿意度。

      三、身體空間的可見(jiàn)化與自我認(rèn)同危機(jī)

      列斐伏爾與??露缄P(guān)注空間的生產(chǎn)及社會(huì)化,兩者的不同之處在于:列斐伏爾側(cè)重于空間的政治經(jīng)濟(jì)學(xué),致力于探索空間的資本主義化;而??聞t關(guān)注微觀空間,考察權(quán)力如何在空間向度上對(duì)人類產(chǎn)生影響。社交媒體語(yǔ)境下身體生產(chǎn)出新的空間維度,而不斷地生產(chǎn)與再生產(chǎn)的資本主義將空間可見(jiàn)化、社會(huì)化,“通過(guò)透明度達(dá)成權(quán)力,通過(guò)照明來(lái)實(shí)現(xiàn)壓制”[8]157。由此不難推斷,現(xiàn)代社會(huì)是規(guī)訓(xùn)社會(huì),空間是權(quán)力運(yùn)作的基礎(chǔ),伴隨社會(huì)空間的進(jìn)一步擴(kuò)張,權(quán)力得以無(wú)限延伸。身體是權(quán)力規(guī)訓(xùn)的核心場(chǎng)所,社會(huì)懲罰“最終涉及的總是身體,即身體及其力量、它們的可利用性和可馴服性、對(duì)它們的安排和征服”[9]27。然而,身體不只指向生理性的生與死,還是自我最為內(nèi)在的場(chǎng)所,因此作用于身體,某種程度上就是作用于主體的自我認(rèn)同體系。自我認(rèn)同是一種內(nèi)在認(rèn)同,是個(gè)體根據(jù)自我經(jīng)歷進(jìn)行反身性理解而形成及維持的主體身份感。那么,社交媒體語(yǔ)境下身體生產(chǎn)出新的空間,新空間因主體的實(shí)踐而不斷地可見(jiàn)化、社會(huì)化,而這是否給處于社會(huì)角色關(guān)系中的自我?guī)?lái)影響?筆者認(rèn)為:當(dāng)下個(gè)體自我認(rèn)同彌漫著焦慮,其實(shí)與社交媒體語(yǔ)境下身體空間的可見(jiàn)化生產(chǎn)有著極大的關(guān)聯(lián)。

      第一,自我是與整個(gè)身體聯(lián)系的社會(huì)實(shí)體,“身體以實(shí)踐方式參與到日常生活互動(dòng)之中便是維持一個(gè)連貫的自我身份認(rèn)同感的重要構(gòu)成部分”[10]91。權(quán)力技術(shù)不管在何種社會(huì)組織形態(tài)中運(yùn)行,都是圍繞身體進(jìn)行訓(xùn)練、改進(jìn)及控制,最終追求馴服的身體。與??隆叭氨O(jiān)獄”的空間規(guī)訓(xùn)相比較,當(dāng)下社交媒體盛行的社會(huì)空間成為一個(gè)“超級(jí)全景監(jiān)獄”,一種新的權(quán)力話語(yǔ)遍布整個(gè)社會(huì)空間。區(qū)別于??碌纳眢w控制技術(shù),社交媒體時(shí)代的權(quán)力技術(shù)更加隱蔽地作用于身體,個(gè)體在社交媒體網(wǎng)絡(luò)上身體的自我呈現(xiàn),“看”與“被看”是同步進(jìn)行的,呈現(xiàn)出前所未有的空間規(guī)訓(xùn)景觀。“看”與“被看”的主體不斷地調(diào)換,在“超級(jí)全景監(jiān)獄”的社會(huì)空間里,個(gè)體均被網(wǎng)羅,即便是“看”的主體也不斷地陷入自我定位與被規(guī)范的行為中,由監(jiān)視他人到自我注視、自我懲罰、自我約束,直至擁有“馴良的身體”(docilebodies)。

      身體空間可見(jiàn)化程度的加劇,規(guī)訓(xùn)性的凝視“制造”類型化、模式化的形象,“撞臉”族的興起,“小鮮肉”群體的泛濫……儼然表征著此類為合乎現(xiàn)代社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)的身體形象。社交媒體的自拍照可見(jiàn)一斑,網(wǎng)絡(luò)上亦有大量文章介紹如何炮制符合主流審美觀的自拍照,女神、網(wǎng)紅、小鮮肉、老臘肉等詞語(yǔ)的盛行無(wú)不反映出當(dāng)下身體形象進(jìn)入了類型化形塑的階段。即便技巧沒(méi)能達(dá)成理想身體,技術(shù)也可對(duì)身體進(jìn)行后期的處理。無(wú)需以整容醫(yī)療技術(shù)等方式塑造及完善“社會(huì)的身體”,只要一款美顏相機(jī)APP 軟件,即可對(duì)圖像中的身體進(jìn)行精心而巧妙的改造,如磨皮、美膚、遮瑕、瘦身、增高等,頃刻間可以達(dá)成理想的身體圖像。無(wú)論人們?cè)诰W(wǎng)絡(luò)社交平臺(tái)上是身體展演,還是對(duì)圖像中的身體進(jìn)行精心的改造,類型化、同質(zhì)化的身體形塑已陷入自我建構(gòu)的悖論,主體個(gè)體性喪失,無(wú)法獲得主體自我身份認(rèn)同。如此缺乏創(chuàng)造力和想象力的身體形塑,被眾生競(jìng)相追逐,是大眾傳媒與消費(fèi)文化合謀的結(jié)果。人們?cè)谏缃幻襟w上打造所謂的“理想自我”,殊不知如此“理想自我”是置于他人的凝視下、以他人的認(rèn)同為標(biāo)準(zhǔn),而非真正意義上的“我想成為的那種自我”,與真正的理想自我相去甚遠(yuǎn),因此無(wú)法賦予自我以價(jià)值及意義,自我缺乏對(duì)自我不完善及局限性的接受,從而使自我身份認(rèn)同的敘事難以形成。同時(shí),個(gè)體在社交平臺(tái)生產(chǎn)、改造、展演的身體圖像充其量只能算是美圖符號(hào),與“真實(shí)的我”是不同的,然而他人以此進(jìn)行評(píng)論、點(diǎn)贊,個(gè)體借此獲得自我身份確認(rèn)。雅克·拉康的鏡像理論提出,嬰兒需要經(jīng)歷一個(gè)鏡像階段,通過(guò)鏡子認(rèn)識(shí)到“他人是誰(shuí)”,才能意識(shí)到“自己是誰(shuí)”。兒童在“他人”注視下將鏡像內(nèi)化為“自我”獲得自我意識(shí)和身份認(rèn)同。[11]2-3根據(jù)鏡像理論,“他人”的目光是認(rèn)識(shí)“自我”的一面鏡子,但是在身體空間可見(jiàn)化與空間規(guī)訓(xùn)的共同作用之下,身體形象進(jìn)入同質(zhì)化的自塑。不僅如此,還借用美圖軟件制造虛假的鏡像,個(gè)體自覺(jué)或不自覺(jué)地將異化的“鏡像我”加以接收和內(nèi)化,最終“借助對(duì)虛擬的視覺(jué)符號(hào)的認(rèn)同而完成對(duì)自我主體性的識(shí)別與確認(rèn)”[12]。這種自我身份的認(rèn)同是借助虛擬的視覺(jué)符號(hào)完成的,就是“誤同”[13]162,也稱為“虛假的認(rèn)同”。“誤同”這一概念由修辭學(xué)家肯尼斯·博克所提出,是一種開放性的不確定的想象推演過(guò)程。不妨看一則新聞,《華西都市報(bào)》曾報(bào)道女大學(xué)生PS 簡(jiǎn)歷照片面試被淘汰,用人單位質(zhì)疑其誠(chéng)信。當(dāng)事人沈小姐則認(rèn)為“把求職照片修得好看點(diǎn),也是為了讓面試官有好印象”。當(dāng)主體沉溺虛假的鏡像,不惜“拍照一分鐘修圖兩小時(shí)”,虛幻照進(jìn)現(xiàn)實(shí),錯(cuò)誤地把“符號(hào)化生產(chǎn)”的圖像視作自身的具體形態(tài),進(jìn)而對(duì)主體的心理及行為都產(chǎn)生極大的影響。“身體并非一個(gè)簡(jiǎn)單的‘實(shí)體’,而是被體驗(yàn)為一種應(yīng)對(duì)外部情景和事件的實(shí)踐模式?!盵10]52對(duì)身體的慣常性控制,是維持自我認(rèn)同的基本手段,然而面對(duì)虛假的鏡像,主體在日常生活場(chǎng)景中繼續(xù)“常態(tài)表征”,并未意識(shí)到自己呈現(xiàn)的是虛假的身體形態(tài)。當(dāng)主體沉溺于虛擬的視覺(jué)符號(hào)時(shí),身體與自我是暫時(shí)分離的,完整的自我無(wú)法依附于身體;自我失去身體的具體形態(tài),無(wú)法感知身體的欲望,對(duì)身體形態(tài)的常規(guī)感覺(jué)會(huì)變得錯(cuò)位??梢?jiàn),在社交媒體語(yǔ)境下,身體空間可見(jiàn)化程度加劇,空間規(guī)訓(xùn)讓身體形塑大量的同質(zhì)化,意味著主體個(gè)體性喪失,無(wú)法賦予自我以價(jià)值及意義;另外,主體借助虛擬的視覺(jué)符號(hào)完成自我身份確認(rèn),這兩者均對(duì)自我身份認(rèn)同造成存在性焦慮,預(yù)示著主體產(chǎn)生自我認(rèn)同危機(jī)。

      第二,社交媒體讓人們渴望身份多重化成為現(xiàn)實(shí)。微信朋友圈具有“分組可見(jiàn)”的功能,個(gè)體可將通訊錄里的聯(lián)系人歸類到不同組群,不同組群的網(wǎng)絡(luò)活動(dòng)空間仿若互不交疊的舞臺(tái),個(gè)體按照需要在不同舞臺(tái)打造“自我”,呈現(xiàn)不同的自我,穿梭于不同的群體中維持?jǐn)?shù)個(gè)身份。

      米德認(rèn)為,人的自我區(qū)分為“主我”和“客我”,“主我”代表個(gè)人意愿、是行為主體;“客我”具有社會(huì)性,是他人的社會(huì)評(píng)價(jià)及社會(huì)身份認(rèn)同。[14]159“主我”與“客我”互為促動(dòng)互為改變,兩者辯證互動(dòng)不斷形成新的自我。當(dāng)個(gè)體在微信朋友圈盡情地展演,沉醉于各種角色的維護(hù),頻繁地在不同的網(wǎng)絡(luò)空間切換,“主我”與“客我”互動(dòng)頻繁,對(duì)自我建構(gòu)產(chǎn)生極大的影響。例如大學(xué)生可利用分組功能將聯(lián)系人分為師長(zhǎng)、親人、同學(xué)、朋友等組群,不同組群形成的網(wǎng)絡(luò)空間恰如一個(gè)個(gè)獨(dú)立的舞臺(tái)。他根據(jù)發(fā)送內(nèi)容所展現(xiàn)的個(gè)性符號(hào)特征,定向發(fā)送到指定組群的舞臺(tái)并屏蔽其他的舞臺(tái),自我身份隨著舞臺(tái)轉(zhuǎn)移而迅速轉(zhuǎn)換。個(gè)體在不同的舞臺(tái)扮演著不同的角色,同時(shí)也對(duì)不同舞臺(tái)中他人的表演給予回應(yīng)。隨著各個(gè)群組成員的交流互動(dòng),“客我”強(qiáng)烈地促使“主我”發(fā)生新的變化,而“主我”對(duì)“客我”也實(shí)施反作用,當(dāng)個(gè)體以群體成員的觀點(diǎn)來(lái)看待自己,“主我”與“客我”互動(dòng)不斷形成某種自我。但是,當(dāng)個(gè)體面對(duì)多樣化的“客我”且它們是互相沖突時(shí),個(gè)體如果做出一種反應(yīng)就無(wú)法做出另一種反應(yīng),無(wú)法共同構(gòu)成一個(gè)具有社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的人格,那么“主我”與“客我”之間的社會(huì)互動(dòng)必然是不協(xié)調(diào)、無(wú)法融合的,從而導(dǎo)致自我在完整、統(tǒng)一、連貫性上出現(xiàn)問(wèn)題,自我不再是穩(wěn)定的實(shí)體,呈現(xiàn)碎片化,更具有流動(dòng)性。自我面對(duì)多元化的生成在各類群體上分裂開來(lái),新媒介技術(shù)的普及與社會(huì)交往的加劇讓個(gè)體的自我身份認(rèn)同陷入失范,心理認(rèn)同機(jī)制遭遇到更多更劇烈的沖擊。傳統(tǒng)社會(huì)的認(rèn)同性相對(duì)穩(wěn)固,隨著新媒體時(shí)代的來(lái)臨,社會(huì)急劇轉(zhuǎn)型,現(xiàn)代社會(huì)的認(rèn)同性變得更加復(fù)雜,社會(huì)身份體系、性別權(quán)力重組等必然導(dǎo)致個(gè)人認(rèn)同機(jī)制遭遇深刻又強(qiáng)烈的重塑?!白晕也⒉皇菃我坏?,而是復(fù)合的。它所占據(jù)的位置包含很多種地位。其中每一種地位又會(huì)由于同其他地位的交叉而產(chǎn)生某些微妙的變化?!盵15]431主體的自我危機(jī)通過(guò)“身體”這一自我核心要素而折射出來(lái),主體陷入自我構(gòu)成性的焦慮中。

      第三,社交媒體上無(wú)論是“美麗身體圖像”的展示還是個(gè)性化舞臺(tái)的自我呈現(xiàn),在很大程度上是渴望得到他人的贊同。這種幾乎不帶情感性的社交禮節(jié)性“點(diǎn)贊”讓個(gè)體得到極大的滿足;相反,如果自我呈現(xiàn)得不到他人的反饋,個(gè)體明顯體驗(yàn)到焦慮及嚴(yán)重的挫折感。自戀主義者的主要特征之一,是極度渴望他人的贊賞與喝彩。正如拉什所言:“盡管自戀主義者不時(shí)會(huì)幻想自己權(quán)力無(wú)限,但是他卻要依靠別人才能感到自尊。離開對(duì)他崇拜得五體投地的觀眾他就活不下去?!盵16]7這種“他人導(dǎo)向型”的自戀主義者,追求與同儕群體一致的“社會(huì)身體”,一致的身體敘事,相同的生活方式……為了像同儕群體一樣生活,自戀主義者極力在社交媒體上“打造自己”,諸種要素如身體、服飾、語(yǔ)言、裝飾物等無(wú)不體現(xiàn)階層特征,標(biāo)榜個(gè)人身份。

      社交媒體時(shí)代自戀主義者沉迷于社交網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)的表演,其網(wǎng)絡(luò)呈現(xiàn)、自我建構(gòu)都不過(guò)是模式化同質(zhì)化的重復(fù)。無(wú)疑,自戀主義者的自我核心是空洞的,缺乏深度及特性,對(duì)自身缺乏持續(xù)性、普遍性的反身性思考;被他人牽著鼻子走,迫切地需要他人的肯定;陶醉于他人禮節(jié)性的點(diǎn)贊,通過(guò)短暫的滿足逃避現(xiàn)實(shí)圖景,以此應(yīng)對(duì)焦慮及空虛;依賴他人的贊美及喝彩才能排遣其深刻的焦慮,并借此獲得對(duì)自身存在的確認(rèn)。沉迷軀體展演,身體彌漫著焦慮,迷戀他人的“崇拜”并以此來(lái)判斷自我的生存價(jià)值和社會(huì)地位,最終會(huì)銷蝕自己。顯而易見(jiàn),自戀主義者在意任何一個(gè)“點(diǎn)贊”,迷戀被“點(diǎn)贊”、被贊美,即便知道部分社交網(wǎng)絡(luò)好友是出于禮節(jié)性的“點(diǎn)贊”,同時(shí)亦沉溺于自我展演之中而無(wú)法自拔,以觀眾的“喜歡”等同于自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn),一旦觀眾表現(xiàn)出不喜歡或不被關(guān)注,個(gè)體的不安全感和焦慮感便陡增。軀體化話語(yǔ)已被物化、被消費(fèi),而不是真正地作用于自我認(rèn)同體系。試圖通過(guò)展演尋求自我身份的認(rèn)同,抹殺自我與他者的邊界,過(guò)分依賴他人才能感到自尊,過(guò)分焦慮于自我的價(jià)值,因此拼貼、打造各種堂皇的形象符號(hào)抵御焦慮。這種缺乏反身性思考并且依賴他人才能確認(rèn)自我的意義及價(jià)值,正是自我認(rèn)同危機(jī)的體現(xiàn)。

      自我認(rèn)同的核心要素是身體。社交媒體時(shí)代,個(gè)體在網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)持續(xù)不斷地展演,在某種程度上身體成為被自我操控的工具,自我與身體是分離的,借助對(duì)虛擬的視覺(jué)符號(hào)完成自我身份的認(rèn)同,是一種“誤同”。同時(shí),新媒介技術(shù)讓多樣化的“客我”沖擊著“主我”,兩者之間的社會(huì)互動(dòng)不協(xié)調(diào),自我呈現(xiàn)多元化、碎片化,個(gè)體陷入自我構(gòu)成性的焦慮中。當(dāng)個(gè)體沉迷于各式各樣社交的“美好圖像”,被圍觀獲“點(diǎn)贊”,贏得短暫的滿足以此安撫焦慮、空虛的內(nèi)心,而被物化、被消費(fèi)的軀體化話語(yǔ)無(wú)法作用于自我認(rèn)同系統(tǒng),這種依賴他人而獲得自身存在的意義及價(jià)值,而對(duì)自身缺乏持續(xù)性反身性思考的由他人導(dǎo)向的行為,不可避免地會(huì)陷入自我的存在性焦慮之中,同樣反映了自我認(rèn)同的危機(jī)。

      四、身體空間可見(jiàn)化的批判性反思

      社交媒體語(yǔ)境下,日常社會(huì)空間的生產(chǎn)和建構(gòu)日漸脫離實(shí)體空間的羈絆,權(quán)力技術(shù)拓展了身體空間的“可見(jiàn)性”,增添了新的空間維度,“超級(jí)全景監(jiān)獄”日趨真實(shí)。伴隨著資本的擴(kuò)張,身體空間不再局限于物理屬性,不僅生產(chǎn)出“生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)”的社會(huì)空間,而且身體實(shí)踐具有雙重性質(zhì),既是空間生產(chǎn)的消費(fèi)主體,也是空間規(guī)訓(xùn)的規(guī)訓(xùn)主體,虛擬空間可見(jiàn)化也達(dá)到前所未有的程度。然而,媒介技術(shù)參與下身體空間的可見(jiàn)化生產(chǎn)不僅引起了社會(huì)空間的重構(gòu),制造了現(xiàn)代人的自我認(rèn)同危機(jī),還帶來(lái)了新的文化圖景及文化異化現(xiàn)象。

      第一,私人領(lǐng)域公共化,公共領(lǐng)域私人化。 消費(fèi)主義浪潮下,身體敘事成為社交媒體常見(jiàn)的聚焦點(diǎn),自拍美圖、各類私人日常生活直播充斥網(wǎng)絡(luò)社交平臺(tái),私人話語(yǔ)消解了公共領(lǐng)域的屬性。根據(jù)哈貝馬斯的觀點(diǎn),形成公共領(lǐng)域要同時(shí)具備兩個(gè)條件,一是可見(jiàn)性,二是公共意見(jiàn)能夠形成。[17]125媒介技術(shù)的發(fā)展,讓私人領(lǐng)域進(jìn)入公眾視野獲得了“可見(jiàn)性”,但并不能引導(dǎo)公正、客觀、公共性質(zhì)的輿論。本該承擔(dān)公共責(zé)任的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)消費(fèi)的是私人視覺(jué)符號(hào),不能向公眾提供持續(xù)不斷的信息流進(jìn)而引導(dǎo)公眾意見(jiàn)的形成。社交網(wǎng)絡(luò)上,私密場(chǎng)所可以成為公開場(chǎng)所,私人話語(yǔ)充斥著公共場(chǎng)域,以此滿足大眾獵奇、窺私的欲求,模糊公私界限,毒化公共領(lǐng)域,讓同一時(shí)間段發(fā)生的公共事件被漠視,意見(jiàn)傳播很難獲得廣泛持續(xù)的關(guān)注,優(yōu)勢(shì)意見(jiàn)難以形成,公共意見(jiàn)消解于喧囂的公共場(chǎng)域。由此可見(jiàn),私人領(lǐng)域公共化,獲得了可見(jiàn)性,但卻沒(méi)能引導(dǎo)公共意見(jiàn)的形成,出現(xiàn)公共領(lǐng)域異化的現(xiàn)象,表明社交媒體平臺(tái)存在“偽公共性”。

      第二,伴隨著消費(fèi)主義的全球波及,社會(huì)空間日趨同質(zhì)化。消費(fèi)主義在社交媒體平臺(tái)傳播更為隱蔽,表面看來(lái)是技術(shù)推動(dòng)進(jìn)而由主體主導(dǎo)生活及其交往方式,實(shí)質(zhì)上是消費(fèi)主義培育主體的欲望,是一種新的控制形式。毋庸置疑,身體是社交網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)上重要的呈現(xiàn)符碼,各類自拍照與時(shí)尚雜志上廣告模特的風(fēng)格基本是一致的,主體只需利用修圖軟件的設(shè)置程序,“完美身體”的塑造頃刻完成。鮑德里亞從結(jié)構(gòu)主義的消費(fèi)邏輯出發(fā),提出身體是“最美的消費(fèi)品”,身體和物品構(gòu)成一個(gè)同質(zhì)符號(hào)空間?!吧眢w之所以被重新占有,依據(jù)的并不是主體的自主目標(biāo),而是一種娛樂(lè)及享樂(lè)主義效益的標(biāo)準(zhǔn)化原則、一種直接與一個(gè)生產(chǎn)及指導(dǎo)性消費(fèi)的社會(huì)編碼規(guī)則及標(biāo)準(zhǔn)相聯(lián)系的工具約束?!盵18]123此外,社交網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)經(jīng)常呈現(xiàn)“美好人生”的理想生活方式,這種理想的生活方式正是大眾傳媒、廣告業(yè)通過(guò)圖文、影像所渲染的標(biāo)準(zhǔn)。在社交網(wǎng)絡(luò)平臺(tái),主體不斷地通過(guò)曬娃、曬美食、曬服飾、曬豪車等行為來(lái)展演其生活, 線下的生活是否滿意已不是重點(diǎn),“表演者往往會(huì)隱瞞那些與他的理想自我及理想化表演不一致的活動(dòng)、事實(shí)和動(dòng)機(jī)”[19]39。這種由消費(fèi)指引的“美好人生”讓主體誤以為獲得了幸福,但實(shí)際是不知不覺(jué)中被控制、被奴役從而喪失了主體的內(nèi)在性,接受消費(fèi)意識(shí)形態(tài)的規(guī)訓(xùn)。同時(shí),這種以消費(fèi)文化為表征的生活方式往往成為受眾期待的生活目標(biāo),受眾追逐、實(shí)踐著消費(fèi)主義,按消費(fèi)主義倡導(dǎo)的生活方式陷入盲目“跟潮流”中。“把個(gè)人束縛于社會(huì)的機(jī)制已經(jīng)改變,而社會(huì)控制就是在它所產(chǎn)生的新的需要得以穩(wěn)定的?!盵20]9隨著消費(fèi)主義浪潮不斷深入,社交媒體平臺(tái)的消費(fèi)主義日益意識(shí)形態(tài)化,社會(huì)空間日益同質(zhì)化。

      第三,身體空間可見(jiàn)化生產(chǎn)加劇自戀主義文化的傳播。隨著社交媒體的廣為普及,自戀主義文化得以廣泛傳播,“網(wǎng)曬成癮便成為網(wǎng)絡(luò)自戀主義文化的重要源頭”[21]??死锼雇懈ァだ苍凇蹲詰僦髁x文化》中描述了一種人格類型——自戀的人格,極度強(qiáng)調(diào)外表、展示、印象維護(hù),其根源是深刻的焦慮與強(qiáng)烈的空虛感。社交媒體培養(yǎng)并強(qiáng)化了自戀主義者對(duì)身體、著裝、外貌、舉止等方面的癡迷,并鼓勵(lì)個(gè)體包裝自己、偽裝自身,展演“輝煌的自我”形象。例如,微信朋友圈就如同巨大的“劇場(chǎng)”,自戀主義者熱衷曬照,是為了獲得外界的贊賞和喝彩,深受自我認(rèn)同危機(jī)折磨的自戀主義者不在乎朋友圈的情感交流,而是渴望朋友圈的點(diǎn)贊,依賴他人的贊美,以此撫慰極度焦慮的自我及無(wú)處安放的空虛。值得警惕的是,自戀主義者過(guò)分關(guān)注自我,非??释说馁澷p,但對(duì)他人卻是漠不關(guān)心地抗拒親密行為,導(dǎo)致其個(gè)人的生活變得無(wú)趣乏味。自戀主義者的“網(wǎng)曬成癮”是應(yīng)對(duì)焦慮、空虛的策略,但越曬越空虛越焦慮,說(shuō)到底是一種自我傷害的行為。網(wǎng)絡(luò)社交平臺(tái)是公共場(chǎng)所,自戀主義者“網(wǎng)曬成癮”超量生產(chǎn)、傳播視覺(jué)符號(hào),不僅導(dǎo)致主體內(nèi)在性的喪失,還加劇了自戀主義文化的傳播。

      五、結(jié)語(yǔ)

      “一種新媒介的長(zhǎng)處, 將導(dǎo)致一種新文明的產(chǎn)生?!盵22]28如今媒介技術(shù)已全面滲透到社會(huì)生產(chǎn)與生活的各個(gè)角落,社交媒體是當(dāng)下主要媒介形態(tài)之一,“媒介化社會(huì)”的出現(xiàn),顛覆了傳統(tǒng)的空間建構(gòu),重構(gòu)著特定的社會(huì)空間。在傳媒消費(fèi)主義導(dǎo)向下,社交媒體開拓身體空間的生產(chǎn),使身體空間呈現(xiàn)“可見(jiàn)性”。然而,身體是自我認(rèn)同的核心要素。社交媒體上主體視覺(jué)的“誤同”,自我呈現(xiàn)多元化、碎片化,對(duì)自身缺乏持續(xù)性、普遍性的反身性思考,均體現(xiàn)出自我認(rèn)同的危機(jī)。此外,還帶來(lái)一系列新的文化異化現(xiàn)象,反映社交網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)存在著“偽公共性”、空間同質(zhì)化、加劇傳播自戀主義文化等問(wèn)題。因此,正確使用社交媒體,建構(gòu)真正意義上的自我身份認(rèn)同,促進(jìn)網(wǎng)絡(luò)文明建設(shè),亟待全社會(huì)共同關(guān)注。

      注釋:

      ①“可見(jiàn)性”(visibility)是丹尼爾·戴揚(yáng)(Daniel Dayan)于2013年在《征服可見(jiàn)性,賦予可見(jiàn)性:可見(jiàn)性探尋和媒體表現(xiàn)》(“Conquering Visibility, Conferring Visibility: Visibility Seekers and Media Performance”)中提出的概念,主要針對(duì)網(wǎng)絡(luò)新媒體出現(xiàn)后公共空間轉(zhuǎn)向問(wèn)題。

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