民族傳統(tǒng)音樂中的人文情懷透析

曹 暉

（淮陰師范學院，江蘇·淮安 223300）

人文情懷的學科勘邊定界始終是文化追索的哲學化思辨。一方面人類活動對自我價值的定位與追求是人文情懷的主旋律，任何拋卻自我價值塑造的意識表達均是對人文情愫的褻瀆；另一方面人文情懷雖然是宏觀的價值精神，但是始終游離于人與自然、社會的三維一體建構(gòu)中，并以個體的自然屬性與社會屬性為切入點；民族傳統(tǒng)音樂作為民族文化藝術(shù)的活化石，在音樂旋律的波動中傾訴著音樂藝術(shù)化意識形態(tài)的人文情懷，在人的自我價值實現(xiàn)中，民族音樂通過祭祀、祈福曲調(diào)，寄托著歌者祈福避禍的訴求；比如：瑤族《娛神歌》以愉悅神靈，寄托歌者祈求豐收的意愿。進而以合乎個體社會性和自然性本能反映承載音樂藝術(shù)生存文化、人倫文化、禮樂文化的基本人文情懷釋放。因此，在探究民族音樂人文情懷的釋放時，要以人的基本訴求和本能為依托，在人與自然、社會的三維一體中審視音樂的人文情懷，才能在跨藝術(shù)機制的音樂范疇中，實現(xiàn)民族音樂的再認知。

一、民族傳統(tǒng)音樂中人文情懷凝聚的表現(xiàn)

（一）“人的潛在訴求”

人文情懷核心在于突出人的價值，音樂作為主體化社會藝術(shù)，在民族音樂傳承與發(fā)展過程中始終承載著音樂藝術(shù)的文化本位與主體訴求的藝術(shù)表達。加之民族群體注重自我張揚的秉性，使得以即興演唱為主的民族音樂在自我訴求的表達中顯得極為徹底，音樂藝術(shù)的人文情懷的表達也尤為顯著。首先，崇尚真善美，注重音樂對美好事物的描述。民族傳統(tǒng)音樂對萬物的音樂禮贊，映射著民族群體崇尚真善美的基本人文情懷。比如：東北地區(qū)赫哲族音樂《伊瑪堪》是專門反映群體憎惡揚善的音樂，詞曲普遍具有崇尚真善美的情感韻味。其次，民族傳統(tǒng)音樂在演繹中承載著歌者祈福庇佑的夙愿。比如：畬族傳統(tǒng)音樂《打徨》主要在人患疾病久治不愈時表演，意在驅(qū)邪治病。而獨龍族傳統(tǒng)祭祀音樂主要以歌者的祈禱為主，在自然災(zāi)害面前，祈求五谷豐登；在天災(zāi)人禍中歌舞并用，承載歌者祈福庇佑的情感訴求[1]。再者，民族傳統(tǒng)音樂通過敘述性曲目的演唱，承載著特定價值的追溯。比如：瑤族傳統(tǒng)音樂《盤王古歌》《開天辟地》等音樂表達了瑤族群體追溯人類起源的基本情懷，裕固族歌頌格薩爾王的音樂，體現(xiàn)了民族群體對英雄氣概的歌頌與緬懷。

（二）“人的社會本能”

“人的社會本能”是構(gòu)筑音樂人文情懷的關(guān)鍵，在個體社會活動中，滿足個體社會價值實現(xiàn)的過程，是民族傳統(tǒng)音樂人文情懷不斷凝聚的過程。在民族傳統(tǒng)音樂的人文價值移植中，個體的勞動行為在人文情懷的凝聚中不斷增添釋放人性的改造，比如：瑤族勞動歌《舂米調(diào)》《挖地歌》以獨具特色的號子，詮釋著勞動創(chuàng)造幸福、樂觀積極向上的精神。達斡爾族山歌《扎恩達勒》通常在放牧、勞作之時歌唱，在勞動中緩解疲憊的即興音樂哼唱成為彰顯民族群體熱愛勞動、在勞動中實現(xiàn)自我價值塑造的人文情懷?！霸谀芨枭莆璧拿褡迦后w眼中萬物都是音樂的表達體，在民族音樂品鑒者思緒中民族音樂始終保持了簡單音樂的復(fù)雜文化表達?！盵2]因此，民族傳統(tǒng)音樂人文情懷的藝術(shù)表達，貫穿至群體的社會生活當中；或以曲示俗，展現(xiàn)群體在民俗風情中對個體自我價值的再塑造。比如：獨龍族傳統(tǒng)音樂《習俗歌》將“卡雀哇”等傳統(tǒng)節(jié)慶融于音樂當中，從而洋溢著群體認同的民族自豪感，歌舞齊驅(qū)，承載著民族群體對社會是非曲直的評判，彰顯著個體對社會真善美價值的群體認同與禮贊；載歌載舞，表達著個體獨特的審美思維和樸素的藝術(shù)追求。

（三）“人的自然屬性”

“人的自然屬性”是民族傳統(tǒng)表達人文情懷的重要一環(huán)，人的自然屬性與民族群體個性張揚秉性相互碰撞，無疑為民族音樂人文情懷提供了得天獨厚的載體。在“人的自然屬性”展現(xiàn)中生老病死是重要支柱，民族群體在生老病死的音樂表達中必然透露著相關(guān)聯(lián)的價值追求、情感表達。

一是民族傳統(tǒng)音樂對出生與死亡的觀念的情感釋放。生與死是人的最直接的自然屬性，音樂對個體自然屬性的表達，形成了民族獨特的藝術(shù)情感。比如：哈尼族傳統(tǒng)音樂《迷煞維》作為喪葬音樂的典范，展現(xiàn)了哈尼族群體平靜樂觀的生死觀。而土家族喪葬音樂《跳喪舞》則以祖先崇拜、著重來生表達其獨特的生死觀。二是民族傳統(tǒng)音樂在疾病抗爭中以社會習俗承載疾病自然性的情感[3]。一方面在疾病的音樂表達中，民族群體通常借助超自然力量的頌唱，企圖借助神秘色彩驅(qū)除痛苦；另一方面在與疾病斗爭中，彰顯群體祈福避禍的音樂表達。比如：畬族傳統(tǒng)音樂《打徨》主要在人患疾病久治不愈時表演，意在著驅(qū)邪治病。三是民族傳統(tǒng)音樂在婚嫁情愛的表達方面，承載著敢于追求、直白樸素的情感價值觀。哈尼族傳統(tǒng)音樂《然咪比》作為婚嫁音樂，反映了哈尼族直白簡樸的婚戀情懷[4]。當然，民族傳統(tǒng)音樂在人文情懷的聚焦中以婚姻為支點，崇尚個人婚姻自由、戀愛自由，反對轉(zhuǎn)房婚等婚戀陋習，在強烈音樂吶喊中呼喚人的本性。四是民族傳統(tǒng)音樂在尊重自然、敬畏自然、注重人與自然合二為一的人文情懷凝聚中，典型音樂藝術(shù)的表達。比如：藏族、鄂溫克族在民族傳統(tǒng)音樂中以歌頌自然的形式，綻放著草原民族敬畏自然、感恩自然的人文情懷，特別是藏族群眾禁止殺生的人文精神，將人與自然和諧共處的人文情懷體現(xiàn)得淋漓盡致[5]。

二、民族傳統(tǒng)音樂中人文情懷釋放的載體

（一）“個體”——民族音樂人文情懷釋放的出發(fā)點

人文情懷旨在弘揚個體的價值，主張個性自由、注重個體社會價值。民族傳統(tǒng)音樂在以人為中心藝術(shù)塑造與演繹中極為注重人的本能價值，音樂的旋律、主題定格都以歌者個體的審美情趣為出發(fā)點。就民族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展來看，民族傳統(tǒng)音樂是體現(xiàn)人本主義、推崇個體社會價值的重要藝術(shù)形式。一是在民族音樂的起源中，即興音樂占據(jù)著相當比例，特別是民族地區(qū)語言文字不對應(yīng)的趨勢下，使得即興音樂藝術(shù)完全釋放了群體的天性，注重自我、追求自由的人文情懷被釋放得淋漓盡致。二是在民族音樂的傳承方面，民族音樂多以口口相傳為主，音樂的傳承過程成為民族群體釋放自我價值過程中的重要一環(huán)[6]。就民族音樂藝術(shù)的形態(tài)而言，一方面民族音樂藝術(shù)始終將“娛神樂鬼”“祭祖拜神”音樂藝術(shù)以群體獨特的審美形式表達，或者說民族傳統(tǒng)音樂是借“娛神樂鬼”“祭祖拜神”滿足自身需求的藝術(shù)。比如：土家族群眾在《跳喪舞》中載歌載舞、歡天喜慶，以順應(yīng)自然生死的樂觀情懷審視生死。另一方面民族音樂在婚嫁、待客方面，不斷滲透著音樂潛在的人文情懷，并將人文情懷情感化，比如：佤族在婚嫁、待客方面極力映射人文情懷，《迎客歌》《待客歌》將佤族群眾注重自我地位、自我尊重的情感歌唱得活靈活現(xiàn)，仿佛身臨其境[7]。從民族音樂的時代轉(zhuǎn)變而言，推動民族音樂接受時代洗禮始終是民族群體對自我價值、自我社會價值的肯定。因此，不論民族音樂對人文情懷進行何種承載與表達，人的情感總是人文情懷最佳、最顯著的載體。

（二）自然、社會——民族音樂人文情懷釋放的載體

民族音樂藝術(shù)在人的價值訴求下通常以“自然”“社會”為載體，借助自然、社會表達個體獨特的人文情懷。換言之，在民族傳統(tǒng)音樂藝術(shù)人文情懷的釋放中，自然與社會是根本性載體，是雙重性載體。一方面?zhèn)€體在音樂藝術(shù)屬性的鍛造中勢必要以自然、社會為載體。比如：蒙古族音樂《馬兒馬兒快快跑》、京族音樂《采茶歌》都是群體通過自然、社會實物，來開展音樂藝術(shù)表達[8]。另一方面在民族音樂藝術(shù)人文情懷的釋放中，自然、社會則成為具體人文情懷承載的載體，比如：瑤族音樂《創(chuàng)世紀》以說唱的音樂形式告誡人與自然和諧相處，否則將遭受自然懲戒的自然法則?？傊诿褡鍌鹘y(tǒng)音樂人文情懷的透析中要始終以人與自然、社會三位一體的載體為基礎(chǔ)，承載人文情懷的文化內(nèi)涵。

三、民族傳統(tǒng)音樂中人文情懷的基本反映

（一）生存文化——民族傳統(tǒng)音樂人文情懷的起點

生存文化是人文情懷價值追索的前提，是個體人文情懷轉(zhuǎn)化的基本體現(xiàn)。生存文化是銜接人與社會的過渡點。個體對生存的認知，確定了其大致的社會軌跡?？梢哉f，生存文化是民族傳統(tǒng)音樂人文情懷的起點。

首先，民族傳統(tǒng)音樂對生存文化的反映，體現(xiàn)在音樂對人與自然同根同源觀念的表達[9]。比如：仡佬族通常祭祀神樹，在問答式古歌號子中，仡佬族群眾將禁止亂砍亂伐的生態(tài)意識融入至音樂詞曲中，彰顯著群體樸素的生存之道，蘊涵著仡佬族群眾簡樸而深邃的人文情懷。此外，在藏族、門巴族早期宗教音樂中，音樂表演對禁止殺生、人與自然萬物同根同源觀念的訴說，也是對民族傳統(tǒng)音樂基本人文情懷的有效補充。

其次，民族傳統(tǒng)音樂將生存文化具化為“自然敬畏、感恩自然”的情感表達。少數(shù)民族群體依山傍水、逐水草而居的自然生活習性成為音樂表達群體自然生活的重要載體[10]。自然敬畏是體現(xiàn)民族群體適應(yīng)社會、改造社會的價值標尺，在音樂藝術(shù)中通常以雙向?qū)Ρ鹊男问窖堇[民族音樂來釋放人文情懷。比如：瑤族音樂《創(chuàng)世紀》以說唱的音樂形式、告誡人與自然需和諧相處，否則將遭受自然懲戒的“自然敬畏、感恩自然”情懷在音樂表演的形態(tài)中無限放大，使之成為一種禁忌。再者，民族傳統(tǒng)音樂對生存文化的表達，表現(xiàn)為民族民歌對樸素生態(tài)習俗的歌頌。比如：鄂倫春族群體對禁止捕撈、砍伐幼苗的生態(tài)習俗，以山歌的形式世代歌唱傳頌。

（二）人倫文化——民族傳統(tǒng)音樂人文情懷的紐帶

一是民族傳統(tǒng)音樂對婚嫁習俗中人文情懷的承載，特別是部分民族傳統(tǒng)音樂在婚嫁習俗的人文情懷釋放中，不斷將特定的音樂形式定格于婚嫁文化當中，成為民族婚嫁文化的重要見證和有機組成部分[11]。比如：仡佬族音樂“頂翁羅”是群體對自由戀愛、尊重女性婚嫁自主等人文情懷的強烈表達，而《哭嫁歌》則是出嫁姑娘對父母、家庭依依不舍的情感表露。

二是民族傳統(tǒng)音樂對家庭文化和家庭美德中人文情懷的音樂匯聚。家庭文化是人倫文化的核心，是人倫文化的最終歸宿，在民族傳統(tǒng)音樂的人文情懷釋放中，音樂所攝入的主要是孝道文化、家庭中個體關(guān)系、家庭美德；一方面民族地區(qū)普遍盛行“族長制”，在家族式村寨的藝術(shù)中，音樂藝術(shù)所承載的人文情懷基本與社會對人文情懷的認定無異。另一方面在家庭美德的音樂禮贊中家庭倫理關(guān)系成為民族人文情懷釋放的基礎(chǔ)，苗族、侗族等族群繁多的民族，山歌、古歌多以反映群體喜聞樂見的家庭天倫習俗[12]。

三是民族傳統(tǒng)音樂對喪葬習俗中人文情懷的歸宿性釋放。個體生命的盡頭是人文情懷的最終落腳點，音樂藝術(shù)對人倫文化的解讀，蘊涵著民族群體獨特情感的價值追求，即民族音樂對喪葬文化的吸收。

（三）禮樂文化——民族傳統(tǒng)音樂人文情懷的主體核心

在人文情懷的表現(xiàn)形態(tài)中禮樂文化是最為核心的層次，禮樂文化是音樂藝術(shù)人文情懷對社會制度準繩的音樂藝術(shù)性摸索[13]。首先，民族音樂對禮樂文化的人文情懷承載弘抑結(jié)合形式開展，在正面弘揚、歌頌的同時又借助音樂的表達方式，以民族禁忌、禁止性行為的勸勉濃縮民族傳統(tǒng)音樂對人文情懷的承載。比如：仡佬族音樂《戒煙歌》《戒賭歌》以詩歌化的音樂藝術(shù)將社會道德規(guī)范以婦孺皆知、通俗易懂的方式承載，活化了民族禮樂文化的傳播[14]。其次，民族音樂對人文情懷中禮樂文化的萃取，以民族群體喜聞樂見的禮儀習俗為切入點，通過禮儀習俗的倡導(dǎo)，釋放群體大眾認同的、彰顯個體價值需求的人文情懷。比如“打親敬酒舞”與盤歌等音樂是從儀式性習俗中衍生而來的關(guān)乎社會禮儀的音樂，在音樂演繹中附帶著群體賴以遵循的禮儀法則。而阿昌族音樂《蹬窩羅》從音樂的角度審視著阿昌族群眾喜慶之余的禮儀性舉止。再者，民族音樂藝術(shù)對人文情懷的凝聚和釋放，以區(qū)域性社會制度為基石，通過對社會制度的歌舞化表達，反映歌者用制度衡量評價自我價值，從而以制度的側(cè)面凸顯音樂藝術(shù)的人文情懷。比如：毛南族“榔規(guī)”作為早期社會法制制度，至今在毛南族《敘事歌》中都有提及，目前依舊是村寨基層組織內(nèi)部衡量是非曲直的尺度[15]。

音樂是人藝術(shù)化的意識反映，人文情懷的音樂表達是民族音樂藝術(shù)的精髓。以人、自然、社會三維一體的音樂載體為基準，以民族音樂生存文化、人倫文化、禮樂文化為切入點，剖析民族音樂藝術(shù)的人文情懷成為整合民族音樂文化，構(gòu)建民族音樂文化共同體——人文情懷的基本路徑。