曉瑩筆下僧人的內(nèi)在品格

白雪

摘要：曉瑩的兩部禪林筆記《羅湖野錄》《云臥紀談》記錄禪林逸事，塑造了一批僧人形象以及崇佛的士大夫形象，其中，僧人形象的塑造尤為重中之重。這些僧人形象體現(xiàn)著作者曉瑩的價值取向及其對人物的品評標準。曉瑩十分注重僧人的內(nèi)在品格與涵養(yǎng)。在人物生平事跡及個性特征的記述中，內(nèi)在品格的好壞是他選取材料進行記錄的重要依據(jù)，也是他在文末進行評論的主要出發(fā)點。在《羅湖野錄》與《云臥紀談》中，作為中心人物的僧人們在內(nèi)在品格方面有著共同的特征。

關(guān)鍵詞：曉瑩筆記;僧人;內(nèi)在品格

文章編號：978 -7 - 80736 - 771 -0（2019） 01 - 090 - 03

在《羅湖野錄》《云臥紀談》中，僧人形象的塑造貫穿曉瑩的這兩部筆記，或集中筆力刻畫形象，或?qū)⑿蜗笏茉齑┎逵跀⑹轮?，儼然成為筆記的重心。曉瑩在塑造僧人形象的過程中寄寓褒貶，在人物事跡的選取與記錄中流露出自己的關(guān)注點與情感態(tài)度，因此筆記中對僧人的品評有著明顯的價值取向與評判標準。

曉瑩在《羅湖野錄》及《云臥紀談》中對僧人的品評涉及外在與內(nèi)在兩個維度。外在品評與內(nèi)在品評相較，曉瑩顯然更注重僧人的內(nèi)在涵養(yǎng)，他在這兩部筆記中塑造的僧人形象在個性、品格等方面存在著某些一致性。

一、關(guān)于聲名的選擇：出世與入世

僧人選擇出世或者人世，體現(xiàn)出他們對名利的態(tài)度。而曉瑩在《羅湖野錄》與《云臥紀談》兩書中則主要關(guān)注僧人的聲名，他對筆下僧人的刻畫與褒貶更是體現(xiàn)出他自己對聲名的態(tài)度，其中既包括對俗世的聲名，又包括對禪林聲名的態(tài)度。

首先，對于俗世的聲名，曉瑩在筆記中對淡泊寧靜、不為俗世聲名所羈絆的僧人的態(tài)度是十分欣賞且敬佩的。他記錄了一些由于政治等原因而被動人世的僧人的事跡，他們并沒有迷失在俗世聲名中，而是始終不改歸隱之心。

大覺禪師，昔居泐潭，燕坐室中，見金蛇從地而出，須臾隱去。聞者贊為吉征。未幾，自廬山圓通赴詔住東都凈因……久之，奏頌乞歸山，曰：“六載皇都唱祖機，兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得，滿篋唯將御頌歸?！庇腿眨骸胺鹱婷髅髁松蠙C，機前薦得始全威。青山般若如如體，御頌收將甚處歸?！痹龠M頌謝曰：“中使宣傳出禁圍，再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙，白發(fā)將何補萬機。雨露恩輝方湛湛，林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊，應任孤云自在飛?！敝林纹街?，上疏丐歸，英廟付以札子曰……蘇翰林軾知杭，時以書問之曰：“承要作《宸奎閣碑》，謹已撰成。衰朽廢學，不知堪上石否？見參寥說禪師出京日，英廟賜手詔，其略云任性住持者，不知果有否？如有，切請錄示全文，欲添入此一節(jié)?！杯I終藏而不出，逮委順后，獲于篋笥。其不暴耀，足以羞挾權(quán)恃寵者之顏。[1]

上述材料中的大覺禪師懷璉，宋仁宗皇祜二年奉詔住持開封凈因寺，后常與仁宗皇帝對答唱和，討論佛法，很受器重。大覺禪師之名在朝廷及禪林都十分顯著。然而懷璉沒有在俗世的聲名中迷失本心，多次上偈頌請求歸隱山林，言辭懇切，發(fā)出“應任孤云自在飛”之感嘆，只是仁宗并未應允。直到治平年間，懷璉再次呈上奏疏，請求歸隱，英宗應其所請，并賜下手諭，許他“凡經(jīng)過小可巷院，隨性住持，或十方禪林，不得抑逼堅請”，在時人眼中（起碼在曉瑩眼中）可謂一項殊榮了。然而懷璉帶著手諭東歸，并未將其作為無上榮耀向人炫耀，甚至從不示人，所以知道這件事的人本就很少。連蘇東坡寫信詢問手諭之事，請求抄錄全文添入《宸奎閣碑》時，懷璉也終未拿出。手諭直到他去世后，才在箱龕中被發(fā)現(xiàn)。他的為人低調(diào)、不炫耀令人欽佩，曉瑩因之發(fā)出“其不暴耀，足以羞挾權(quán)恃寵者之顏”的感嘆。

懷璉并非身處俗世聲名之外，而是已經(jīng)獲得了聲名，卻能將聲名榮譽看淡，依舊保持內(nèi)心的寧靜與淡然。身處都城卻不改歸山之志，身負盛名卻恬淡自守，這樣的僧人在曉瑩的《羅湖野錄》與《云臥紀談》中還有不少，曉瑩對這種品格的欣賞與稱贊溢出筆端。

如惟正禪師“為人高簡，律身精嚴，名卿巨公多所推重”，曉瑩在《羅湖野錄》中感嘆“其為名公賞重如此”，而惟正并沒有被這些浮名羈絆，仍舊是“識慮洗然，不牽世累，雅愛跨黃犢出入”的形象。

堅定地選擇出世的懷玉山宣首座直言“我粥飯僧，實不愿出人間世矣”.因而有人贈其詩，有“無人曾見下山時”之句。[2]雖然曉瑩對看淡俗世之聲名的行為給予高度贊賞，但這并不意味著他否定僧人追求聲名。事實上，曉瑩認為獲得俗世的聲名，受到士大夫階層甚至是君主的認可同樣是一件值得贊揚的事情，而獲得這些之后又能保持本心、不迷失不炫耀則是更加令人敬佩的品質(zhì)，也是影響僧人品行更為關(guān)鍵的因素。

此外，禪林聲名是曉瑩更為看重的。他對禪林中德高望重的僧人們十分敬仰，同時也注意到了一些未在禪林獲得盛名的有道僧人，由他們的際遇引出感慨。

五祖演和尚在白云，掌磨所……忽然省悟，從前寶惜一時放下。厥后嘗曰：“吾因茲出一身白汗，便明得下載清風?！毖┨眯泄许灠l(fā)揮之日：“腦后一椎喪卻全機，凈倮倮兮絕承當。赤灑灑兮離鉤錐，下載清風付與誰。”嗚呼，中興臨濟法道，蓋五祖矣。而于白云日董廝役，辦眾資給，其服勤可謂至矣。然亦未聞舘以明牕，寵以清職，何哉？[3]

曉瑩筆下的法演禪師即為一例。法演是北宋中后期臨濟宗楊歧系禪師，歸禪游方各地，后得法于白云守端禪師，座下弟子佛果、佛鑒、佛眼三人時稱“三佛”。法演有著“中興臨濟法道”之功，在白云山中管理雜役十分勤勉，卻沒有享受到明窗雅居、清貴之職，引發(fā)了曉瑩的慨嘆。

又如《羅湖野錄》中的潭州東明寺遷禪師，“天資雅淡，知見甚高”，當時許多有志于禪道的人向他請教，他言論高妙，意氣高閑。然而僅僅過去沒多長時間，到曉瑩寫書時，他的名聲在叢林中幾乎被湮沒了。曉瑩感慨至此，頗有惋惜之感，只能記述其生平片段以追思構(gòu)想遷禪師的氣韻風度。

寶峰闡提照禪師有法語五則表達他的宗旨，交給聰藏主。由于闡提平時不輕易許可什么人，因此這五則法語的托付更顯得意義重大。曉瑩在《羅湖野錄》中記錄了這五則法語，并發(fā)出“夫何出世福清之天王，不克行道而終，遂致名亦不聞于叢林也”的慨嘆。

這些僧人由于一些原因，或是沒有得到與道行相應的聲名，或是生命過早終結(jié)而未揚名，或是身后名被歲月湮沒等等，都引起曉瑩的深沉感慨與嘆息。

由此可見，曉瑩對僧人之“名”是比較關(guān)注的，無論是俗世之名，還是禪林之名，在他眼中都是衡量品評僧人的重要尺度，當然僧人對“名”的態(tài)度對應的品格精神，更是曉瑩看中的。

二、對生死的態(tài)度：忘物忘我與超脫生死

生死這一命題在人類生活中扮演著重要角色。從古至今文人墨客的作品里，向來不乏關(guān)于生死問題的思考，眾人對生死的認知也不盡相同。仲尼有“死生亦大矣”之說，王羲之則在他的《蘭亭集序》里發(fā)出“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作”的感嘆。但在《羅湖野錄》與《云臥紀談》兩部筆記中，曉瑩筆下的僧人們面對生死的態(tài)度卻與此不同。

黃龍忠道者……又迫暮持白木劍造其室而問曰：“聞老和尚不懼生死，是否？”死心擬對，忠即揮劍，死心引頸而笑。忠擲劍于地，作舞而出。[4]

法忠，宋代臨濟宗黃龍系禪僧，佛眼清遠法嗣，不懼叢林大德死心禪師的威名，以狂僧自命，因限制求學的規(guī)矩而上前抗辯，甚至直接提劍闖入死心居室。死心面對法忠突然揮起的劍鋒，卻笑著伸出脖子，沒有絲毫慌亂與恐懼。生命受到威脅仍能泰然處之，無懼生死，這是死心的境界，也是曉瑩筆下眾多高僧面對生死問題時共同的態(tài)度。

蜀僧普首座……既而欲追船子和尚故事，乃曰：“坐脫立亡，不若水葬。一省燒柴，二免開壙。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。高風難繼百千年，一曲漁歌少人唱?！比詣e眾曰：“船子當年返故鄉(xiāng)，沒蹤跡處妙難量。真風偏繼知音者，鐵笛橫吹作散場?！奔凑Z緇素曰：“吾去矣?！彼煊谇帻埥铣四九瑁瑥埐挤?，吹鐵笛，泛遠而沒。持既聞其水化，以偈悼之，曰：“僧不僧，俗不俗，曾得死心親付囑。平生知命只逍遙，行道苦無清凈福。東西南北放癡憨，七十七年捏怪足。漆桶里著到，波濤里洗浴，笛中誰會無生曲。隨潮流去又流歸，莫是巷前戀筇竹。阿呵呵，老大哥快活，誰人奈汝何？”噫，生死之故亦大矣，普以為游戲。非事虛言，觀其所存，豈得而議哉？[5]妙普，宋代臨濟宗黃龍系禪僧，慕船子和尚遺風，最終在青龍江上水化。從與雪竇行持以偈相和，將生死看作一場游戲，到當真乘上木盆，張起布帆，吹起鐵笛，妙普用自己的生命完成了這場游戲。在他眼里，與端坐安然辭世相比，水葬是件簡單而“快暢”的事情。妙普游戲生死的輕松隨意的態(tài)度，不僅受到行持“老大哥快活，誰能奈汝何”的贊賞，也深為曉瑩所敬重。

妙普對生死的態(tài)度在他生前面對叛軍時就有所體現(xiàn)。《續(xù)傳燈錄》、《五燈會元》、《教外別傳》、《指月錄》、《大明高僧傳》等諸多文獻資料對他的事跡均有記述。建炎初年，徐明起兵叛亂。途經(jīng)烏鎮(zhèn)之時，妙普眼見叛軍大肆殺戮，平民深為所苦，便獨自前往叛軍處。叛軍懷疑并盤問妙普，甚至要殺害他，妙普卻從容以對，毫不畏懼?！按笳煞蛞^便斫取，奚以怒為？吾死必矣，愿得一飯以為送終?！彼卮鸬玫◤娜?，死亡于他不過是“坦然歸去付春風”而已?！笆沉T復日：‘劫數(shù)既遭離亂，我是快活烈漢。如今正好乘時，便請一刀兩段。乃大呼‘斬斬。”[6]更是以不懼生死的氣度震懾了叛軍，使烏鎮(zhèn)的房舍得以免遭焚毀，妙普亦因此事備受敬重。

無論是不懼生死的泰然，還是游戲生死的隨性，其實均源自看淡生死的曠達。曉瑩筆下這樣的例子還有許多。

淮南祐上座者，歷叢席最久，而儕輩推重之?？投χ萏焱跛?，以道自牧，人不得而親踈。居無何，語眾曰：“吾去矣?！被蛴兄^其戲也，以故迫之求頌。即索毫楮大書曰：“來不入門，去不出戶。打破虛空，更無回互。拍手呵呵歸去來，白云散盡青山露。”乃趺坐奄盡。主事以其未錄道具，亟呼撼之。祐復開目舉手以謝曰：“不致上累，善為保重。”是時郡守蘇公亦往致敬，撫其遺體日：“可謂了事衲僧也?！盵7]新淦東山吉禪師……吉乃道場山琳公之嗣，晚于南閩，首眾開元。就云堂午齋次，說偈日：“八十四年老比丘，萬般施設不如休。今朝廓爾忘緣去，任聽橋流水不流。”遂泊然而逝。其臨大變，殊異如此。[8]

惟正禪師……皇祐元年孟夏八日，語眾曰：“夫動以對靜，未始有極。吾一動，歷年六十有四，今靜矣。然動靜本何有哉？”于是泊然而逝。[9]

祐上座稱自己行將歸去，旁人當作玩笑，向其求頌。祐上座寫下一頌后，便趺坐于地，安然辭世。趺坐指盤腿端坐，為“佛門正坐”，是僧人日常修行最為常見的姿態(tài)。祐上座選擇這種方式平靜地迎接死亡，生與死于他不過如“拍手呵呵歸去來”般平常。

道場琳禪師法嗣東山吉、凈土素禪師法嗣惟正亦在辭世前將對生死的體悟傳達了出來，一個“今朝廓爾忘緣去，任聽橋流水不流”，另一個感慨死之于生猶靜之于動，然而“動靜本何有哉”，故生死實則無甚分別。因為悟了這一層，他們便能“泊然而逝”。嵇康在《養(yǎng)生論》中曾有“愛憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無感，而體氣和平”[10]之論。東山吉與惟正二位高僧，便是超越了凡俗對生死的認知，不畏死，不貪生，才能恬淡無欲、安然平和地迎接死亡，也正是這樣的境界令曉瑩發(fā)出“殊異如此”的感嘆。

佛教觀念中，生與死是生命的兩種不同狀態(tài)，由生到滅只是完成了兩種狀態(tài)的轉(zhuǎn)化。死亡并不是結(jié)點，而是孕育著新一輪的生滅輪回。佛教認為，眾生各依善惡業(yè)因，在六道中（即天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道）生死交替，如車輪般旋轉(zhuǎn)不停，此即為輪回。

對于大多數(shù)僧俗來說，死亡始終是件大事。即便入了修行之門，他們也未必能擺脫對生的貪戀與對死的恐懼，要平靜甚至輕松地接受死亡并不容易。但在許多得道高僧眼中，生與死都是再平常不過的事情。對曉瑩筆下的禪僧們來說，死亡來臨之際不僅是現(xiàn)世的終結(jié)，更是勘驗禪悟境界的重要時機。曉瑩曾在筆記中感慨“生死之故亦大矣”，稱死亡為“處生死之大變”。因此，對生死淡然處之的高僧就更加令他敬重與欽佩。

曉瑩筆記主要采用以事紀人的方法，用人物生平、核心事跡等塑造中心人物，并在人物事跡之后加上自己的評論或感慨，以此在筆記中寄寓褒貶，蘊含情感。曉瑩筆下的中心人物多為有道高僧，無論社會地位如何，大多具有不囿于名利、超脫生死的內(nèi)在品格。這些僧人形象的塑造也清楚地體現(xiàn)出曉瑩的名利觀與生死觀等思想觀念。此外，曉瑩在筆記中塑造僧人形象的著眼點除了內(nèi)在品格，還有僧人的文學造詣、禪林貢獻等外在因素，這一方面亦值得探索。

參考文獻：

[1][3][4][5][7]曉瑩，羅湖野錄.全宋筆記（第5編第1冊）[M].鄭州：大象出版社，2012.

[2][8][9]曉瑩.云臥紀談.全宋筆記（第5編第2冊）[M].鄭州：大象出版社.2012.

[6]居頂.續(xù)傳燈錄.中華佛典電子協(xié)會.大正新修大藏經(jīng)（第51冊）[CD].

[10]嵇康.嵇中散集[M].上海：商務印書館，1929.