“詩可以怨”與“詩緣情”

王淇洵

摘要：在我國古代文論中，詩論占據(jù)重要地位，“詩可以怨”與“詩緣情”是詩論中影響深遠(yuǎn)的命題，具有尚用和重情的特點(diǎn)?！霸娍梢栽埂敝械摹霸埂笔菍€(gè)人生命的嗟嘆，屈原的“發(fā)憤抒情”說、韓愈的“不平則鳴”說和歐陽修的“詩窮而后工”說均是此類“怨”的衍生與發(fā)展?！霸娍梢栽埂敝械摹霸埂币嗍恰霸勾躺险笔降闹S諫，儒家詩教主張采用溫柔敦厚的方式有克制地對君主進(jìn)行勸誡，詩教關(guān)乎政教，陳子昂標(biāo)舉“興寄”，元白興起的“新樂府運(yùn)動”把詩歌的創(chuàng)作目的與政教聯(lián)系在一起，唐宋古文運(yùn)動將道德教化的作用從詩歌拓展到文章。漢魏六朝詩歌重“情”，陸機(jī)《文賦》提出“詩緣情而綺靡”，劉勰《文心雕龍》將“詩緣情”和“詩言志”結(jié)合起來，“情”與“志”相互調(diào)和，互相補(bǔ)充。

關(guān)鍵詞：中國古代文論;“詩可以怨”;“詩緣情”

文章編號：978 -7 - 80736 - 771 -0（2019） 01 - 073 - 04

我國古代文論以篇幅簡要、洞察敏銳而見長，文學(xué)批評多散見于各種詩話、詞話、曲話和文人隨筆中，卷帙浩繁，其中尤以詩論數(shù)量最多，影響最大。關(guān)于詩歌的評論多以《詩經(jīng)》為研究對象和討論標(biāo)準(zhǔn)，鐘嶸《詩品》將作品的源頭追朔到《國風(fēng)》、《楚辭》和《小雅》，認(rèn)為曹植詩歌“源出于《國風(fēng)》”，阮籍詩歌“源出于《小雅》”?！霸娍梢栽埂迸c“詩緣情”觀念的產(chǎn)生與古代文論中對詩歌地位的重視息息相關(guān)。

一、“詩可以怨”

徐中玉先生認(rèn)為中國古代文論具有尚用的特點(diǎn)，從經(jīng)邦濟(jì)世到調(diào)節(jié)身心，他以“興觀群怨”中的“怨”作為尚用的注解。“興觀群怨”出自《論語·陽貨》：“子曰：‘小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠(yuǎn)之事君;多識于鳥獸草木之名?！睂τ凇霸埂?，孔安國注曰：“怨刺上政”，邢昺疏曰“《詩》有君政不善則風(fēng)刺之。言之者無罪，聞之者足以戒，故可以怨刺上政”，朱熹《論語集注》曰“怨而不怒”，《說文解字》曰：“怨，恚也”、“怒，恚也”?！霸埂笔桥囊馑迹霸埂笨煞譃閮煞N，一種是“為民請命”式的，“怨刺上政”屬于此類，一種是“嘆老嗟悲”式的，對個(gè)人生命的嗟嘆也是“怨”的體現(xiàn)?！睹献印じ孀酉隆吩疲骸肮珜O丑問曰：‘高子曰：《小弁》，小人之詩也。孟子曰：‘何以言之日：‘怨。日：‘固哉，高叟之為《詩》也！……日：‘《凱風(fēng)》何以不怨？曰：‘《凱風(fēng)》親之過小者也?！缎≯汀酚H之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也”。對于親人的過錯(cuò)可以抒發(fā)自己的“怨”，這是關(guān)系緊密的體現(xiàn)，若是對父母親人的大錯(cuò)無動于衷，親人之間的關(guān)系就會疏遠(yuǎn)。孟子并非一力壓制“怨”，反而肯定了“怨”在調(diào)和人情上的作用。“怨”屬于七情六欲，這是人類自然的情感，《禮記·禮運(yùn)》中說喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲這七種感情不必學(xué)習(xí)，因?yàn)槿祟惿途哂衅咔椤?/p>

文人憑借“詩可以怨”一澆胸中的塊壘，抒發(fā)內(nèi)心的悲歡喜樂?！毒耪隆はдb》開篇就提出“惜誦以致憨兮，發(fā)憤以抒情”，直接點(diǎn)出“發(fā)憤抒情”?！妒酚洝でZ生列傳》曰：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？”詩人屈原之“怨”通過《離騷》、《九歌》等得以抒寫，家國鄉(xiāng)關(guān)之思與個(gè)人的復(fù)雜情感混合交織，構(gòu)成其作品的強(qiáng)烈感染力的來源。身世起伏跌宕的詩人，經(jīng)歷艱難困苦后創(chuàng)作出滲透血淚的作品，其“怨”成為創(chuàng)作的不竭動力。鐘嶸認(rèn)為李陵：“生命不諧，聲頹身喪，使陵不遭辛苦，其文亦何能至此！”如果李陵沒有經(jīng)歷錐心之痛，他的作品便不可能具有如此動人心魄的力量。他在《詩品》中對曹植詩歌的評價(jià)是“情兼雅怨，體被文質(zhì)”，是因?yàn)椴苤驳淖髌烦擞性醋浴秶L(fēng)》的雅情之外，還具有《楚辭》的怨情，曹植的詩歌因此被列入上品。韓愈《送孟東野序》中開篇就提出：“大凡物不得其平則鳴：草木之無聲，風(fēng)撓之鳴。水之無聲，風(fēng)蕩之鳴……其歌也有思，其哭也有懷，凡載于《詩》、《書》六藝，皆鳴之善者也凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！”而后舉出伊尹、周公善鳴的例子，漢代的司馬遷、司馬相如、揚(yáng)雄等人是“最其善鳴者也”，歷代“善鳴”之人大都有不平怨抑之事，觸物生情，發(fā)言為聲，內(nèi)心的“怨”通過創(chuàng)作得到表達(dá).心中的郁結(jié)之思反映在作品中，增加作品的厚實(shí)與沉重。韓愈在為裴均、楊憑所作的《荊潭唱和詩序》中論道：“夫和平之音淡薄，而愁思之聲要妙;歡愉之辭難工，而窮苦之言易好”。抒發(fā)“窮苦之言”的詩歌質(zhì)量未必就比“歡愉之詞”的詩更好，但在數(shù)量上“窮苦之言”的好詩的確比“歡愉之詞”的好詩更多。歐陽修提出“詩窮而后工”，其《梅圣俞詩集序》日：“予聞世謂詩人少達(dá)而多窮，夫豈然哉？……內(nèi)有憂思感憤之郁積，其興于怨刺，以道羈臣、寡婦之所嘆，而寫人情之難言。蓋愈窮則愈工。然則非詩之能窮人，殆窮者而后工也”。正因?yàn)槭送臼б?，詩人心中難免有“憂思感憤之郁積”，其傷憤落魄之意積于心底，從而精于創(chuàng)作，“興于怨刺”，將“怨刺”的傳統(tǒng)和創(chuàng)作聯(lián)系在一起，專力思索、安排詩歌的起承轉(zhuǎn)合，描摹人情難言之處，而后詩歌取得高超的藝術(shù)成就，正所謂“窮而后工”。

于“怨刺上政”而言，“怨”指有節(jié)制的諷諫，是用溫柔敦厚的方式進(jìn)行勸諫，沒有克制的宣泄情緒不符合儒家傳統(tǒng)的“詩教”觀念?！抖Y記·經(jīng)解》篇曰：“其為人也溫柔敦厚，詩教也”，孔穎達(dá)《正義》解釋“溫柔敦厚”云：“溫謂顏色溫潤，柔謂性情和柔。《詩》依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是《詩》教也”。指的是美刺，不用過為峻切的言辭，而以委婉平和的方式勸誡君主，所謂“怨而不怒”。《史記·屈原賈生列傳》引劉安之語說“《國風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂”，“不亂”即有節(jié)制，不過分，《小雅》中許多篇章關(guān)注當(dāng)時(shí)社會，具有憂患意識，但詩歌中對于國事的批評具有分寸，并非放任憤激的情緒。漢代盛行的大賦注重“勸百而諷一”，與劉安對屈原的贊賞不同，班固強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品的諷諫作用，他對屈原持批評態(tài)度，其《離騷序》曰：“今若屈原，露才揚(yáng)己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責(zé)數(shù)懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，非其人，忿懟不容，沈江而死，亦貶絮狂狷景行之士。多稱昆侖冥婚宓妃虛無之語，皆非法度之政、經(jīng)義所載。謂之兼《詩》風(fēng)、雅，而與日月爭光，過矣！”班固雖然承認(rèn)屈原作品“弘博麗雅”，但不贊成其“露才揚(yáng)己”的做法，認(rèn)為以臣子的身份指責(zé)君主不符合諫諍之道，且其詩歌中多涉及虛幻的事物和景象，不為儒家經(jīng)義所記載，有違法度。他在《白虎通·諫諍》篇中說：“諫有五：其一曰諷諫。二曰順諫，三曰窺諫，四曰指諫，五曰陷諫……孔子曰：‘諫有五，吾從諷之諫”。班固引用孔子的話，在五種勸諫君主的方式中推崇溫文從容的諷諫，不提倡直接進(jìn)行勸諫，這符合儒家溫和、穩(wěn)重的詩教傳統(tǒng)。

《禮記·樂記》曰：“情動于中，故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”?！对姶笮颉分杏蓄愃频恼f法：“治世之音安以樂，其政和;亂世之音怨以怒，其政乖;亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”。把政教的作用從音樂拓展到了詩，將解詩與道德教化聯(lián)系起來。在我國古代文論中，詩歌與政教之間的關(guān)系源遠(yuǎn)流長，引人矚目，在孔子提出“興、觀、群、怨”之后，詩歌關(guān)乎政治道德的作用被強(qiáng)調(diào)，“怨刺上政”中“刺”的是關(guān)系國計(jì)民生的政事，而非計(jì)較一己之得失。到了后期，文章之“道”也與“詩教”的政治道德傳統(tǒng)相關(guān)聯(lián)，唐宋時(shí)期的古文運(yùn)動貫徹“文以明道”、“文以載道”的主張，力圖讓文章服從于政治、道德的要求。劉勰《文心雕龍》開篇即為《宗經(jīng)》、《征圣》，他設(shè)想利用儒家經(jīng)典的古樸典雅以補(bǔ)救當(dāng)時(shí)盛行文壇的浮艷雕琢之弊。梁代的文論可分為三派，不同于裴子野為代表的守舊派和徐摛父子以及庾肩吾父子代表的趨新派，以劉勰、劉孝綽為代表的折衷派主張“參古定法”.鑒于儒家學(xué)說長期的影響力，劉勰選擇依傍儒學(xué)構(gòu)成其理論體系，以樹立一種典范和標(biāo)準(zhǔn)。

對于詩歌要關(guān)乎政教這種觀點(diǎn)，后代不乏回應(yīng)者。初唐陳子昂對六朝以來的文學(xué)作批判，已經(jīng)拉開了文學(xué)復(fù)古的大旗。他在《與東方左史虬修竹篇》中說：“文章道弊五百年矣。漢魏風(fēng)骨，晉宋莫傳，然而文獻(xiàn)有可征者。仆嘗暇時(shí)觀齊、梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆。思古人，?？皱藻祁j靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也”。他不滿于齊梁文章的“興寄都絕”，決意以漢魏風(fēng)骨為典范，重振“風(fēng)雅”，所謂“風(fēng)雅”、“興寄”，是詩教的組成部分。中唐，由元稹和白居易興起的“新樂府運(yùn)動”直接把詩歌的作用和創(chuàng)作目的與政教聯(lián)系起來。到元白之時(shí)，安史之亂雖然平定，唐朝國力已經(jīng)受到嚴(yán)重打擊，朝廷士大夫卻日益驕奢，藩鎮(zhèn)跋扈已成難以扭轉(zhuǎn)之勢。元白關(guān)心國事，白居易在《與元九書》中說：“每讀書史，多求理道;始知文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作”。不論是文章還是詩歌，都需要講求時(shí)用和政事。又曰：“唐興二百年，其間詩人不可勝數(shù)。所可舉者，陳子昂有《感遇詩》二十首，鮑防《感興詩》十五篇。又詩之豪者，世稱李、杜”。首推陳子昂，接著才是李杜。白居易受到陳子昂標(biāo)舉“興寄”的影響，在《讀張籍古樂府》中說：“為詩意如何，六義忽鋪陳，風(fēng)雅比興外，未嘗著空文”，推崇“風(fēng)雅”、“比興”。他倡導(dǎo)恢復(fù)漢代的采詩制度，要求“上以詩補(bǔ)察時(shí)政”、“下以歌疏導(dǎo)人情”，致力于讓詩歌起到彌補(bǔ)時(shí)政之失、疏泄人心性情的作用，因而作《秦中吟》十首，《新樂府》五十首，題材均關(guān)乎國計(jì)民生。其《寄唐生》曰：“篇篇無空文，句句必盡規(guī)。功高虞人箴，痛非騷人辭。非求宮律高，不務(wù)文字奇。惟歌生民病，愿得天子知”，他的詩歌不求嚴(yán)謹(jǐn)?shù)捻嵚珊推驷鹊奈淖郑且?guī)勸高居廊廟之上的天子，希望君主能夠通過其詩歌知曉民生疾苦，以達(dá)到諷諫的目的。唐代的古文運(yùn)動與詩歌復(fù)古有關(guān)，李漢在為韓愈的文章作序時(shí)提出：“文者，貫道之器也”，文章是為明道而作。宋代的古文運(yùn)動則是唐代古文運(yùn)動的延續(xù)，蘇軾為歐陽修《居士集》所作的序中把歐陽修看作孟子、韓愈道統(tǒng)的繼承者。郭紹虞先生認(rèn)為以韓愈、柳宗元為代表的“貫道派”，“泥于儒家之說”，“而不能與文打成一”，以二程、朱熹為代表的“載道派”，“局于儒家所言之道”，以三蘇為代表的“明道派”，“文必以道俱”，“文與道相得益彰”。錢鍾書先生則提出“言志”與“載道”一個(gè)論詩，一個(gè)論文，“似乎不是兩個(gè)格格不相容的命題”，“在傳統(tǒng)的文學(xué)批評上，原是并行不背的，無所謂兩‘派，所以許多講‘載道的文人，做起詩來，往往‘獨(dú)抒性靈，與平時(shí)的‘文境絕然不同”。直到清代常州詞派張惠言感于時(shí)局衰頹，希望文學(xué)能助益于世情人心，提出“詞非寄托不入，專寄托不出”，仍與“美刺”的詩教傳統(tǒng)相關(guān)，把政教的作用延申到以往被認(rèn)為是詩余的詞中，“詩可以怨”所表達(dá)的范圍大大擴(kuò)展。

二、“詩緣情”

魏晉時(shí)期詩歌的體裁由四言發(fā)展到五言，鋪張揚(yáng)厲的漢大賦被五言詩歌和樂府詩歌所取代，喜怒哀樂的情感被納入文學(xué)描寫的范疇之中。六朝詩歌重情，相應(yīng)重情的文學(xué)批評隨之產(chǎn)生。“詩緣情”出自陸機(jī)《文賦》“詩緣情而綺靡”，陸機(jī)的觀點(diǎn)并非無所依憑，早在漢代班固就在《詩賦略》中提出：“哀樂之心感，而歌詠之聲發(fā)。頌其言為詩，詠其聲為之歌”。此時(shí)的文學(xué)批評者并未將詩與“情”直接聯(lián)系，但已指出詩歌與心中的感情相印，詩歌“緣情”還需等待陸機(jī)進(jìn)一步闡發(fā)。《文賦》日：“遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。心懔懔以懷霜，志眇眇而臨云”。季節(jié)的迭代引起人心震顫，自然景物的變換讓心神隨之觸動，劉勰《文心雕龍·物色》篇亦云：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時(shí)之動物深矣”。劉勰將“詩言志”的傳統(tǒng)和“緣情”結(jié)合起來：“大舜云‘詩言志，歌詠言。圣謀所析，義已明矣。是以在心為志，發(fā)言為詩，舒文載實(shí)，其在茲乎？詩者，持也，持人情性”。詩歌對人的感情起到規(guī)范的作用，這不同于創(chuàng)作流連風(fēng)月、競于雕琢作品的蕭綱和蕭繹等人的文學(xué)觀念。梁蕭子顯作《南齊書》，其《文學(xué)傳》云：“文章者，蓋情性之風(fēng)標(biāo)，神明之律呂也”。文章重視“情性”的作用，與以往“言志”的文學(xué)作品相比，“情”的地位被提高，受六朝時(shí)代文學(xué)風(fēng)氣的影響，劉勰也沒有忽視“情”在作品中的獨(dú)特作用?！段男牡颀垺で椴伞菲唬骸肮是檎呶闹?jīng)，辭者理之緯;經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之源也”。詩歌不僅僅是政教的工具，也是表達(dá)個(gè)人的情感的途徑。針對當(dāng)時(shí)文壇上重辭采輕情感而致“文勝質(zhì)衰”的弊病，劉勰強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作需要“為情而造文”，反對“茍馳夸飾，鬻聲釣世”式的“為文而造情”。王元化先生認(rèn)為：“《情采》篇先后提出的‘為情造文、‘述志為本二語，就是企圖用‘情來拓廣志的領(lǐng)域，用志來充實(shí)‘情的內(nèi)容，使‘情和‘志結(jié)合為一個(gè)整體”。明代袁宏道“獨(dú)抒性靈”之說，是對“緣情”觀念的進(jìn)一步發(fā)展。王夫之《詩廣傳》曰：“詩以道情，道之為言路也。情之所至，詩無不至;詩之所至，情以之至”。詩歌用來抒情，能夠表達(dá)心中微妙曲折之思。其《姜齋詩話》曰：“作者用一致之思，讀者各以其情而自得”。讀者根據(jù)自己的情志體察外物，從而產(chǎn)生不同的審美體驗(yàn)。

不僅關(guān)涉理論，在具體的作品方面，“緣情”的詩歌相較單純說理的詩歌更具生機(jī)情韻。自從南宋張戒在《歲寒堂詩話》中將唐宋詩分列等次，長期以來文學(xué)批評者以唐詩為美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)和典范，輕視和否定宋詩，唐宋詩優(yōu)劣之分聚訟紛紜?？娿X先生提出：“唐詩之美在情辭，故豐腴;宋詩之美在氣骨，故瘦勁?！薄ⅰ疤圃娨郧榫盀橹?，即敘事說理，亦寓于情景之中，出以唱嘆含蓄?！碧迫嗽姼瓒嗳矍槿司?、觸景生情，錢鍾書先生認(rèn)為：“唐詩多以豐神情韻擅長，宋詩多以筋骨思理見勝”，唐詩的搖曳情韻貫穿于其發(fā)展的始終，這是它與宋詩的不同之處，也是其至今為人青睞的重要原因。

詩歌“緣情”之說與“詩言志”之間具有緊密的聯(lián)系，二者并非簡單的對立。朱自清先生在《詩言志辯》中稱“詩言志”是中國詩學(xué)“開山的綱領(lǐng)”，楊樹達(dá)先生在《釋詩》中，認(rèn)為今本《說文解字》在“詩，志也”的下面脫漏“志發(fā)于言”一句，將其補(bǔ)入，可見“詩”與“志”緊密相關(guān)?！督裎纳袝虻洹吩唬骸霸娧灾?，歌詠言，律和聲”《詩大序》云：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩”。漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”之后，儒家思想居于主導(dǎo)地位，漢代解“詩言志”，常和儒家學(xué)說中的道德準(zhǔn)則聯(lián)系起來。朱自清先生指出辭賦家開始真正歌詠?zhàn)约?，稱自己所作的是言志的“詩”?！冻o·悲回風(fēng)》篇說：“介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明”。莊忌《哀時(shí)命》篇道：“志憾恨而不逞兮，抒中情而屬詩”。馮衍《顯志賦》、張衡《思玄》、《歸田》大都指自己的窮通出處，士大夫的窮通出處關(guān)乎政教，與“饑者歌食，勞者歌事”不同，是為“言志”。在漢魏六朝時(shí)期的詩歌中，強(qiáng)調(diào)道德教化的“志”逐漸向抒發(fā)個(gè)人哀樂的“情”轉(zhuǎn)變，但詩歌“言志”的傳統(tǒng)影響深遠(yuǎn)，《文心雕龍》中將“言志”和“緣情”融為一體，變異為情志說。劉勰在《文心雕龍·宗經(jīng)》篇中分析了儒家五經(jīng)，《明詩》篇日：“感物吟志，莫非自然”，“情”與“志”相互調(diào)和，互相補(bǔ)充，在匯合中交融，在交融中變異，“情”減弱了“志”中單調(diào)的道德說教的色彩，“志”避免“情”流入頹靡的不堪境地。朱自清先生認(rèn)為袁枚把“詩言志”和“詩緣情”并為一談，袁枚提出：“詩言志，勞人思婦都可以言，《三百篇》不盡學(xué)者作也”，其《隨園詩話》云：“《三百篇》半是勞人思婦率意言情之事”。在袁枚看來，言志和抒情是同一意義。

三、結(jié)語

鐘嶸《詩品序》曰：“若乃春風(fēng)春鳥，秋日秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群托詩以怨。至于楚臣去境，漢妾辭宮;或骨橫朔野，或魂逐飛蓬;或負(fù)戈外戍，殺氣雄邊，塞客衣單，孀閨淚盡;或士有解佩出朝，一去忘返;女有揚(yáng)蛾入寵，再盼傾國：凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情？故日：詩可以群，可以怨”。不僅自然景物可以觸動人的心靈，種種社會人情也可以“搖蕩性情”，外部人事通過詩歌感蕩心志，只有通過詩歌才能自如表達(dá)心中的情感，以“可以怨”作結(jié)尾，抒發(fā)的“情”是對自身境遇的嗟嘆。黃宗羲關(guān)于詩歌達(dá)情的觀念境界更為闊大，其《馬雪航詩序》云：“詩以道性情，夫人能言之。然自古以來，詩之美者多矣，而知性者何其少矣。蓋有一時(shí)之性情，有萬古之性情”?！霸古鸪肌钡摹靶郧椤笔恰靶郧橹?，當(dāng)以孔子的“興、觀、群、怨”為“性情”之正，這是“萬古之性情”，黃宗羲身處明清易代的巨大變革中，他的詩歌觀念著眼于家國興亡，并非糾纏于個(gè)人的情愁，其詩論中的“性情”與徐中玉先生所說的“為民請命”式的“怨”有異曲同工之妙。“詩可以怨”與“詩緣情”分別體現(xiàn)了古代文論中尚用和重情的特點(diǎn)，古代文論不斷對詩歌的功用進(jìn)行闡發(fā)，從道德政教到個(gè)體情感的抒寫，“詩可以怨”與“詩緣情”同為中國古代詩論中的重要命題。

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