民族經(jīng)濟(jì)治理中的習(xí)慣法透析

劉 輝

（中南大學(xué) 網(wǎng)絡(luò)學(xué)院，湖南·長沙 4100832；安徽警官職業(yè)學(xué)院，安徽·合肥 230009）

民族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)治理同社會(huì)整體治理混同，使得民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的運(yùn)用同民族習(xí)慣法的社會(huì)管理如出一轍，比如，黎族群眾通常依據(jù)古老咒語詛咒偷盜行為，在集市交易中黎族群眾通常將自己農(nóng)產(chǎn)品放置到寨（村）頭，供路人自主選購的“拜貢”制度，就是源于黎族習(xí)慣法中宗教教義和鄉(xiāng)約寨規(guī)。換言之，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理以民族習(xí)慣法為依據(jù)，在治理中“法制經(jīng)濟(jì)”運(yùn)行機(jī)制逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位。此外，在民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中少數(shù)民族群眾逐漸以樸素的市場交易規(guī)則約束著群體經(jīng)濟(jì)活動(dòng)行為，調(diào)解著民族群眾之間的經(jīng)濟(jì)糾紛，并在民族習(xí)慣法的基礎(chǔ)上形成了完整的經(jīng)濟(jì)治理機(jī)制，民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的透析成為探究民族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)治理機(jī)制的窗口。因此，從民族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)治理方式入手，以民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法源頭的運(yùn)用和體現(xiàn)為依據(jù)透析民族習(xí)慣法體現(xiàn)，成為民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法透析的應(yīng)有之義。

一、習(xí)慣法在民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中的具體運(yùn)用

（一）基于非正式制度中自主管理的習(xí)慣法

民族習(xí)慣法在民族社會(huì)運(yùn)行逐漸演化為潛移默化的，具有震懾力與強(qiáng)制力的非正式制度。在經(jīng)濟(jì)治理中民族習(xí)慣法的非正式制度影響力最為顯著，特別是以非正式制度中自主管理為主的經(jīng)濟(jì)治理成為民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中的集中反映[1]。首先，基于自然界的水、樹木等資源的經(jīng)濟(jì)管理中民族群眾通過禁止性、懲戒性的習(xí)慣法進(jìn)行治理。一方面通過宗教教義等民族習(xí)慣法使群體對自然資源的索取進(jìn)行合理規(guī)范，比如，鄂倫春族群眾在樹木等公共資源的管理中，主張禁止砍伐幼苗，對于砍伐幼苗的行為處以納糧懲罰，部分鄂倫春族群眾受原始自然崇拜宗教詛咒觀念的影響，將公共林木砍伐治理同習(xí)慣法中的宗教懲戒關(guān)聯(lián)，使民族公共資源治理逐漸法治化。另一方面，民族群眾在經(jīng)濟(jì)治理中規(guī)定了自然萬物的所有權(quán)。比如，涼山彝族習(xí)慣法以婦孺皆知的鄉(xiāng)約寨規(guī)明確規(guī)定自然萬物所有權(quán)歸畢摩所有，換言之，民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中明確規(guī)定“產(chǎn)權(quán)”。其次，在民族群眾間的經(jīng)貿(mào)集市中民族群眾以內(nèi)化于心、外化于行的習(xí)慣法作為隱性經(jīng)濟(jì)治理的準(zhǔn)繩，規(guī)范著民族地區(qū)的經(jīng)貿(mào)活動(dòng)。比如，西北撒拉族等穆斯林群眾在經(jīng)濟(jì)治理方面受到以伊斯蘭教教義為主體的習(xí)慣法影響，在買賣交易中崇尚“誠實(shí)信賴原則”，堅(jiān)持童叟無欺，在具體貨物流通中則潛在禁止豬肉等關(guān)聯(lián)貨物的流通，且在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)成為買賣雙方自主管理的具體反映。再者，以黎族“拜貢”、京族“寄賴”等自主管理的治理模式基本上都以民族習(xí)慣法的有機(jī)轉(zhuǎn)化為依托。

（二）基于信賴機(jī)制的約束性治理

民族經(jīng)濟(jì)治理中通常將宗教教義等民族習(xí)慣法內(nèi)化到群體意識(shí)形態(tài)當(dāng)中，成為民族群體予以信賴的經(jīng)濟(jì)行為準(zhǔn)則。換言之，民族習(xí)慣法在民族經(jīng)濟(jì)治理中主要以基于信賴機(jī)制的約束性治理為主。首先，源于民族宗教教義的習(xí)慣法以宗教法則約束著民族群體的經(jīng)濟(jì)行為，規(guī)范著民族群體的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。時(shí)常通過宗教虔誠的踐行至民族群體的商貿(mào)活動(dòng)當(dāng)中，一方面民族宗教教義同自然崇拜、自然敬畏相關(guān)聯(lián)，禁止商貿(mào)活動(dòng)買賣特定物品，比如，滿族群眾在集市買賣中禁止流通狗肉，并且在長期的生活成為群體具有信賴性、約束性的習(xí)慣法治理機(jī)制[2]。另一方面，民族群體將宗教教義法則延伸到經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中，比如：維吾爾族等穆斯林群眾在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中世代沿襲“誠實(shí)信用原則”。其次，民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中通常將經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的法制化上升到一定的高度，習(xí)慣法的威懾力成為民族群體之間不斷加強(qiáng)經(jīng)貿(mào)活動(dòng)的保障，比如，普米族群眾在氏族組織的影響下，氏族群體經(jīng)濟(jì)行為的規(guī)范以氏族家規(guī)等習(xí)慣法為主，經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的規(guī)范通常由族規(guī)調(diào)整，對于缺斤少兩的經(jīng)濟(jì)行為一般禁止其參與氏族喪葬活動(dòng)，重者剝奪祭祀資格。再者，隨著中原王朝對民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的管轄，以制定法為淵源的民族習(xí)慣法對經(jīng)濟(jì)活動(dòng)治理也顯得尤為重要，比如，以部落首領(lǐng)為土司的民族管轄政策，將民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)管理同中央優(yōu)惠政策相結(jié)合，經(jīng)濟(jì)治理同政治信賴相關(guān)聯(lián)，以中央王朝律令為主的習(xí)慣法對民族經(jīng)濟(jì)行為的約束也極為顯著。

（三）基于民族族長元老、的經(jīng)濟(jì)治理

民族地區(qū)的村寨族長、元老是民族地區(qū)社會(huì)治理的掌舵者，以族長、元老為中心的經(jīng)濟(jì)治理是民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法運(yùn)用的民族性濃縮。一方面族長、元老在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中的存在與角色扮演折射著民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理的民族地域性特色。另一方面，以族長、元老為主體的經(jīng)濟(jì)治理映射著民族群體別具一格的社會(huì)組織體系。就民族地區(qū)習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中運(yùn)用而言基于民族族長、元老的經(jīng)濟(jì)治理主要表現(xiàn)在：一是民族族長、元老是民族經(jīng)濟(jì)所有制形式的掌握者。一方面民族地區(qū)普遍存在政教合一的現(xiàn)象，以族長、元老為首的角色掌握民族地區(qū)生產(chǎn)資料、分配形式[3]，比如，彝族“畢摩”在原始社會(huì)公有制階段掌握著經(jīng)濟(jì)成果的分配形式。另一方面，在氏族公有制經(jīng)濟(jì)治理中元老占有著絕對的經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)權(quán)，比如，拉祜族村寨受“卡些卡列”制度的影響，在經(jīng)濟(jì)治理中“村寨頭人”有著較大的經(jīng)濟(jì)話語權(quán)。二是以族長、元老為主體的經(jīng)濟(jì)糾紛的化解，換言之，族長、元老掌握著經(jīng)濟(jì)糾紛的裁量權(quán)，比如，毛南族群眾經(jīng)濟(jì)糾紛則由專門糾紛化解者“匠講”（類似于元老）處理。三是族長、元老掌握經(jīng)濟(jì)治理的制裁權(quán)，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中元老掌握著絕對的制裁權(quán)，既能夠依據(jù)民族習(xí)慣法有效地規(guī)范民族經(jīng)濟(jì)行為又能較為合理地促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

二、民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的透析

（一）“自然敬畏”下的民族生態(tài)經(jīng)濟(jì)雛形

“自然敬畏”下的民族生態(tài)經(jīng)濟(jì)雛形是民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中的現(xiàn)代化聚焦，是法制經(jīng)濟(jì)與生態(tài)經(jīng)濟(jì)的共同體。民族地區(qū)在生態(tài)經(jīng)濟(jì)的治理中通常以習(xí)慣法的信仰式延伸為主導(dǎo)，注重民族經(jīng)濟(jì)治理的制度化調(diào)控。就生態(tài)經(jīng)濟(jì)的治理而言，一是針對民族祭祀文化、圖騰文化、宗教文化忌諱下的捕獵等，民族群眾在長期的自然生活中逐漸形成了自然敬畏的發(fā)展理念，比如，藏族群眾忌諱對馬等動(dòng)物的獵殺，特別是甘南等山區(qū)藏族群眾，忌諱集市買賣誘導(dǎo)下的過度狩獵。二是民族群眾對自然敬畏的民族心理延伸到習(xí)慣法的鄉(xiāng)約寨規(guī)中，通過賞罰懲戒的治理機(jī)制推動(dòng)民族生態(tài)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。比如，鄂倫春族群眾在砍伐樹木、捕撈魚苗時(shí)禁止砍伐、捕撈幼苗，同時(shí)以寨規(guī)祖訓(xùn)的形式鼓勵(lì)群眾開展“冬砍一棵、春植一株”的樸素生態(tài)經(jīng)濟(jì)[4]。三是鄂溫克族等少數(shù)民族在經(jīng)濟(jì)治理中通過習(xí)慣法的形式管理群體的砍伐、狩獵行為，禁止春季砍伐樹木，否則由“編戶”按照州律公開處罰。總之，“自然敬畏”下的民族生態(tài)經(jīng)濟(jì)雛形是民族習(xí)慣法中在生態(tài)領(lǐng)域的凝聚與折射。

（二）“糾紛化解”下的民族經(jīng)貿(mào)治理

“糾紛化解”下的民族經(jīng)貿(mào)管理是習(xí)慣法在民族經(jīng)濟(jì)治理中具體運(yùn)用的基本體現(xiàn)。民族經(jīng)貿(mào)管理中的“糾紛化解”是習(xí)慣法視域下民族經(jīng)濟(jì)治理法制化的基本形態(tài)。就民族群眾經(jīng)貿(mào)糾紛化解的主體性而言，民族經(jīng)濟(jì)治理中糾紛的化解有內(nèi)外部之分，以村寨家族為主要形態(tài)的內(nèi)部經(jīng)貿(mào)糾紛化解的治理，一般由族長作為管理者進(jìn)行經(jīng)貿(mào)糾紛化解。比如，毛南族群眾村寨以同姓群體為主，群眾之間“以物換物”的貿(mào)易糾紛化解基本上由“匠講”處理[5]，對于缺斤少兩、質(zhì)次量差的糾紛則由“匠講”責(zé)令補(bǔ)足調(diào)換等，對于雙方動(dòng)手糾紛則由“匠講”請“武相公”執(zhí)行鞭責(zé)。以不同民族之間的外部糾紛則由雙方元老、族長共同化解，在糾紛化解中先有彼此根據(jù)本部落族規(guī)詢問彼此的緣由，而后共同處罰，比如，侗族部分村寨在族人同其他民族群體之間的糾紛實(shí)行雙罰制，除按照族規(guī)處罰外，有錯(cuò)者還要接受元老之間調(diào)解后的處罰，個(gè)別地區(qū)甚至要給元老一定的補(bǔ)償。從經(jīng)貿(mào)糾紛的嚴(yán)重程度而言，有四種糾紛治理機(jī)制。一是以元老、族長和專門民事糾紛調(diào)解者為主的化解機(jī)制，比如，涼山彝族群體之間的簡單物物交換糾紛一般由“畢摩”管理，而毛南族則由專門糾紛化解者“匠講”處理[6]。二是以元老會(huì)為主體的民主決策化解機(jī)制。以元老會(huì)為主體的經(jīng)貿(mào)糾紛化解在多數(shù)民族群體的發(fā)展歷程中均有體現(xiàn)，比如，京族群眾對于柴木買賣之間的糾紛一般由元老會(huì)調(diào)解。三是借助行政力量的糾紛化解機(jī)制。明清以來民族地區(qū)普遍實(shí)行土司制度，以政教合一的土司成為民族地區(qū)最高的行政長官，對于群體間的經(jīng)貿(mào)糾紛則由土司裁決。四是對于復(fù)雜糾紛化解的“獸判”機(jī)制。民族地區(qū)經(jīng)貿(mào)糾紛的化解一般由民族習(xí)慣法化解，但是往往出現(xiàn)難以明顯裁量的糾紛，則由巫師等主持，通過概率性時(shí)間斷決糾紛，比如，彝族群眾在糾紛中通常利用“獸判”化解貿(mào)易糾紛。

（三）“懲戒機(jī)制”下的貨物流通

“懲戒機(jī)制”下的貨物流通是民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中貨物流通領(lǐng)域的基本反映?；趹徒錂C(jī)制下的貨物流通囊括民族習(xí)慣法的諸多方面[7]。一是在民族宗教教義中明確禁止特定貨物流通習(xí)慣法攝入，如東鄉(xiāng)族、撒拉族群眾在集市貨物買賣中禁止豬肉類的交易；壯族群眾禁止青蛙的捕殺與買賣。二是民族鄉(xiāng)約寨規(guī)中對特定貨物的流通與買賣的禁止，并且對違規(guī)者進(jìn)行對應(yīng)懲戒。如納西族群眾在村寨石碑中明確規(guī)定“禁止買賣尚未成熟的果實(shí)”，否則禁止參與宗祠祭祀。

（四）“調(diào)解機(jī)制”中的勞動(dòng)糾紛治理

民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的蘊(yùn)含成為維護(hù)民族經(jīng)濟(jì)秩序的壁壘。民族習(xí)慣法中以“調(diào)解機(jī)制”為樞紐的勞動(dòng)糾紛治理是民族經(jīng)濟(jì)治理的基本體現(xiàn)。就民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)體制而言，少數(shù)民族地區(qū)在中華人民共和國建立前多數(shù)處于原始公社階段，以個(gè)體家庭為主的私有制逐漸使得簡單雇傭勞動(dòng)成為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的重要一環(huán)[8]。但是民族地區(qū)勞動(dòng)關(guān)系起初受鄉(xiāng)約文化的影響具有互助的屬性，比如，怒族群眾中土司等通過“瓦刷”的形式開展簡易雇用勞動(dòng)，佤族群眾則以“珠米“（富人）官覺克”經(jīng)濟(jì)剝削為主，在長期的雇用勞動(dòng)中勞動(dòng)糾紛成為民族經(jīng)濟(jì)治理不可避免的現(xiàn)狀?！罢{(diào)解機(jī)制”為主要形式的習(xí)慣法以調(diào)解的形式進(jìn)行勞動(dòng)關(guān)系調(diào)整，避免雇主同群眾之間關(guān)系的破裂影響族群團(tuán)結(jié)。在勞動(dòng)關(guān)系調(diào)解中少數(shù)民族群眾通過習(xí)俗傳說，以倫理道德的準(zhǔn)則維持群體內(nèi)部的雇傭關(guān)系。比如，壯族群眾通過道德神“布洛陀”的祖祠裁決化解勞動(dòng)糾紛。京族的一般勞動(dòng)糾紛則由“翁村”執(zhí)行處罰，村寨之間的勞務(wù)糾紛則由“嘎古”中的元老商議解決。

（五）“習(xí)慣機(jī)制”中的所有制形式

少數(shù)民族群眾久居邊疆、山區(qū)，民族群體之間的漢化程度差異顯著。特別是中華人民共和國建立初期民族地區(qū)仍然保留著原始公有制、農(nóng)奴制等形式。民族習(xí)慣法在民族經(jīng)濟(jì)治理中以其獨(dú)特的非制度性規(guī)制，規(guī)定了民族經(jīng)濟(jì)治理的根本所有制。比如，怒江傈僳族在經(jīng)濟(jì)所有制形式方面大體包括個(gè)體私有、家族共同所有、家族或村寨公有等形式。隨著農(nóng)產(chǎn)品和手工藝品的個(gè)體私有的逐漸擴(kuò)大，以族群內(nèi)部協(xié)作為主要形式的“伙有共耕制”逐漸成為傈僳族經(jīng)濟(jì)治理中所有制形式的基本體現(xiàn)[9]。赫哲族群眾在靈物崇拜和家長制的習(xí)慣法靜態(tài)引導(dǎo)下，在經(jīng)濟(jì)治理中所有制基本以“氏族制”為主，在狩獵中由“勞德瑪發(fā)”領(lǐng)導(dǎo)，崇尚集體所有制。在漢化程度較高的民族地區(qū)，基本上形成了以封建地主階級、奴隸主所有的經(jīng)濟(jì)治理體制。比如，阿壩羌族地區(qū)在食鹽的流通治理中無論是土司制還是其他地主階級都以“關(guān)鹽店”形式進(jìn)行所有制管制。

三、民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的源頭

民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法是民族社會(huì)法意志形態(tài)的體現(xiàn)，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的自然存在以民族群體喜聞樂見的宗教教義、鄉(xiāng)約寨規(guī)等為源頭[10]。換言之，民族經(jīng)濟(jì)治理中的習(xí)慣法是民族地區(qū)傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)習(xí)俗、民族宗教教義、民族鄉(xiāng)約寨規(guī)、家規(guī)族訓(xùn)等傳統(tǒng)民族習(xí)慣法的總和。所謂民族傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)習(xí)俗即民族地區(qū)始終沿襲的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)習(xí)俗，比如，撒拉族等穆斯林群眾童叟無欺的誠信原則在經(jīng)濟(jì)治理中始終作為法律準(zhǔn)繩。所謂民族宗教教義是民族習(xí)慣法源頭的重要組成，在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中民族群體通常受民族宗教教義的引導(dǎo)。比如，藏族群眾忌諱對馬等動(dòng)物的獵殺，特別是甘南等山區(qū)藏族群眾，忌諱集市買賣誘導(dǎo)下的過度狩獵。所謂民族鄉(xiāng)約寨規(guī)、家規(guī)族訓(xùn)等是民族習(xí)慣法的特定性體現(xiàn)，比如，仡佬族崇尚祖先崇拜，在鄉(xiāng)約寨規(guī)、家規(guī)祖訓(xùn)中明確規(guī)定：“對于神樹附近區(qū)域進(jìn)行封山，禁止砍伐、放牧。”使習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中的功能體現(xiàn)得淋漓盡致?？傊?，民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法的源頭無外乎以宗教教義、社會(huì)習(xí)俗等民族非制度性為規(guī)范。

民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中發(fā)揮著不可估量的作用。一方面民族習(xí)慣法在經(jīng)濟(jì)治理中的信仰上升是民族地區(qū)法制經(jīng)濟(jì)的建設(shè)內(nèi)化與中心，并成為規(guī)范民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的行為底線和思想準(zhǔn)則[11]。另一方面，民族習(xí)慣法對經(jīng)濟(jì)治理的原則性確立，有效地規(guī)范了民族市場經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，特別是自然敬畏機(jī)制下民族經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的抑制，推動(dòng)了民族地區(qū)生態(tài)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，使民族習(xí)慣法治理中經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域良性機(jī)制逐漸確立，成為引導(dǎo)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展的牽引力。毋庸置疑，民族經(jīng)濟(jì)治理中習(xí)慣法逐漸將“法制經(jīng)濟(jì)”與“生態(tài)經(jīng)濟(jì)”以意識(shí)形態(tài)的形式確立。