論明清時(shí)期的民間規(guī)約與社會(huì)秩序

摘要：明清時(shí)期，作為規(guī)范社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化與教育等領(lǐng)域秩序，維護(hù)某一特定地域或組織人群權(quán)益的民間規(guī)約發(fā)展到鼎盛時(shí)期，舉凡村規(guī)民約、宗族規(guī)約、會(huì)館、公所暨行業(yè)類規(guī)約、寺廟宮觀等宗教設(shè)施管理類規(guī)約，以及日常生活類規(guī)約，可謂是應(yīng)有盡有，呈現(xiàn)出內(nèi)容豐富、類型繁多、形式多樣等特征。在“遵國法”即不違反國家法律的條件下，各類民間規(guī)約與國家法律一道，彼此滲透，互相配合，良性互動(dòng)，共同發(fā)揮了維護(hù)明清時(shí)期社會(huì)秩序與社會(huì)穩(wěn)定的功能，成為國家法律不可或缺的必要補(bǔ)充和自然延伸。

關(guān)鍵詞：明清時(shí)代;民間規(guī)約;國家法律;社會(huì)秩序

“官有正條，各宜遵守;民有私約，各依規(guī)矩”。①

先秦萌芽、秦漢魏晉南北朝初步發(fā)展、隋唐定型、宋元至明清特別是明清時(shí)期達(dá)到鼎盛、近代開始轉(zhuǎn)型的民間規(guī)約，廣泛地存在和深深地植根于中國傳統(tǒng)社會(huì)之中，并和國家法律及地方法規(guī)相共與存，互為補(bǔ)充，彼此互動(dòng)，共同維系著國家機(jī)器的正常運(yùn)轉(zhuǎn)和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的有序發(fā)展。正如馬克斯·韋伯在《社會(huì)學(xué)的基本概念》一書中所云：“一種導(dǎo)引管理組織行動(dòng)的秩序，可稱作‘行政秩序（Verwal-tungsordnung）。而一種規(guī)范約束其他的社會(huì)行動(dòng)，并保證行動(dòng)者享有由此一規(guī)則所開啟的機(jī)會(huì)的秩序，則稱為‘規(guī)約式秩序（Regu-lierungsordnung）。”②

包括明清在內(nèi)的中國古代民間規(guī)約與社會(huì)、經(jīng)濟(jì)及法律秩序之間的關(guān)系等問題，早已引起中外學(xué)者如瞿同祖、仁井田陞、滋賀秀三、黃宗智、劉篤才③等前輩的關(guān)注，并對(duì)其展開了較為深入的研究，取得了一批研究成果。但就整體而言，這些研究成果，或過于宏觀，或僅及某一方面。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，

對(duì)處于鼎盛時(shí)期的明清民間規(guī)約與社會(huì)秩序之間的關(guān)系進(jìn)行探討，以期進(jìn)一步深化對(duì)中國古代國家與社會(huì)、國家法律與民間規(guī)約之間關(guān)系的認(rèn)識(shí)。

一、明清時(shí)期民間規(guī)約的概念及類型

何謂民間規(guī)約？或者說民間規(guī)約的內(nèi)涵和外延是什么？“民間”，主要是針對(duì)“官方”而言，民間規(guī)約是指某一特定地域、組織或人群，按照當(dāng)?shù)仫L(fēng)土民情和社會(huì)生產(chǎn)與生活習(xí)慣，由一定的組織、人群共同商議制定，某一特定地域、組織或人群在一定時(shí)間和范圍內(nèi)共同遵守的自我管理、自我服務(wù)、自我約束之共同規(guī)則與約定。民間規(guī)約由“規(guī)”和“約”兩部分構(gòu)成，“規(guī)”指的是某一地域、組織和人群共同商議制定和遵守的規(guī)則或規(guī)范，其所維護(hù)的是特定范圍內(nèi)地域、組織和人群的整體利益，具有相對(duì)穩(wěn)定性和原則性等特點(diǎn);“約”則是部分地域、組織和人群為某一特定事項(xiàng)而進(jìn)行的某種群體性約定，其所規(guī)范的是某一特定地域或某一組織特定人群的公共利益而非私人利益。在特定時(shí)間和空間背景下，“約”是“規(guī)”的具體化?；蛘哒f“約”是在“規(guī)”的指導(dǎo)下，因人、因事、因時(shí)、因地而制訂與達(dá)成的一種約定。

需要特別指出的是，為某一組織或人群推舉或公認(rèn)的精英人物個(gè)人所制定并為特定組織和人群認(rèn)同與遵行的規(guī)約，亦屬于民間規(guī)約的范疇。如明正德十二年（1517）湛若水為其創(chuàng)辦的廣東增城縣大科書院而制定的《大科書院訓(xùn)規(guī)》、

（明）湛若水：《湛甘泉先生文集》卷六《大科訓(xùn)規(guī)》，清康熙二十年黃楷刻本。清康熙年間李光地為家鄉(xiāng)福建安溪縣湖頭村制定的《同里公約》、

（清）李光地：《榕城別集》卷五《同里公約》，清乾隆刻本。李氏宗族的《本族公約》

（清）李光地：《榕城別集》卷五《本族公約》。等，顯然皆應(yīng)納入民間規(guī)約的范疇。

縱觀明清時(shí)期全國各地的民間規(guī)約，我們可以用“內(nèi)容豐富，類型復(fù)雜”來加以概括。盡管在民間規(guī)約類型的劃分上，學(xué)術(shù)界有著不同的標(biāo)準(zhǔn)和視角，且產(chǎn)生較大的分歧。

參見劉篤才：《民間規(guī)約與中國古代法律秩序》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2014年版;卞利：《國家與社會(huì)的沖突和整合——論明清民事法律規(guī)范的調(diào)整與農(nóng)村基層社會(huì)的穩(wěn)定》，中國政法大學(xué)出版社2008年版;卞利：《明清徽州社會(huì)研究》，安徽大學(xué)出版社2004年版。但就其內(nèi)容而言，明清時(shí)期的民間規(guī)約大體有以下幾個(gè)類型：

一是村規(guī)民約。村規(guī)民約亦稱“鄉(xiāng)規(guī)民約”，是明清時(shí)民間規(guī)約的主體，在類型眾多而豐富的民間規(guī)約中，占據(jù)著主導(dǎo)性和支配性地位。村規(guī)民約是指在某一特定鄉(xiāng)村地域范圍內(nèi)，按照當(dāng)?shù)仫L(fēng)土民情和社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化習(xí)慣，由一定村莊組織、人群共同商議制定，在一定時(shí)間內(nèi)共同遵行的自我管理、自我服務(wù)、自我約束的共同規(guī)則或約定。村規(guī)民約由“村規(guī)”與“民約”兩部分組成。這里的“民約”既不是“民間規(guī)約”的簡(jiǎn)稱，也不是私人約定的“私約”，而是公共的“規(guī)則”或“約定”，即“公約”。根據(jù)這一界定，我們將村規(guī)民約依次劃分為綜合類、生產(chǎn)類和生活類三大類型。其具體內(nèi)容，則包括村規(guī)俗例、環(huán)境和森林保護(hù)規(guī)約、村莊動(dòng)產(chǎn)和不動(dòng)產(chǎn)管理規(guī)約、村民議事規(guī)約、村莊勸善規(guī)約、村莊防御性和獎(jiǎng)懲類規(guī)約等。

二是宗族規(guī)約。宗族規(guī)約是指某一地域的宗族組織或人群在其特定活動(dòng)范圍內(nèi)，按照當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣與本宗族實(shí)際情況，由宗族內(nèi)頭面人物即族內(nèi)精英共同商議制定、該宗族組織或人群在一定時(shí)間和范圍內(nèi)共同遵守的自我管理和約束的規(guī)則與約定。在長期的歷史和社會(huì)實(shí)踐中，明清時(shí)期各地的宗族逐漸制定、形成和發(fā)展了一整套包括祖訓(xùn)、家訓(xùn)、庭訓(xùn)、家規(guī)、族規(guī)、祠規(guī)、家法、公約、條例乃至族譜編纂凡例即譜規(guī)譜例在內(nèi)的規(guī)約。這種以民間成文法形式出現(xiàn)和存在的宗族規(guī)約，對(duì)鄉(xiāng)村地域范圍內(nèi)具有血緣關(guān)系的同姓宗族成員具有極強(qiáng)的約束力，正所謂“規(guī)約者，約同堂之人也”。

雍正《潭渡孝里黃氏族譜》卷四《家訓(xùn)·敦睦堂家規(guī)引》，清雍正九年補(bǔ)刻本。部分宗族的規(guī)約甚至被呈請(qǐng)當(dāng)?shù)毓俑j印批準(zhǔn)和頒發(fā)，成為得到地方權(quán)力部門認(rèn)可的準(zhǔn)法律規(guī)范，如明隆慶年間的祁門縣《文堂陳氏鄉(xiāng)約家法》

隆慶《文堂陳氏鄉(xiāng)約家法》云：“茲幸我邑父母廖侯蒞任，新政清明，民思向化，爰聚通族父老會(huì)議聞官，請(qǐng)申禁約，嚴(yán)定規(guī)條，俾子姓有所憑依，庶官刑不犯、家法不墜，或?yàn)橐秽l(xiāng)之善俗，未可知也。自約之后，凡我子姓，各宜遵守，毋得故違。如有犯者，定依條款罰贖施行，其永毋怠。”（明隆慶刻本）即是得到該縣時(shí)任知縣廖希元鈐印批準(zhǔn)而刊刻頒行的宗族類鄉(xiāng)約。此類宗族規(guī)約亦因此成為國家法律和地方行政法規(guī)的一個(gè)重要補(bǔ)充和延伸。

參見瞿同祖：《中國法律與中國社會(huì)》，中華書局1981年重印本;＼[日＼]滋賀秀三著，張建國、李力譯：《中國家族法原理》，法律出版社2003年版;朱勇：《清代宗族法研究》，湖南教育出版社1987年版。從存在的形態(tài)上看，這些宗族規(guī)約既有獨(dú)立成冊(cè)的單行本家典和族規(guī)家法，如浦江《鄭氏家范》和休寧《茗洲吳氏家典》等，也有各類譜牒中收錄的祖訓(xùn)、家規(guī)、祠規(guī)、族約等文獻(xiàn)資料。此外，尚有大量散件文書形態(tài)的宗族類公約?；诿髑鍟r(shí)期廣泛存在數(shù)量龐大的宗族規(guī)約這一事實(shí)，我們謹(jǐn)將其細(xì)分為家（祖、庭）訓(xùn)、族（宗、家、祠）規(guī)、家法、家典、家議、家政、家范和宗族公約等類別。又由于中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村大多聚族而居，宗族與村莊往往呈現(xiàn)出互相重疊的特征，“在福建和廣東兩省，宗族和村落明顯地重疊在一起，以致許多村落只有單個(gè)宗族，繼嗣（agnatic）和地方社區(qū)的重疊在這個(gè)國家的其他地區(qū)也已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，特別在中部的省份”。

＼[英＼]莫里斯·弗里德曼著，劉曉春譯、王銘銘校：《中國東南的宗族組織》，上海人民出版社2000年版，第1頁。因此，在大姓望族聚居的單姓村落中，由族長和族內(nèi)精英所發(fā)起和制定的管理與約束同姓宗族成員的族規(guī)家法等宗族規(guī)約，實(shí)際上也具有管理和約束本村村民的村規(guī)民約功能與作用。就此而論，明清時(shí)期的村規(guī)民約與宗族規(guī)約具有一定程度的交叉性與重合性。

三是會(huì)館、公所暨行業(yè)類規(guī)約。會(huì)館和公所是明清時(shí)期城市（鎮(zhèn)）同鄉(xiāng)或同行業(yè)人群建立的組織，基于行業(yè)門類眾多，向有所謂“三百六十行”之稱，故其所制定的規(guī)約，是會(huì)館、公所暨各行業(yè)組織開展活動(dòng)、維持運(yùn)行的基本規(guī)范之一。依據(jù)明清會(huì)館、會(huì)所暨行業(yè)規(guī)約文獻(xiàn)的留存狀況，我們謹(jǐn)將其依次劃分為會(huì)館、行業(yè)公所規(guī)約，官方和私人興辦的私塾、書院及學(xué)校內(nèi)部管理規(guī)約，以及農(nóng)（林、牧、副和漁業(yè)等）、工、商業(yè)等類規(guī)約等類型。其中農(nóng)業(yè)類規(guī)約部分，個(gè)別內(nèi)容與村規(guī)民約或有交叉與重疊。

四是會(huì)社類規(guī)約。秦漢以來，作為民間組織或團(tuán)體的會(huì)社遍布社會(huì)生產(chǎn)與日常生活各個(gè)領(lǐng)域，存在于社會(huì)的各個(gè)階層，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化和教育等諸多方面發(fā)揮著極為重要的規(guī)范、約束與指導(dǎo)作用。根據(jù)會(huì)社活動(dòng)內(nèi)容和性質(zhì)，我們謹(jǐn)將會(huì)社類規(guī)約細(xì)分為政治型會(huì)社、經(jīng)濟(jì)型會(huì)社、軍事型會(huì)社、宗教型（含秘密宗教）會(huì)社、文化娛樂型會(huì)社和慈善與公益型會(huì)社規(guī)約等六大類別。

五是寺廟宮觀等宗教設(shè)施及宗教活動(dòng)管理類規(guī)約。寺廟宮觀等宗教設(shè)施管理類規(guī)約，是指管理與處理本宗教活動(dòng)場(chǎng)所即寺廟宮觀事務(wù)的規(guī)則和約定。這些規(guī)約文獻(xiàn)包括叢林規(guī)約、齋醮規(guī)約、祠廟宮觀規(guī)約、寺產(chǎn)規(guī)約、墓塋規(guī)約、祭祀規(guī)約、請(qǐng)神規(guī)約、朝覲規(guī)約、送神規(guī)約、禁忌規(guī)約和慈善規(guī)約等類型，具有教派性、區(qū)域性和民間性等特點(diǎn)。包括明清在內(nèi)的中國古代各類宗教組織機(jī)構(gòu)和設(shè)施，如佛教的寺廟庵院、道教的宮觀、伊斯蘭教的清真寺等所制定與施行的各類規(guī)約，規(guī)范和約束著寺廟宮觀內(nèi)外設(shè)施及其信眾的行為。盡管寺廟宮觀等宗教設(shè)施管理類規(guī)約同一般宗教戒律相比，存在相同或相通的一面，并與宗教的清規(guī)戒律互為補(bǔ)充，但因寺廟宮觀等宗教設(shè)施管理類規(guī)約并不針對(duì)各類宗教教義和清規(guī)戒律本身，因此，兩者之間的區(qū)別和差異是非常明顯的。

六是日常生活規(guī)約。我們將以上五大類型的民間規(guī)約中物質(zhì)和精神生活等日常生活類規(guī)約單獨(dú)劃分出來，并予以獨(dú)立分類，主要是基于這類民間規(guī)約往往與各類規(guī)約存在互相交叉這一實(shí)際考慮的，但它也往往容易造成各自分割進(jìn)而導(dǎo)致一些綜合性規(guī)約無法歸類的弊端。

民間規(guī)約是實(shí)現(xiàn)社會(huì)或組織秩序穩(wěn)定，以及經(jīng)濟(jì)、教育發(fā)展和文化認(rèn)同的重要途徑，是傳統(tǒng)社會(huì)特別是基層社會(huì)治理、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)管理、宗教和教育文化發(fā)展中不可或缺的重要規(guī)范之一。在中國傳統(tǒng)社會(huì)特別是在“禮法合治”的中華法系宏觀架構(gòu)內(nèi)，民間規(guī)約本身即具有“法”的性質(zhì)和作用，這就是所謂“因俗而治”、“以良民治良民”的民間習(xí)慣法。它規(guī)范著被規(guī)約覆蓋的人群之行為方式及社會(huì)經(jīng)濟(jì)、教育文化和宗教活動(dòng)的基本秩序。在政治穩(wěn)定、吏治清明、國家與社會(huì)保持良性互動(dòng)的條件下，良好而完備的民間規(guī)約有助于維系基層社會(huì)經(jīng)濟(jì)、教育文化和宗教活動(dòng)的良性運(yùn)行，有助于維護(hù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、教育文化和宗教活動(dòng)秩序，促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、教育文化和宗教活動(dòng)的健康發(fā)展。反之，在國家政治相對(duì)腐朽昏暗的背景下，落后陳腐、不切實(shí)際的民間規(guī)約則只會(huì)起到阻礙或破壞社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化教育和宗教活動(dòng)秩序的作用。面對(duì)這種情況，處于相對(duì)權(quán)力真空中的地方基層社會(huì)或組織單位，常常會(huì)采取主動(dòng)調(diào)整民間規(guī)約某些內(nèi)容的方式，以盡可能地維護(hù)和保障其自身的權(quán)益。

明清時(shí)期的民間規(guī)約，是在社會(huì)經(jīng)濟(jì)、教育文化和宗教等活動(dòng)中形成并發(fā)揮規(guī)范與約束作用的。這些民間規(guī)約有的是在中央和當(dāng)?shù)毓俑闹笇?dǎo)下制訂和執(zhí)行，并對(duì)中央和地方官府的某些政策起到細(xì)化和分解的作用，且與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)或組織群體的具體實(shí)際相結(jié)合，因人制宜、因事制宜、因地制宜和因時(shí)制宜地加以調(diào)整，以適應(yīng)不斷發(fā)生變化的實(shí)際，這其實(shí)正是民間規(guī)約內(nèi)涵的拓展與延伸。如明代中葉全國各地所倡建的鄉(xiāng)約，其本身盡管是一種官方倡導(dǎo)的行為，但在具體操作和執(zhí)行的過程中，不同地域的組織與人群往往根據(jù)自身的實(shí)際，因地制宜地制訂了一些更為細(xì)化且易于操作的鄉(xiāng)約條款，明正德年間的江西南贛鄉(xiāng)約、隆慶年間的徽州府祁門縣文堂陳氏鄉(xiāng)約、萬歷年間的婺源縣沱川余氏鄉(xiāng)約和福建泉州府的惠安鄉(xiāng)約等，這些分布在全國不同地域的鄉(xiāng)約，無論就其內(nèi)容，還是施行形式，都顯示出了各自不同的地域特點(diǎn)與差異。通過鄉(xiāng)約的倡導(dǎo)和實(shí)施，國家意志變成了鄉(xiāng)民的實(shí)踐，國家和鄉(xiāng)村社會(huì)亦借此實(shí)現(xiàn)了良性的互動(dòng)，這一社會(huì)實(shí)踐本身即具有民間規(guī)約最鮮明的本質(zhì)特征。

還應(yīng)指出的是，民間規(guī)約作為基層社會(huì)治理和經(jīng)濟(jì)、文化及宗教活動(dòng)管理的一項(xiàng)非制度性設(shè)置，其本身帶有一定的自治性質(zhì)。在明清高度專制主義中央集權(quán)的統(tǒng)治下，基層社會(huì)特別是相對(duì)封閉的邊遠(yuǎn)山區(qū)鄉(xiāng)村基層社會(huì)，基本上處于一種天高皇帝遠(yuǎn)的權(quán)力真空狀態(tài)，封建專制政權(quán)難以將觸角伸展到這些地區(qū)，進(jìn)而行使其直接而具體的控制。加之明清時(shí)期中國大部分地區(qū)的鄉(xiāng)村社會(huì)處于聚族而居狀態(tài)，聚居于鄉(xiāng)村社會(huì)中的強(qiáng)宗大族所制定和施行的各類族規(guī)家法與宗族規(guī)約，個(gè)別內(nèi)容甚至明顯違背國家法律規(guī)范，但在不觸動(dòng)和危及政權(quán)的統(tǒng)治前提下，作為行使統(tǒng)治權(quán)的中央和地方官府一般也并不加以直接干預(yù)。在明清時(shí)期的鄉(xiāng)村基層社會(huì)中，除普遍存在的宗族組織形態(tài)以外，還存在各種不同類型的會(huì)社等組織。這些會(huì)社所制定和施行的規(guī)約，在會(huì)社內(nèi)部組織和成員中具有廣泛的認(rèn)知與認(rèn)同，對(duì)會(huì)社組織的運(yùn)行、會(huì)社成員的權(quán)利、責(zé)任和義務(wù)的保障，同樣具有重要的規(guī)范和約束作用。此外，由基層社會(huì)群體制訂、并經(jīng)當(dāng)?shù)毓俑鷾?zhǔn)頒示的各類保護(hù)群體利益免受侵害的“告示”，無論就其所規(guī)范的范圍，還是就其涉及的內(nèi)容而言，都應(yīng)被視為當(dāng)?shù)鼗鶎咏M織和民眾主動(dòng)邀請(qǐng)國家權(quán)力進(jìn)入以增強(qiáng)其權(quán)威性與震懾性的民間規(guī)約范疇，是民間規(guī)約不可或缺的重要組成部分。

我們還注意到，明清時(shí)期各地出現(xiàn)的以“合同”名義規(guī)范部分人群行為的文本式規(guī)約，由于其涉及賦稅征收和徭役僉派、土地山場(chǎng)租佃、地界或山界劃分，山林、墳?zāi)古c水利保護(hù)、祖先祭祀、公益設(shè)施興建與管理、家產(chǎn)分析繼承、糾紛與訴訟調(diào)解，以及公平交易秩序等各個(gè)層面，因此，這類合同議約不同于習(xí)慣上的商業(yè)類合同，而是協(xié)調(diào)個(gè)體（少數(shù)人）與整體關(guān)系、規(guī)范“合同”當(dāng)事人權(quán)利和義務(wù)的“民約”，顯然亦應(yīng)被納入到民間規(guī)約的范疇來給予考察。

總之，明清時(shí)期民間規(guī)約數(shù)量龐大，內(nèi)涵豐富，類型廣泛。盡管我們將這一時(shí)期的民間規(guī)約按照內(nèi)容和性質(zhì)做如上分類，但并非所有民間規(guī)約都如上述分類那樣呈現(xiàn)出相對(duì)獨(dú)立的特征。恰恰相反，這些民間規(guī)約往往是你中有我、我中有你，表現(xiàn)為相互交叉的綜合性特征，尤其是非單一性民間規(guī)約，更是如此。

二、明清時(shí)期民間規(guī)約的特點(diǎn)與功能

明清時(shí)期的民間規(guī)約內(nèi)涵與外延范圍相當(dāng)廣泛。但概括而言，它主要具有以下特點(diǎn)與功能：

首先是它的地域性。任何民間規(guī)約都是存在于某一特定地域并在這一特定地域空間的范圍內(nèi)發(fā)揮著自身的作用。以村規(guī)民約為例，清順治三年（1646）廣東南?？h佛山鄉(xiāng)為嚴(yán)禁開涌、保護(hù)耕地和墳?zāi)顾贫ㄅc頒布的村規(guī)民約，即明確劃定了村規(guī)民約適用的空間范圍，要求“三山、嶺岡、羅播、田心、寺邊、張槎各處鄉(xiāng)民知悉，務(wù)要恪遵示禁，不許妄意變更，仍前私挖涌源，致潦水淹浸，傷害民生風(fēng)水。如有故違，許各堡鄉(xiāng)民指名具呈赴府，以憑拏究重治，決不輕貸”。

道光《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷一三《鄉(xiāng)禁志》，清道光十一年刻本。即使是跨地域的會(huì)館、公所等同鄉(xiāng)或同行業(yè)組織的規(guī)約，盡管其所涉及的地域范圍較廣，但也只是局限于規(guī)約中所規(guī)范的地域和人群，并不涉及規(guī)約規(guī)定以外的地區(qū)。顯然，地域性是明清時(shí)期民間規(guī)約顯著的基本特征之一。

其次是其時(shí)效性。明清時(shí)期的民間規(guī)約從制定、頒布到施行，都具有非常明確的時(shí)間限制，即使是相對(duì)較為穩(wěn)定的村規(guī)民約、宗族規(guī)約和日常生活規(guī)約，也都有自身的時(shí)效性要求，并在規(guī)定的有效時(shí)間內(nèi)發(fā)揮作用。失去了時(shí)效，規(guī)約便不再具有任何約束力。清嘉慶二十三年（1818）松江府婁縣義園修訂的《規(guī)條》，在將旅櫬“前議三年為限”，“自辛巳年起，公議一年為限”

光緒《新安義園征信錄·規(guī)條》，清光緒刻本。時(shí)，前一《規(guī)條》便自動(dòng)終止，不再發(fā)揮效力。有些民間規(guī)約為了強(qiáng)調(diào)其時(shí)效性，甚至嚴(yán)格規(guī)定了規(guī)約的起始和終止時(shí)間。如福建福州會(huì)館在清道光十二年（1832）就明確做出“本章程成立，兩館舊章皆作無效”

李景銘：《閩中會(huì)館志·福州會(huì)館規(guī)約》，王日根、薛鵬志編：《中國會(huì)館志資料集成》第一輯第4冊(cè)，廈門大學(xué)出版社2013年版，第75頁。的規(guī)定?？梢哉f，時(shí)效性是民間規(guī)約的又一重要特點(diǎn)。

再次是它的靈活性與變通性。明清時(shí)期的民間規(guī)約并不是一成不變的，它往往會(huì)因人、因事、因時(shí)、因地而不斷地發(fā)生變化，并能根據(jù)變化了的形勢(shì)適時(shí)而靈活地進(jìn)行調(diào)整，特別是因應(yīng)形勢(shì)變化而不斷增訂的民間規(guī)約。這種靈活性與變通性，其實(shí)正是民間規(guī)約區(qū)別于相對(duì)穩(wěn)定的國家法律的一個(gè)顯著特點(diǎn)。規(guī)約內(nèi)容和形式的每一次修訂與增刪，都是對(duì)此前規(guī)約的補(bǔ)充和完善。如清代廣州粵秀書院，從清雍正十一年始至道光七年（1733-1827），短短不到百年時(shí)間，該書院規(guī)約就“因時(shí)斟酌”，

（清）梁廷柟：《粵秀書院志》卷二《規(guī)則》，清道光二十七年刻本?！半S時(shí)少有增刪”，

（清）梁廷柟：《粵秀書院志》卷二《學(xué)規(guī)》。前后修訂近十次之多，每一次修訂和增刪后的《現(xiàn)行規(guī)條》，都成為該書院施行的最新規(guī)約。粵秀書院院規(guī)的頻繁調(diào)整與補(bǔ)充，真實(shí)地反映了民間規(guī)約的靈活性與變通性特征。

最后是權(quán)威性和震懾性。盡管明清時(shí)期的民間規(guī)約是一定地域特定組織和人群為自我管理、自我服務(wù)、自我約束而制定與施行的民間規(guī)則和約定，但為了強(qiáng)調(diào)其權(quán)威性和震懾性，民間規(guī)約的制定者和執(zhí)行人，往往會(huì)借助當(dāng)?shù)毓俑牧α浚援?dāng)?shù)毓俑C發(fā)告示等形式予以發(fā)布和執(zhí)行。清康熙五十六年（1717），福建安溪人李光地在《丁酉還朝臨行公約》中，對(duì)自己于返鄉(xiāng)省親時(shí)親手制定的村規(guī)民約《同里公約》進(jìn)行了補(bǔ)充，其中第一條即是利用自身人脈，借助當(dāng)?shù)毓俑α?，使《同里公約》與官方權(quán)力相互“呼應(yīng)”，以增強(qiáng)其權(quán)威性和威懾力。李光地在該條款中指出：“諸鄉(xiāng)規(guī)，俱照去歲條約遵行。我已囑托當(dāng)?shù)?，凡系人倫風(fēng)俗之事，地方報(bào)聞，務(wù)求呼應(yīng)作主。但恐我輩用心不公，處事不當(dāng)，或心雖無私而氣不平，事雖不錯(cuò)而施過甚，則亦于仁恕之理有乖，皆未足以服人心而取信于官長也。嗣后，舉行舊規(guī)，必酌其事之大小輕重，可就鄉(xiāng)約中完結(jié)者，請(qǐng)于尊長會(huì)鄉(xiāng)之耆老，到約完結(jié)。必須送官者，亦請(qǐng)尊長會(huì)鄉(xiāng)之耆老，僉名報(bào)縣懲治。如事關(guān)系甚大而有司呼應(yīng)未靈者，鄉(xiāng)族長老僉名，修書入京，以便移會(huì)當(dāng)?shù)?。最忌在斑白退縮，袖手緘喙，使二三乳臭聽匪類指使者把持鄉(xiāng)政。”

（清）李光地：《榕村別集》卷五《丁酉還朝臨行公約》。這種主動(dòng)邀請(qǐng)地方甚至中央權(quán)力介入的方式，是明清時(shí)期包括村規(guī)民約在內(nèi)的民間規(guī)約存在的一種常態(tài)。其實(shí)，會(huì)館、公所暨各個(gè)行業(yè)規(guī)約，大多亦以所在地方官府告示的名義發(fā)布，其目的皆是為了強(qiáng)化民間規(guī)約的權(quán)威性和震懾性。

明清時(shí)期的民間規(guī)約具有多方面的功能，但概括而言，其基本功能主要還是規(guī)范與保障特定地域、組織和人群的權(quán)益，約束其言行舉止，并進(jìn)而維持既有的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、倫理道德、文化教育和宗教活動(dòng)秩序等。具體而言，這些功能主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

第一是規(guī)范功能。規(guī)范特定地域、組織和人群行為、協(xié)調(diào)個(gè)體與群體關(guān)系，這是民間規(guī)約的最基本功能之一，這就是所謂的“朝廷有律法，鄉(xiāng)黨有禁條”、

《清康熙十一年貴州從江侗族高增款碑》，楊一凡、劉篤才編：《中國民間規(guī)約集成》第三冊(cè)，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2017年版，第3頁?！俺⒂新衫?，商賈有規(guī)約”。

《清光緒三十年湖南武岡書業(yè)條規(guī)》，楊一凡、劉篤才編：《中國民間規(guī)約集成》第二冊(cè)，第127頁。在國家法律的指導(dǎo)下，明清時(shí)期全國各個(gè)地域與行業(yè)大都會(huì)制定和施行處理各種事務(wù)的規(guī)則與條約。但國家法律畢竟是國家的宏觀大法，而民間規(guī)約則是國家法律在某一地域、組織和人群內(nèi)部具體遵行的準(zhǔn)則與約束，是國家法律的補(bǔ)充和延伸。在“禮法合治”的中國傳統(tǒng)禮俗社會(huì)中，無論是村規(guī)民約、宗族規(guī)約、鄉(xiāng)約與會(huì)社規(guī)約，還是會(huì)館、公所暨行業(yè)規(guī)約及宗教與民間信仰規(guī)約，甚至各種合同文約，其本身都具有協(xié)調(diào)某一特定地域和組織人群各種利益糾葛，進(jìn)而發(fā)揮其懲惡揚(yáng)善、趨利避害的功能，它們是個(gè)體行為服從群體行為的集中體現(xiàn)。只有將特定地域、組織和人群的言行舉止、權(quán)利、責(zé)任和義務(wù)以規(guī)約的方式予以明確規(guī)范，才能真正維持特定地域、組織和人群的既有權(quán)益，才能實(shí)現(xiàn)國家與基層社會(huì)的良性互動(dòng)。

第二是救助與救濟(jì)功能。從明清時(shí)期廣泛存在的各類民間規(guī)約的豐富內(nèi)容中，我們不難發(fā)現(xiàn)，救助與救濟(jì)始終在規(guī)約的內(nèi)容中占據(jù)了較大比重。特別是宗族規(guī)約和村規(guī)民約中的義田、膏火田的管理規(guī)約，其本身就是為救助接濟(jì)本村、本宗族生產(chǎn)與生活困難成員以及資助子弟讀書和參加科舉考試盤纏而設(shè)定。清嘉慶年間，歙縣棠樾鮑氏宗族的敦本戶和體源戶兩處義田，即系專門為族內(nèi)救濟(jì)救助和祭祀祖先而設(shè)立，其規(guī)約也是針對(duì)救濟(jì)救助和祭祀而訂立，其中《體源戶規(guī)條》就非常明確而具體地規(guī)定：“—、谷系給本族鰥寡孤獨(dú)四窮之人，須合例者，不得狥情濫給;—、四窮及廢疾與例相符、應(yīng)給谷者，執(zhí)事之人知會(huì)督總給與經(jīng)摺，孤子注明年庚，以備查考，再行給谷，以專責(zé)成;—、四者之外，有自幼廢疾、不能受室、委實(shí)難于活命者，一例給發(fā);—、鰥獨(dú)年至六十歲，給領(lǐng)食谷。后有愿繼與為子者，亦一體給領(lǐng)，全其宗祧。其子年至十八歲停止，其父母仍照例給發(fā)?！?/p>

嘉慶《棠樾鮑氏宣忠堂支譜》卷一七《祀事》，清嘉慶十年家刻本。這一規(guī)條對(duì)棠樾鮑氏宗族內(nèi)部成員救助與救濟(jì)活動(dòng)進(jìn)行了詳細(xì)而具體的規(guī)范，在一定程度上保證了對(duì)族內(nèi)成員救濟(jì)與分配的公正性與合理性。即使是會(huì)館、公所暨行業(yè)規(guī)約，其救助與救濟(jì)功能也是極為常見的，所謂“備棺施濟(jì)，原為貧乏孤寡、無力措辦者而設(shè)”。

道光《上海同仁堂征信錄·同仁堂條約》，王日根、薛鵬志編纂：《中國會(huì)館志資料集成》第一輯第9冊(cè)，廈門大學(xué)出版社2013年版，第10頁。清光緒二十年（1894），蘇州圓金業(yè)公所在為救助同業(yè)中年老貧苦無依者的規(guī)章中，對(duì)所設(shè)立的專項(xiàng)救助資金，即明確其使用范圍，指出：“遵照舊章，同業(yè)中有年老無依者，仍由公所養(yǎng)贍，病則醫(yī)藥，故則殮埋，并將失業(yè)各伙設(shè)法安插。”

《清光緒二十年圓金業(yè)興復(fù)公所辦理善舉碑》，蘇州歷史博物館等編：《明清蘇州工商業(yè)碑刻集》，江蘇人民出版社1981年版，第173頁。總之，“出入相友，守望相助，疾病相扶，患難相恤”，

道光《錦營鄭氏宗譜》卷末《祖訓(xùn)》，清道光元年木活字本。可以說是民間規(guī)約恒久存在并持續(xù)保持活力的一項(xiàng)基本功能。

最后是獎(jiǎng)勵(lì)和懲罰功能。明清時(shí)期的民間規(guī)約大都具有獎(jiǎng)勵(lì)和懲戒功能，對(duì)嚴(yán)格遵守規(guī)約、認(rèn)真履行規(guī)約所賦予的權(quán)利、責(zé)任和義務(wù)者，各類民間規(guī)約一般都設(shè)有專項(xiàng)獎(jiǎng)勵(lì)條款予以表彰和獎(jiǎng)勵(lì)。清乾隆十四年（1749）、四十三年（1778）和嘉慶十四年（1809），安徽黟縣南屏葉氏宗族多次重申嚴(yán)禁賭博規(guī)條，對(duì)族內(nèi)參與賭博成員予以嚴(yán)懲，同時(shí)對(duì)舉報(bào)和訪拿者給予重獎(jiǎng)，規(guī)定：“族中邪僻之禁至詳，而所尤嚴(yán)者賭博。賭博之禁，業(yè)經(jīng)百余年，間有犯者，宗祠內(nèi)板責(zé)三十。士庶老弱，概不少貸。許有志子弟訪獲，祠內(nèi)給獎(jiǎng)勵(lì)銀二十兩。”

嘉慶《南屏葉氏族譜》卷一《祖訓(xùn)家風(fēng)》，清嘉慶十七年木活字本。對(duì)不認(rèn)真履行甚至違反規(guī)約者，一些組織還制定有具體的懲罰條款，如明嘉靖十六年（1537）休寧縣《率濱吟社條約》，即對(duì)怠懈違約者予以懲罰其繳納筆、墨、紙的處置，“作詩，每月一首，務(wù)宜會(huì)日完課。如怠懈者及失旨者，罰呈紙五十張、筆四管、京墨二笏入社，以助謄錄”。

（明）程應(yīng)征：《率濱社錄》卷首，明嘉靖二十七年刻本。至于宗族規(guī)約、村規(guī)民約和日常生活規(guī)約，以及會(huì)館、公所暨行業(yè)類規(guī)約，其獎(jiǎng)懲規(guī)定與功能一般也較為完善具體。獎(jiǎng)懲功能，其實(shí)正是明清時(shí)期民間規(guī)約維系特定地域、組織和人群權(quán)利、責(zé)任和義務(wù)，進(jìn)而維持基層社會(huì)秩序的最基本功能，是明清時(shí)期民間規(guī)約貫徹執(zhí)行國家法律法規(guī)、維護(hù)基層社會(huì)與國家政權(quán)良性互動(dòng)的重要方式之一。

總之，明清時(shí)期民間規(guī)約的功能是多方面、多層次的，它對(duì)維護(hù)既有的社會(huì)秩序，維系國家與基層社會(huì)的良性互動(dòng)關(guān)系，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)基層組織與社會(huì)的長治久安，起到了舉足輕重的作用。

三、明清時(shí)期民間規(guī)約對(duì)社會(huì)秩序的維護(hù)

在對(duì)民間規(guī)約進(jìn)行分類并分析其特點(diǎn)和功能的同時(shí)，我們還須關(guān)注各類民間規(guī)約背后所隱藏和表達(dá)的社會(huì)信息，即規(guī)范組織與基層社會(huì)秩序，維護(hù)組織成員的權(quán)益，維持基層社會(huì)的穩(wěn)定與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。這既是民間規(guī)約應(yīng)有之意，也是其制訂者所要達(dá)到目的和實(shí)現(xiàn)的愿望。

明代中葉以降，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、教育文化的繁榮和社會(huì)秩序的持續(xù)安定，有關(guān)規(guī)范地域、組織與人群的民間規(guī)約亦呈現(xiàn)出日益增多和不斷細(xì)化的趨勢(shì)，小自個(gè)人和家庭，大到國家與社會(huì)，其觸角幾乎滲透到社會(huì)的各個(gè)角落和組織的各個(gè)層面。但無論內(nèi)容、類型和形式如何復(fù)雜多樣，民間規(guī)約在維護(hù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、倫理道德和日常生活秩序方面，其功能和作用都是共同而相通的。

首先是維護(hù)社會(huì)的倫理道德秩序。明清時(shí)期的民間規(guī)約特別是村規(guī)民約和宗族規(guī)約，始終以明太祖的“圣諭六條”

《明太祖實(shí)錄》卷二五五、洪武三十年九月辛亥條云：“上命戶部下令：天下民每鄉(xiāng)里各置木鐸一，內(nèi)選年老或瞽者，每月六次持鐸徇于道路，曰：‘孝順父母，尊敬長上。和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫。各安生理，毋作非為?！保ㄖ醒性簹v史語言研究所1962年版，第3677頁）和清圣祖的“圣諭十六條”

《清圣祖實(shí)錄》卷三四，康熙九年九月癸巳條：上諭禮部曰：“朕今欲法古帝王，尚德緩刑，化民成俗。舉凡敦孝弟以重人倫、篤宗族以昭雍睦、和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟、重農(nóng)桑以足衣食、尚節(jié)儉以惜財(cái)用、隆學(xué)校以端士習(xí)、黜異端以崇正學(xué)、講法律以儆愚頑、明禮讓以厚風(fēng)俗、務(wù)本業(yè)以定民志、訓(xùn)子弟以禁非為、息誣告以全良善、誡窩逃以免株連、完錢糧以省催科、聯(lián)保甲以弭盜賊、解讐忿以重身命。以上諸條，作何訓(xùn)迪勸導(dǎo)，及作何責(zé)成內(nèi)外文武該管各官督率舉行。”（中華書局1985年版，第461頁）為指導(dǎo)思想和最高準(zhǔn)則，將維護(hù)社會(huì)的倫理道德秩序，實(shí)現(xiàn)“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”作為追求的目標(biāo)。明嘉靖年間，浙江永嘉縣的項(xiàng)喬在《項(xiàng)氏家訓(xùn)》中云：“圣訓(xùn)六句，乃做人之大略，尤為生員、為人師友者所當(dāng)講解體念?！?/p>

（明）項(xiàng)喬：《項(xiàng)喬集·項(xiàng)氏家訓(xùn)》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2006年版，第517頁。萬歷年間休寧縣宣仁《王氏宗規(guī)》亦要求宗族成員，“圣諭當(dāng)遵。孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為，此六句包盡作人的道理，凡為忠臣，為孝子，為順孫，為圣世良民，皆由此出。一切賢愚，皆通此義”。