論馬克思意識形態(tài)學說的內涵與理論特征

吳學磊 王學軍 徐鯨紅

（東北師范大學馬克思主義學部，吉林 長春 130024）

“意識形態(tài)”這一詞匯自特拉西創(chuàng)立以來，其內涵就一直備受爭議。馬克思在批判繼承前人研究成果的基礎上，在創(chuàng)立歷史唯物主義的過程中，逐漸形成了關于意識形態(tài)的獨特觀點。馬克思意識形態(tài)學說體現(xiàn)在他的諸多著作中，《德意志意識形態(tài)》標志其意識形態(tài)思想的正式形成，經(jīng)《共產黨宣言》、《1859年<政治經(jīng)濟學批判>序言》、《資本論》等逐步深化。馬克思通過對舊的意識形態(tài)的批判，確立起科學的具有唯物主義性質的意識形態(tài)理論，明確了經(jīng)濟基礎與上層建筑的辯證關系、揭露了意識形態(tài)維護階級統(tǒng)治的本質、闡明了意識形態(tài)發(fā)展與文化發(fā)展的相互作用關系，構建起了一個科學的意識形態(tài)學說體系。

一、意識形態(tài)是觀念的上層建筑

意識形態(tài)是構成社會的上層建筑的觀念部分，社會的物質生活實踐決定著意識形態(tài)產生、變化與發(fā)展。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思批判了德意志意識形態(tài)家們顛倒觀念與社會存在關系的錯誤觀點，明確了經(jīng)濟基礎決定意識形態(tài)的科學原理。以青年黑格爾派為代表的德國哲學家們，將意識、概念、觀念等抽象的因素當做產生現(xiàn)實世界的原因，卻“從來沒有為歷史提供過世俗基礎”。因此，在他們的眼中歷史也就成了從天國降到人間的存在物。依照馬克思的觀點，“從直接生活的物質生產出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產過程，把同這種生產方式相聯(lián)系的、它所生產的交往形式即各種不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎”，也就是說，“市民社會”是歷史產生的現(xiàn)實基礎，沒有“市民社會”的變化與發(fā)展也就不會有歷史的進步。同時，又因為“意識形態(tài)本身只不過是人類史的一個方面”。所以，意識形態(tài)同人類的歷史一樣，也是由“市民社會”所決定的存在物。可見，馬克思在批判德意志意識形態(tài)家的過程中闡明了人類的歷史以及在歷史中所產生的意識、觀念等精神產物都是在社會實踐的基礎上創(chuàng)造的，而非觀念的東西創(chuàng)造了社會的現(xiàn)實。在《<政治經(jīng)濟學批判>序言》中，馬克思進一步指出，人們?yōu)榱松姹厝灰M行物質生活資料的生產，在生產的過程中就產生了一定的生產關系，各種生產關系的總和就構成了整個社會的經(jīng)濟基礎。同時，這一基礎是“有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎”。也就是說，由經(jīng)濟基礎決定的上層建筑分為政治上層建筑與思想上層建筑兩個部分。思想的上層建筑就是意識形態(tài)，它是由物質生活實踐所決定的。政治思想、法律思想、宗教、哲學等意識形態(tài)形式會就隨著人們改變現(xiàn)實生活的活動而發(fā)生變化。因此，馬克思認為意識形態(tài)是一種由現(xiàn)實的經(jīng)濟基礎所決定的思想性存在物。

意識形態(tài)不僅受經(jīng)濟基礎所制約，而且對經(jīng)濟基礎產生反作用。因為創(chuàng)作與論述的需要，馬克思把“重點放在從基本經(jīng)濟事實中引出政治的、法的和其他意識形態(tài)的觀念”，這就給了他的敵人進行曲解或歪曲的把柄。這些理論家將馬克思的歷史唯物主義觀點歪曲為機械的“經(jīng)濟決定論”。為了反擊這些錯誤觀點，恩格斯指出，經(jīng)濟關系作為社會歷史的決定性基礎，對國家權力、法、宗教、哲學等起決定作用，但意識形態(tài)又“能在某種限度內改變經(jīng)濟基礎”。并且，像宗教、哲學等雖然受經(jīng)濟基礎影響，但是它們產生時期的經(jīng)濟水平比較低，它們也受到愚昧的自然觀的影響，所以，“要給這一切原始狀態(tài)的愚昧尋找經(jīng)濟上的原因，那就太迂腐了”。恩格斯的論證表明，我們在承認經(jīng)濟基礎的決定作用的同時，不能陷入機械決定論的陷阱，必須看到意識形態(tài)發(fā)揮反作用時所表現(xiàn)出的相對獨立性。

二、意識形態(tài)是階級的思想體系

馬克思的階級意識形態(tài)觀點呈現(xiàn)出三種樣態(tài)，即革命階級的意識形態(tài)、統(tǒng)治階級的意識形態(tài)和與現(xiàn)實相脫離的虛假意識形態(tài)。

革命階級的意識形態(tài)是指想要推翻舊的統(tǒng)治秩序的階級，為了達成革命的目的，進行輿論宣傳與動員時所創(chuàng)造出來的口號、理論與思想等精神內容。時代的發(fā)展、社會矛盾的激化催生了為改善自身生存狀況而進行斗爭的革命階級，這一革命的階級為了團結群眾、領導革命，必須有相應的理念與口號作為行動上的指導。馬克思指出，“每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。這一個革命的階級若想取得革命的勝利，首先要以全社會非統(tǒng)治階級代表的姿態(tài)出現(xiàn)，突破舊的、沒落的意識形態(tài)的束縛，將自身利益說成是大家的普遍利益。事實上，革命階級與其他被統(tǒng)治階級有著多種利益上的交集，其思想主張體現(xiàn)了大多數(shù)人民的利益追求，反映著時代發(fā)展的歷史趨勢，得到了人民的支持與擁護。特定意識形態(tài)必須首先成為特定階級自覺的思想武器和工具，才能為這一階級的斗爭服務。革命階級通過這種思想上的動員，以團結革命的力量，最終達成了推翻反動階級統(tǒng)治的目的。簡而言之，社會的變動催生了革命的階級，革命階級創(chuàng)造了革命的意識，革命的意識又促進了革命的發(fā)展。

統(tǒng)治階級的意識形態(tài)是指由統(tǒng)治階級的意識形態(tài)家創(chuàng)造的，反映本階級社會關系以維護自身的統(tǒng)治地位為目的的思想體系。革命階級推翻舊的統(tǒng)治階級之后，取得了政治上的統(tǒng)治權，上升為國家的新統(tǒng)治階級，這時需要建立自己的意識形態(tài)以鞏固自身的統(tǒng)治。馬克思認為，統(tǒng)治階級作為一個社會的統(tǒng)治者，其自身的利益訴求會體現(xiàn)在這一時代的任何領域，意識形態(tài)作為一種思想體系，也必然是這種訴求的體現(xiàn)。所以，“統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量”?？梢姡y(tǒng)治階級的意識形態(tài)是統(tǒng)治階級統(tǒng)治地位的體現(xiàn)。并且，由于分工的存在，統(tǒng)治階級內部也日益分化為精神生產與物質生產的階級。一部分作為思想家的精神生產群體，進行著本階級意識形態(tài)的建構，他們精神生產的成果總和也就構成了自己時代的主流意識形態(tài)；而另一部分物質生產者則接受這些思想的影響。所以，“支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地隸屬于這個階級的”。

虛假意識形態(tài)是指反動的統(tǒng)治階級為了維護自身的腐朽統(tǒng)治，編造種種謊言以欺騙群眾所形成的思想體系。當作為統(tǒng)治階級思想的意識形態(tài)顛倒了意識與現(xiàn)實的關系，將抽象的理論變成超脫于社會之外的、獨立自足的東西；當這種理論僅僅是為了維護統(tǒng)治階級的統(tǒng)治，不能再體現(xiàn)廣大人民的利益，以至于阻礙生產力的發(fā)展，它也就蛻變?yōu)樘摷俚囊庾R形態(tài)。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中強調，“如果在全部意識形態(tài)中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣”。人的意識無疑是對現(xiàn)實社會關系的反映，然而這種反映在轉化的過程中，卻發(fā)生了顛倒，現(xiàn)實的東西成了結果，思想的東西成了原因。所以，在馬克思看來“迄今為止人們總是為自己造出關于自己本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛假觀念......他們這些創(chuàng)造者屈從于自己的創(chuàng)造物”。很明顯以往思想家們的這種依靠觀念來建構現(xiàn)實的理論，完全把現(xiàn)實與思想關系顛倒了，必然束縛人們思想、阻礙社會的進步。同時，以往的統(tǒng)治階級作為少數(shù)群體的利益代表，決定了他不能超越其固有的狹隘性，為了維護其自身的階級利益，其不得不借助于“虛偽意識形態(tài)”來鞏固其腐朽的反動統(tǒng)治。

三、意識形態(tài)與文化互為發(fā)展的載體

在馬克思看來，文化就是人類超越自身的自然本能所創(chuàng)造出來的不同于外在自然的生存體系，“一個種的全部特征、種的類特征就在于生命活動的性質，而人的類特征恰恰就是自由的有意識的活動”。從廣義上講，文化就是人類所創(chuàng)造的一切，這既包括物質性的成果也包括精神性的思想結晶。意識形態(tài)作為反映社會存在的精神產物，是作為精神文化的構成要素呈現(xiàn)在社會大眾面前的。

在階級社會中，意識形態(tài)是文化的核心與靈魂，使文化呈現(xiàn)出意識形態(tài)性。政治思想、法律思想、哲學、道德、倫理、宗教等精神財富是文化的重要組成部分，也是意識形態(tài)的具體表現(xiàn)形式；意識形態(tài)借助這些形式與文化交織在一起，體現(xiàn)著文化的本質特征，同時也成為人了人類精神性文化發(fā)展的重要載體。首先，意識形態(tài)影響著文化生產的主體。進行精神性文化生產的階級，受制于他所屬的統(tǒng)治階級的利益與需要，因此只能根據(jù)意識形態(tài)的要求進行精神文化的生產活動。其次，意識形態(tài)作為已經(jīng)形成的思維模式，影響著文化主體進行精神文化的生產時的方式。最后，意識形態(tài)體現(xiàn)著統(tǒng)治階級的意志，蘊含著社會的核心價值觀。文化的創(chuàng)作成果需要接受主流價值觀的審視，因此意識形態(tài)也就成了文化創(chuàng)作的社會價值評價標準。另一方面，意識形態(tài)的生產深受文化的影響，其社會作用的發(fā)揮也需要文化作為載體。在意識形態(tài)的生成與塑造的進程中，歷史的形成的文化傳統(tǒng)為其生產提供了文化背景與土壤，提供了精神上和物質上的支持。正如馬克思所言：“一切已死的先輩的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏活人的頭腦。......他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來為自己效勞，借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕?！蓖瑫r，意識形態(tài)作為社會存在的反映，也對社會存在產生作用與影響。然而，這種反作用的發(fā)揮需要一定的載體，文化便成為了意識形態(tài)發(fā)揮作用最顯著和最主要的載體。在現(xiàn)實生活中，西方資產階級國家經(jīng)常把“普世價值”當做一種放之四海皆準的文化，讓其打著文化的旗號行意識形態(tài)之實，妄圖造成其他國家思想上的混亂，這就從側面體現(xiàn)了文化在意識形態(tài)發(fā)揮社會作用時承擔著載體作用。

四、馬克思意識形態(tài)學說的理論特征

馬克思的意識形態(tài)學說以科學的實踐觀為基礎，批判的繼承了前人的優(yōu)秀成果，實現(xiàn)了意識形態(tài)理論的歷史性飛躍，具有獨特的理論特征。

（一）歷史繼承性與批判性的統(tǒng)一

馬克思的意識形態(tài)學說作為一種開放的理論，具有明顯的歷史繼承性。概而言之，馬克思的意識形態(tài)學說繼承了法國啟蒙思想與德國古典哲學的科學成分。如，“意識形態(tài)”這一概念的創(chuàng)立者特拉西的“觀念科學”的思想，黑格爾哲學的辯證法等合理內核以及費爾巴哈唯物主義的科學成分等。與此同時，作為馬克思主義重要組成部分的意識形態(tài)學說又是批判的理論，他通過審視資本主義的社會問題，實現(xiàn)了理論的創(chuàng)新與發(fā)展，使之能夠更好的解決現(xiàn)實問題、滿足實踐的需要。馬克思在意識形態(tài)的批判中實現(xiàn)了對以往人類意識形態(tài)思想的超越，發(fā)現(xiàn)了新的理論世界。首先，馬克思批判了青年黑格爾派為代表的德國唯心主義意識形態(tài)家們，明確了社會存在決定社會意識，而非“從天國降到人間”的意識決定存在。其次，馬克思批判了資本主義的社會制度，指出追逐剩余價值的資產階級為了維護其經(jīng)濟上的統(tǒng)治地位，編造種種美好的謊言來達到維護自身統(tǒng)治的目的。最后，馬克思依據(jù)社會實踐的發(fā)展不斷對自己的意識形態(tài)學說進行批判，在自我肯定與自我否定的辯證統(tǒng)一中實現(xiàn)了自己學說的飛躍。

（二）科學性與階級性的統(tǒng)一

歷史唯物主義揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律，邏輯嚴密，具有最高的科學性。馬克思意識形態(tài)學說扎根在唯物史觀之中，是伴隨著唯物史觀的創(chuàng)立所確立起來的，它揭示了意識形態(tài)的本質。首先，馬克思意識形態(tài)學說以唯物史觀為方法論指導，對前人的意識形態(tài)思想進行了積極的揚棄，繼承和發(fā)展了其中的合理內核。其次，馬克思意識形態(tài)學說是以科學的實踐觀為基礎，對當時經(jīng)濟社會發(fā)展進行了科學的分析，發(fā)現(xiàn)了資本主義社會的基本矛盾，得出了共產主義必將代替資本主義的歷史規(guī)律。最后，馬克思站在無產階級的立場，揭露了資產階級為剝削無產階級的事實，使廣大無產階級認識到只有革命才能實現(xiàn)自身的解放。在階級社會中，任何意識形態(tài)都具有階級性，馬克思宣稱自己的理論是為無產階級服務的，因此馬克思意識形態(tài)學說的階級性也就是其無產階級立場。馬克思認為無產階級作為最革命的力量，肩負著解放全人類的歷史重任。但是，“沒有革命的理論，就不會有革命的運動”，無產階級的革命運動需要理論的指導。由社會存在決定的觀念上層建筑——意識形態(tài)，其主要是在經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級的意識形態(tài)家們編造的謊言，處于被統(tǒng)治地位的階級沒有時間與能力去建構關于自身的意識形態(tài)，因此無法實現(xiàn)革命的實踐。馬克思的意識形態(tài)學說作為代表無產階級利益的意識形態(tài)學說，揭露了資本主義意識的虛假性，為無產階級的解放運動指明了道路，成為了無產階級的革命理論。

（三）現(xiàn)實性與實踐性的統(tǒng)一

馬克思將現(xiàn)實的世界作為研究的對象，以現(xiàn)實的人與其實踐作為歷史的前提和理論的出發(fā)點，建構起自己的意識形態(tài)學說。以往的理論家沒有看到實踐在人類社會發(fā)展中所發(fā)揮的巨大作用，將上帝或者絕對精神等觀念作為歷史產生的前提和基礎。馬克思則把“現(xiàn)實的人”作為變革社會的物質，指出是人通過實踐的活動，改變著自身的生活環(huán)境，創(chuàng)造著歷史。所以，“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物”。因此，把歷史歸結于虛幻的神靈與抽象的觀念都無法合理的解釋現(xiàn)實。馬克思的意識形態(tài)學說是從分析現(xiàn)實的生活中來，體現(xiàn)著現(xiàn)實性。實踐性又是馬克思意識形態(tài)學說現(xiàn)實性的最深刻表現(xiàn)。這種實踐性主要表現(xiàn)在以下幾個方面。首先，它作為一種理論成果，是以社會實踐為來源和發(fā)展的依托?！斑@些原理不過是現(xiàn)存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。”其次，馬克思的意識形態(tài)學說又具有指導社會實踐的現(xiàn)實指向性。作為無產階級的意識形態(tài)學說，它是為無產階級進行革命斗爭、奪取政治的領導權服務的，是為了實現(xiàn)全人類的解放服務的。它以付諸實踐去改變現(xiàn)實社會為依歸，指引著無產階級求得解放的方向和道路。最后，馬克思的意識形態(tài)學說以實踐作為檢驗標準。理論需要通過實踐的檢驗才能證明其是否為真理，革命的階級通過革命的實踐證明了馬克思意識形態(tài)學說的真理性。