共產主義世界觀對人的本質及其發(fā)展的闡釋

王國壇，高 躍

（遼寧大學 哲學與公共管理學院，遼寧 沈陽 110036）

人的本質及其發(fā)展規(guī)律是馬克思恩格斯在闡述共產主義世界觀和揭示人類社會發(fā)展規(guī)律進程中密切關注的主題。在馬克思的諸多理論著作中都將“人的自由全面發(fā)展”看作是共產主義社會的基本特征之一，人類社會發(fā)展的歷史就是人自身獲得解放和全面發(fā)展的歷史。

一、對人的本質的理解

人的本質作為自我意識的最高境界，是人對自己內在本質的自我訴說，費爾巴哈將其稱之為是“哲學上的最高的東西”[1]。從蘇格拉底提出“認識你自己”開始對人的本質的問題的追尋從未間斷，對人的本質的理解也經歷了不斷深化的發(fā)展過程，從人的類本質發(fā)展到社會關系的總和，體現(xiàn)出越來越向現(xiàn)實靠攏的趨勢。

馬克思指出：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會?！盵2]人無法脫離塵世而單獨存在，人生活的世界即人的世界，人的本質即人本身，離不開國家、社會，這一觀點凸顯了人的社會性，把人從神的奴役統(tǒng)治下解放出來，區(qū)別于費爾巴哈單純強調人的自然本質的觀點，但在此期間，馬克思正處于轉向共產主義的進程中，對人的本質理解并沒有超出費爾巴哈意義上的人，只是潛藏了豐富內涵的總體性的人本身。馬克思的共產主義世界觀與人的發(fā)展問題緊密相連，尤其在早期著作中大都從哲學視域下探尋人的本質，尋找人類解放之路。但這些探討由于受科學發(fā)展的限制幾乎都只停留在對人本身的哲學思考上，無法完整呈現(xiàn)人的本質，伴隨著實踐的發(fā)展馬克思才意識到勞動工具的使用激發(fā)了人的內在本質，將人的本質對象化，創(chuàng)造出復雜的外部世界。這時馬克思的研究重點也從哲學轉向經濟學領域，通過人所創(chuàng)造的對象化世界來揭示人的本質力量。

至此，馬克思開啟了全新的探索之路，他深入到經濟活動中，考察現(xiàn)實的、活生生的人的存在狀態(tài)。人的“類本質”即自由自覺的活動，人不僅可以按照自身的需要進行對象性的活動，還可以充分發(fā)揮人的主觀能動性，第一次從人的生命需求視域下把人的類本質視為改造外部世界、展現(xiàn)人的生命的總體性活動，使其同動物區(qū)別開來，人把外部世界當作自身認識的對象，還把自身及其“類”也當作同樣的對象，這是動物不可能具有的，人比動物更具普遍性，雖然都靠自然界生活，但人賴以生活的無機界要比動物廣泛得多，動物是依附和受制于自然界的，并不是自由的存在物，人卻不同，人是將自然界作為自身精神食糧，將勞動作為人的生命活動，將實踐作為人的類特性，劃清了人與動物的界限，人通過實踐肯定自身。實踐觀點的提出，標志著馬克思的類本質同費爾巴哈的人本質的“類”分道揚鑣，馬克思開始轉向對人自身的本質探究，向具體的人靠攏，人作為類存在物在生活目標和質量上的訴求超越了動物，人在滿足生命需要的基礎上產生了新的需要，他把需要看作人的本質力量的確證。人的需要越豐富，他的本質力量越能得到體現(xiàn)，人自身也就越能夠發(fā)展。在原始社會生產力水平較低，生產的產品剛好滿足自身的需要，這種需要是簡單的，人與人、人與自然之間也是平等的關系，隨著生產力的發(fā)展，人們在滿足自身需要的基礎上開始出現(xiàn)了剩余產品和剩余勞動，為私人占有提供了條件。在私有制條件下，人的需要的復雜性導致了人的異化，人與人之間的平等關系衍變?yōu)槲锱c物之間的利益關系，人在這種情況下只能在維持生命需求的底線上生存，要想改變這種現(xiàn)狀，馬克思認為，只有發(fā)展到共產主義社會，人的需要才能重新生成人的本質，人才能開始享受自己的勞動過程，人的勞動才是自由的、積極的、主動的。在獲得自身生產的勞動產品以外，還可以享受他人的勞動產品，可以使自己和他人同時獲得滿足。這時，人的本質是人能夠實現(xiàn)自己本質和需要的真正共同體，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！盵2]199因此，人要面向現(xiàn)實生活本身，要實現(xiàn)解放，實現(xiàn)人向自身本質的復歸，必須使每一個個人的本質在共同體中實現(xiàn)，“共同體的功能就在于它能夠創(chuàng)造條件，去充分展示個人的獨立、自由和才能”[3]，能把自由的有意識的活動同超越生命需求的本質得以相互關聯(lián)，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和?！盵2]135不能簡單地從脫離歷史進程的單個人理解人的本質，必須將其置于一定的社會關系里，人只能存在于社會之中，社會性不僅是人的實踐的先天基礎，同時也是其根本特征。人作為社會關系總和的承載者，肩負著特殊的歷史使命，生產關系作為最基礎的社會關系，對其他社會關系起著決定作用，人的任何生命活動都不是單個人所進行的，只有以生產實踐為基礎，把人置于特定歷史條件下的具體社會關系中，才能實現(xiàn)對人的本質的真正把握。社會關系的總和達到了對人的社會本質的深層次理解，只有把人的本質與社會本質相統(tǒng)一，才能形成對人的本質的科學認識。

二、人在自己的物質生產勞動中實現(xiàn)發(fā)展

馬克思對人的本質的理解是一個由淺入深的發(fā)展過程，人隨著勞動的發(fā)展而發(fā)展，勞動是人實現(xiàn)自我發(fā)展的根本途徑。人的發(fā)展建立在社會勞動的基礎之上，在社會勞動中，人作為自然存在物，有自己的感性需要，需要自然界作為自己生存的前提，人的感性需要同對象世界之間的這種關系就決定了人是一個對象化的存在物，人是自然界的產物，人的自然屬性也就具有了社會屬性的意義。與此同時，人又是一個有生命的能動創(chuàng)造者，通過物質生產勞動創(chuàng)造出維系自身生存的生活資料，以此實現(xiàn)并確證自己的本質力量。人在改造外部世界的活動過程中，以社會為載體，所有的自然本質都通過人在物質生產勞動中創(chuàng)造，人的自由自覺的勞動也在這一過程中出現(xiàn)。所以，人在自己的物質生產勞動中實現(xiàn)自身的發(fā)展，對人的發(fā)展的理解也就表現(xiàn)為對勞動所創(chuàng)造的勞動產物的理解。

人的生存本身決定著人必須生產自己的生活資料，人是現(xiàn)實的、從事活動的人。“現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們的任意支配的界限、前提和條件下活動著的?！盵2]151黑格爾將人歸結為抽象的無人身理性，將人活動的方式理解為抽象的精神活動；而馬克思卻有著截然不同的思維方式，他將黑格爾的抽象無人身理性還原為現(xiàn)實的具體的人，而人的活動的基本方式是感性的物質生產勞動；此外，費爾巴哈雖然也將人還原為現(xiàn)實具體的人，超越了黑格爾的唯心主義立場，但他卻僅從商業(yè)活動形式中去理解實踐，不了解“革命的”活動的意義。人的感性活動是連續(xù)不斷地，從事物質生產活動的人受到自己的生產力以及與之相適應的交往的制約，作為現(xiàn)實的具體的人，想要生存，首先要解決自己的吃、穿、住等最基本的感性需求，這些需求的滿足只能通過物質生產勞動，沒有另外的方式，人一刻也不能停止勞動，勞動是人的須臾不可或缺的存在方式，如果一旦停止勞動可能引發(fā)的后果將是人不堪設想的。人們利用前人遺留下來的生產資料從事生產活動，通過自己的物質生產勞動改變舊的環(huán)境，物質資料的生產勞動作為人的實踐活動的“基底樣式”，伴隨社會分工的發(fā)展促進了人的活動形式的多樣性，總體上可以歸結為兩大類：精神勞動、物質勞動。精神勞動在社會生活和發(fā)展中作用越來越大時，它便從物質勞動中分化出來，成為了社會生活中獨立的發(fā)展領域，但馬克思認為精神是勞動的技能，勞動才是人與動物相區(qū)別的最高標志，一旦人們自己開始生產他們所需的物質生活資料時，人就和動物區(qū)別開來，不是思想產生勞動而是勞動產生思想。思想在進入勞動之前至多只能具有某種現(xiàn)實的可能性并不能真正實現(xiàn)什么，勞動預先設定了認識的目的，現(xiàn)實的人的認識活動不可能具有勞動以外的前提。

物質生產勞動是現(xiàn)實的具體的人賴以生存的基本條件，勞動作為人的感性活動，成為現(xiàn)實人的首要的活動方式，人要想確證自身思維的本質力量、要想現(xiàn)實地實現(xiàn)人的本質，唯一的途徑就是物質生產勞動。只有當勞動作為感性物質活動，才能克服抽象的絕對的主體的統(tǒng)治，使人擺脫預定的形上本質的奴役，人的本質力量對象化的創(chuàng)造活動不能表明自身的主體性，任何本質力量都不是絕對獨立的力量，而是被對象化的存在物，事物的本質在作為自身對象的他物中得以映現(xiàn)。人對世界的關系關注的是人的主體意志，作為實踐存在的對象物承載人的本質力量，成為“屬人的現(xiàn)實”。在這個過程中，人在物質生產勞動中創(chuàng)造世界價值的同時也就實現(xiàn)了人的價值，人的本質力量也就獲得了對象性的存在。在馬克思看來，黑格爾所強調的精神本能恰好是對現(xiàn)實的具體的人的勞動的本質映現(xiàn)。他發(fā)現(xiàn)物質資料的生產方式不單決定著生產關系，還決定著社會政治、經濟乃至意識形態(tài)，從事物質生產勞動的人，創(chuàng)造對象世界的同時也改造著人自身，人在改造自然界的同時也變成了自然界的產物，人的本質蘊藏著自然的本質。作為社會的產物的人生活在一定的社會關系中，社會關系決定著一個人發(fā)展到什么程度，只有將人的本質放置于社會關系中去解讀，人的本質才會有運動才會有歷史，人們才能在批判舊世界的活動中得以發(fā)現(xiàn)新世界。

人類歷史就是實踐的歷史，通過勞動創(chuàng)造社會物質生活條件的同時也創(chuàng)造了人自身。人在自己的物質生產勞動中認識自然、改造自然，不斷豐富人與自然、人與人的關系，人越來越深入自然的本質，人本身的自然力也不斷的通過生產工具得到放大。黑格爾將勞動的這一創(chuàng)造性稱之為“勞動的陶冶”，客觀對象在勞動的陶冶中改變其原有狀態(tài)成為“屬人的對象”，人在顯示自身創(chuàng)造力量的同時使自身得以升華，馬克思正是在這一意義上指出“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致”[2]134，人創(chuàng)造環(huán)境的同時環(huán)境也創(chuàng)造著人。人的物質生產勞動本來就是為了滿足人的需要，作為實現(xiàn)人的價值的手段，其目的是為了人的自由全面發(fā)展。但在資本主義條件下，這種“原初”意義卻被“資本的邏輯”所取代了，資本家進行生產的目的根本不是為了工人獲得財富，而是通過“交換”實現(xiàn)資本的增殖，甚至為了加速增殖連資本家本人的需要也被限制了。人們盡可能的爭取勞動但是又在一切可能的條件下躲避勞動，原本是“為而利他”的生產實踐，卻造成了人的產物同人的對立和疏遠，對人的生存構成了威脅。

三、對資本主義人的異化的批判與分析

資本主義私有制條件下人的主體地位受到挑戰(zhàn)，尊嚴被踐踏，理智被扭曲，人格被蔑視，生存狀況令人憂心，面對這“非人”現(xiàn)實生存狀況，馬克思意識到資本主義社會人對金錢的追求所導致的異化，進而開始深入經濟領域從人的勞動出發(fā)直擊異化現(xiàn)象及其產生的根源，進一步論證人的本質，客觀上為科學共產主義的產生奠定了基礎。

在馬克思看來，勞動是人所固有的感性機能，勞動的現(xiàn)實化即勞動的對象化，是實現(xiàn)和確證自己的本質力量的基本方式，勞動及勞動對象必然地具有“屬人性”。但在資本主義條件下，勞動所創(chuàng)造出來的產品卻成了人的對立力量，這種勞動就轉變成為外化、異化的勞動，勞動異化進而導致人的本質隨之異化，結合人的本質考察異化的根源我們可以得出：一方面，人類歷史發(fā)展進程中勞動異化本身是不可避免的；另一方面，異化勞動并不是人類社會發(fā)展中的永恒現(xiàn)象，它具有走向自身對立面的否定性。在馬克思看來，人類歷史就是建立在勞動基礎上的不斷運動發(fā)展的過程，勞動在尚未獲得解放之前始終是不自由的，資本出現(xiàn)以前勞動的異化形式未得到充分顯現(xiàn)，資本出現(xiàn)后異化勞動才在資本與勞動的尖銳對立中得以顯現(xiàn)，異化勞動是資本主義社會階段的特殊歷史現(xiàn)象，終將會因勞動自身的發(fā)展而被揚棄。

馬克思所批判的異化勞動，是指發(fā)生在資本主義私有制條件下的雇傭勞動，資本主義統(tǒng)治下雇傭勞動一方面表現(xiàn)為勞動者有完全的人身自由，不再隸屬于某個主人；另一方面，勞動者自由的一無所有，不出賣自己的勞動就無法維持自身生存。勞動僅是人們謀生的手段，一種強迫性的活動，一種被片面化為動物式的活動，肉體備受折磨，精神飽經摧殘，人變成非人的異己的對象，難以實現(xiàn)更無法確證人的本質力量，勞動不再是勞動者主體意識的表現(xiàn)，而是處于被壓迫狀態(tài)下，受他人的意志和智力支配，人只有在運用自身吃、喝、生殖等活動的時候才方知自己是人，勞動對象、勞動產品奴役和壓迫人，人成為了勞動對象的奴隸。在資本主義的雇傭勞動中，資本家唯一關心的問題就是如何使資本增殖，資本家千方百計地發(fā)展生產力，這在一定程度上改變了歷史的物質條件，但在此過程中資本家看似主人，決定著一切生產，但他的這些決定都是根據(jù)資本是否能夠增殖而做出的，因此從這個意義上來說，資本家也是資本的奴仆。在資本主義社會中，資本是最高的統(tǒng)治者，是資本主義拜物教的“上帝”，資本的本性就是唯利是圖，是人的利己主義本性的最高表現(xiàn)。在資本主義制度下，私有制使人變得愚蠢和片面，每個人都竭力地引起別人虛假的需要用以滿足自身利己需要，異化勞動掠奪了勞動者的生產對象，剝奪了人類活動領域的自然界，使人失去了他的類生活，而造成資本主義人的異化的根源就在于私有財產本身。

馬克思的共產主義世界觀揭示出共產主義同私有財產之間注定無法共存，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有。”[4]從根本上擺脫了粗陋共產主義的局限性，指出只有共產主義才能完成人的本質的復歸，實現(xiàn)了人的解放，這是最近的將來的必然形式和有效原則。作為人的本質特征的社會性，是通過批判市民社會利己主義的存在基礎以實現(xiàn)人的解放之路，在沒有實現(xiàn)這種性質之前，人還不是真正的人，只有從利己主義中解放出來，這種性質才能復歸于人自身。勞動創(chuàng)造了社會財富，同時也決定著人的本質力量，人的真正本質即自由自覺的活動。從這個意義上來說，人的發(fā)展實質上就是人的勞動的發(fā)展，馬克思將勞動異化之根源歸結為資本主義的社會制度本身，而且這一制度是特定歷史條件下才有的產物，異化勞動僅是勞動在其自身發(fā)展過程中的一種必然形式，是一種過渡性的存在，必將隨著勞動發(fā)生變化。人類發(fā)展過程必然是人的本質的異化及揚棄異化的否定之否定過程，共產主義世界觀就是要實現(xiàn)這一肯定。

四、人的發(fā)展的完成形態(tài)

馬克思在對資本主義人的異化的批判基礎之上設想了人的發(fā)展的完成形態(tài)，“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質?！盵4]84人從物欲的束縛中得以解脫，不被單純的物質占有所累，勞動成為人的內在需要，成為真正的自由自覺的活動，每個人可以根據(jù)自己的意愿選擇自己喜歡的事，可以自由地支配自己的勞動時間，可以在任何領域發(fā)展自己。

人的解放依賴于勞動的解放，使勞動擺脫外在必然性的束縛，使人達到自由自覺的勞動，而自由自覺的活動恰好就是人的類的特性，人作為類存在物是人類解放的前提，自由自覺的勞動正是人類解放完成時的勞動特征。在共產主義社會，勞動是一種不為外在力量所驅迫的活動，一種展現(xiàn)人的主體性的活動，即自由勞動?！白杂蓜趧?，就是一種主體勞動，就是一種反映和表現(xiàn)了勞動主體的自覺性、自主性和自為性的活動?！盵5]人能夠按照自然稟賦自主選擇，自主參與到可以充分發(fā)揮天賦的活動中，人的主體性通過人的主體能力展現(xiàn)出來，主體能力越強，人的自由度越高，人通過勞動改變自然的同時也改變著自身。在揚棄資本主義社會“異化的人”的基礎上，人的體力、腦力、實踐以及認識能力都得到最大限度地發(fā)展，“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人。”[6]人確定了作為個人的獨立性，擺脫了對物的依賴，從被奴役、被遺棄的社會關系中解放出來，滿足一定的、自己真正體驗到的需要。人的感覺和特性無論是從主體還是客體都成為人的，人的對象是人的本質力量的確證，對象性的現(xiàn)實成為人的本質力量的現(xiàn)實，人的個性充分自由的發(fā)展。共產主義社會條件下，人能夠不被虛假的需要所左右，呈現(xiàn)出豐富的真實的人的需要，人的需要越豐富，滿足人的需要的活動也就越豐富，人也越自由，人的自由全面發(fā)展的程度也就越高。

共產主義社會的人的發(fā)展問題有著堅實的歷史基礎，是以現(xiàn)實的個人為出發(fā)點，使人真正成為人，致力于實現(xiàn)每一個個人自由全面的發(fā)展。馬克思設想未來社會將是“以每一個個人的全面而自由發(fā)展為基本原則的社會形式?！盵7]馬克思目睹了底層民眾的苦難、不幸，意識到只有通過無產階級的解放才能實現(xiàn)全人類的解放，這兩者是相互統(tǒng)一的。馬克思既關注無產階級也關注有產階級，他的根本宗旨是使所有的人都能夠獲得解放，人的解放根源于人的發(fā)展，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件，共產主義條件下無法發(fā)生不依賴于個人而存在的狀況，一切人是由每一個個人所組成。他預示未來的共產主義社會中，人的發(fā)展既是自由發(fā)展的個人與此同時又將是全面發(fā)展的個人，個人的全面發(fā)展也是個人的自由發(fā)展。每個人根據(jù)自身稟賦和個性才能的要求，可以自由選擇職業(yè)，自由地從一個行業(yè)跨到另一個行業(yè)，從一個部門轉到另一個部門。人可以按照自己的個性去自由自覺的勞動，最大限度地發(fā)揮自己的個性和潛能。

每一個個人自由而全面發(fā)展的自由個性的理想狀態(tài)雖然不是憑空臆想的，但由于其是在資本主義異化人的基礎上生成的，導致了這必將是長期的歷史過程。國家階級的消亡使社會成為勞動者聯(lián)合而成的自由人聯(lián)合體，以每個人的自由發(fā)展為條件最終使一切人得到自由發(fā)展。因為自由人聯(lián)合體保障著每個人的自由發(fā)展，掌握著所有人的生存條件、占有著全部生產力的總和，人能夠成為社會真正的主人。由此可見，馬克思的共產主義世界觀不僅揭示了人的本質及其發(fā)展規(guī)律，還為人們指明了為之奮斗的價值目標——一切人自由全面發(fā)展，這既是每個人的理想愿望，也是歷史發(fā)展的必然趨勢。