馬克思的資本邏輯理論的時代意義

張華東

馬克思的資本邏輯理論產(chǎn)生于19世紀中后期，是對那個時期的資本主義現(xiàn)實的理論概括。但是，現(xiàn)在相距馬克思那個年代已經(jīng)有上百年了，我們“不能要求馬克思為解決他去世之后上百年、幾百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成的答案”[1]，而是必須結合新的實踐進行新的發(fā)展。有鑒于此，對于馬克思的資本邏輯理論，我們應該在繼承的基礎上對其進行發(fā)展、創(chuàng)新。

馬克思的資本邏輯理論

對資本本質的探究是馬克思資本邏輯理論的基礎。資本是能夠帶來剩余價值的價值，“商品流通是資本的起點”[2]。貨幣要轉化為資本，前提是資本家必須在市場上找到一種特殊的商品，這種商品不僅有自身作為商品的價值，而且還能創(chuàng)造價值。能創(chuàng)造價值的只能是勞動者的勞動，因而問題就在于勞動者如何能成為商品。在資本主義發(fā)展史上，這個難題是通過把廣大的農(nóng)民從他們世世代代賴以為生的土地上趕走，從而造就了一大批有人身自由但自由得一無所有的“流民”而解決的。這些“流民”為資本家從市場上找到雇傭工人奠定了基礎。當其創(chuàng)造的價值大于自身的價值時，剩余價值就產(chǎn)生了，貨幣轉化為資本。資本謀求“無休止的價值增值”[3]，即資本邏輯就是資本謀求無止境的增殖所貫徹和體現(xiàn)的邏輯，它給人類帶來了一系列沉重的苦難。

資本邏輯造就了一批貪得無厭、唯利是圖、野蠻殘暴的資本家。對此，《資本論》中有大量的說明，比如“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣?！?00%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險。如果動亂和紛爭能帶來利潤，它就會鼓勵動亂和紛爭”[4]。這些人對內違法亂紀，制造動亂，對外成了殖民者，他們走到哪里，“那里就變得一片荒蕪，人煙稀少”[5]。

資本邏輯引發(fā)了嚴重的勞資對立。資本家為了自己財富的增殖，拼命剝削工人，造成工人的工資只夠維持生計，工人的勞動條件極端簡陋，甚至缺乏必要的安全設備?；诖耍R克思認為，資本主義制度本質上是一種現(xiàn)代的奴隸制度，因而必然激起工人的反抗和斗爭。因此，在馬克思生活的年代，社會經(jīng)常處于動蕩不安的狀態(tài)。

資本邏輯導致生產(chǎn)和消費嚴重脫節(jié)。資本家的一切活動目的是價值增殖，為此他們本能的做法就是從工人“身上盡可能取得盡量多和盡量好的勞動”[6]。但是價值要順利實現(xiàn)增殖，除了要把價值創(chuàng)造出來，還需要通過交換，進入到消費領域。而社會的消費能力，由于資本家的“私人消費，對他來說也就成了對他的資本積累的掠奪”[7]，因此，他們必將如葛朗臺般盡量節(jié)制個人消費。占人數(shù)最多的廣大工人無疑是消費主力，但由于資本家給工人的工資額就是“工人在勞動期間的生活費用，再加上使工人能養(yǎng)家糊口并使工人種族不致死絕的費用”[8]，因此工人消費能力也十分有限。二者的矛盾累積到一定程度，必然爆發(fā)周期性的經(jīng)濟危機。

資本邏輯引發(fā)嚴重的生態(tài)危機。資本主義的工業(yè)生產(chǎn)把人口集中于各大中心城市，從而“破壞著人和土地之間的物質變換，……破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[9]。資本主義農(nóng)業(yè)的進步，不僅是以勞動者的被掠奪為代價換來的，而且也是掠奪土地的進步。在資本邏輯的主導下，“資本決定著信息、媒體、計算機等科學技術的生產(chǎn)和分配”[10]，科技進步帶來資本不斷增殖，而與之相伴而生的卻是嚴重的生態(tài)危機。

資本邏輯導致了人的受奴役狀態(tài)。在資本主義社會，資本作為一種物化力量，統(tǒng)治和奴役著生活于其中的人們。在資本邏輯的統(tǒng)治下，雇傭工人成為資本及其人格化代表的奴隸，變成“資本增殖的直接手段”[11]。而資本的人格化代表即資本家，從身份看已深深地被打上了資本的烙印。盡管表面上，資本家是資本主義社會的統(tǒng)治者，是社會的主人，但究其實質而言是資本增殖的工具和中介，是急需從資本的奴役下解放出來的人。因此，無論是雇傭工人，還是資本家，都是資本增殖自身的工具，而無法享有作為人所必需的自由而全面發(fā)展自己的機會。

當然，資本邏輯給人類帶來的消極后果只是其歷史影響之一，資本主義制度之所以能成功取代封建制度，原因并不在于它的此種影響，而在于它對社會生產(chǎn)力的促進作用。當我們從生產(chǎn)力角度來看待資本主義制度及資本邏輯的歷史作用時，它無疑比封建制度更具有歷史進步性。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中對它的評價是資產(chǎn)階級用不到一百年時間創(chuàng)造了比過去一切世代所創(chuàng)造的還要大得多的生產(chǎn)力。

然而，資本對生產(chǎn)力的促進作用是有一定限度的，這個限度就在于資本邏輯導致生產(chǎn)資料的集中和勞動的社會化，這就必然會和資本主義的私有制產(chǎn)生不可調和的矛盾，其結果就是資本主義的必然滅亡。

馬克思資本邏輯理論的與時俱進

基于資本邏輯的這種影響，馬克思莊嚴地向全世界宣告：“資本主義私有制的喪鐘就要響了，剝奪者就要被剝奪了?！盵12]然而事實并非如此。事實證明，馬克思和恩格斯以及有類似想法的人，“都是不對的”。[13]他們會產(chǎn)生這種誤判，是因為馬克思理論研究的出發(fā)點是“資本主義社會的現(xiàn)實”[14]。而在馬克思生活的年代，資本主義剛產(chǎn)生不久，資本的人格化代表還沒有真正理解自己的歷史使命，因而表現(xiàn)出極大的短視性、投機性、野蠻性和殘酷性。一言以蔽之，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[15]。它必然激起工人階級的反抗和斗爭，最終通過無產(chǎn)階級革命將資本主義制度送進墳墓。

但是問題在于現(xiàn)實中的資本家并不一定是合乎理性的。恩格斯曾經(jīng)談到，18世紀的法國哲學家們“把理性當作一切現(xiàn)存事物的唯一的裁判者”[16]，然而事實上，“真正的理性和正義至今還沒有統(tǒng)治世界”[17]。那時的資本家缺乏理性并不代表20世紀及以后的資本家永遠缺乏理性。因為資本主義在發(fā)展，資本家也在不斷成長。隨著人類歷史的不斷發(fā)展，歷史的經(jīng)驗教訓也在不斷積累，資本家的認識水平和思維能力也在不斷提高，資本家總體上變得越來越具有理性。這種理性和非理性的差別導致的結果就是當今的資本主義和當時的資本主義有著巨大的差別：那時資本家殘酷剝削工人，工人運動此起彼伏，無產(chǎn)階級革命風起云涌;而當今世界，依然是資本主義制度占“主流”的世界，雖然資本主義社會依舊存在著經(jīng)濟危機，但是無產(chǎn)階級的革命運動相對處于低潮。

有鑒于此，我們認為必須回到資本邏輯，按其現(xiàn)實表現(xiàn)是否符合其本性要求而將其分為非理性模式和理性模式。

所謂非理性模式，指資本及其人格化代表在現(xiàn)實中采用不理性的方式來實現(xiàn)資本的增殖。這種方式之所以被認為是不理性的，原因在于短期、局部范圍內、靜態(tài)地來看它有利于資本的增殖，而長遠、全局、動態(tài)地來看卻事與愿違。比如資本家拼命壓低工人的工資這種舉動，短期看，由于給工人的工資少，因而剩余價值多，資本增殖的也多;但從長期看，資本家以這種方式對待雇傭工人，必然會激起工人的反抗和斗爭，從而影響剩余價值的生產(chǎn)乃至關乎資本主義的存亡。因此，這只能屬于其非理性模式的表現(xiàn)。

所謂理性模式，恰好相反，它是統(tǒng)籌當前和長遠、兼顧局部和全局、協(xié)調靜態(tài)和動態(tài)后采用的最有利于實現(xiàn)資本最大程度增殖的方式。例如，資本家到底是給工人高工資還是低工資，取決于哪個更能實現(xiàn)資本無止境的增殖。如果給工人高工資，能使工人更盡心竭力地勞動，從而創(chuàng)造更多的剩余價值，而資本家卻偏要給工人低工資，從而使得工人消極怠工甚至革命，使剩余價值變少乃至不復存在，這明顯有悖資本增殖的本性，是理性模式下不會出現(xiàn)的情況。

資本邏輯的理性模式及其基本特征

資本邏輯的理性模式要求資本家在追求利潤的過程中必須遵循兩條基本原則：一是保證資本能源源不斷地增殖，不能涸澤而漁;二是在各種增殖方式中，選擇從全局、動態(tài)、長遠來看能實現(xiàn)最大程度的增殖的方式。因此，資本邏輯的理性模式具有以下幾個特點。

資本邏輯的理性模式和生產(chǎn)力的發(fā)展要求具有一致性。因為只有生產(chǎn)力保持持續(xù)不斷的發(fā)展勢頭，工人的生活條件才有不斷提高而不是惡化的前提和基礎，工人們也才能繼續(xù)“認可”這種制度，而不是把這種制度推翻，資本主義制度方能延續(xù)自己的生命;只有生產(chǎn)力保持不斷發(fā)展，工人們才有可能在縮短工作時間的基礎上創(chuàng)造出比之前更多的價值;只有創(chuàng)造的價值更多了，才有可能一方面保證工人的生活條件得到持續(xù)改善，另一方面留給資本家的剩余價值也得到增加。

資本邏輯的理性模式使得人們辯證地看待資本家和工人之間的關系。盡管靜態(tài)地看，資本家和工人之間是對立的關系，一方的所得就是另一方的所失;但動態(tài)來看，雙方的所得歸根結底依賴于社會關系的和諧和生產(chǎn)力的發(fā)展。而這又以工人對資本主義這種社會制度的認可為基礎。因此，在理論上，資本家把工人當“親人”是有可能比把工人當敵人獲得更大程度的增殖的。而在實踐中，越是發(fā)達的資本主義國家，勞資矛盾越是緩和，工人的生活條件、福利制度越是完善。在這樣的背景下，有一種觀點認為，“工人階級逐漸喪失了革命性，逐漸同化于資本主義社會制度和體制”[18]。說“工人階級逐漸喪失了革命性”未免言過其實，在筆者看來，這只不過是工人階級根據(jù)新的情況改變了革命策略而已。共產(chǎn)主義社會要建立在生產(chǎn)力高度發(fā)達的基礎之上，既然目前的資本主義還能促進生產(chǎn)力的發(fā)展，根據(jù)馬克思的“兩個決不會”思想，工人階級要進行的革命就不是人和人之間的革命，而是生產(chǎn)力革命，盡快推動生產(chǎn)力發(fā)展，這就是在為迎接共產(chǎn)主義的到來而努力。

資本邏輯的理性模式統(tǒng)籌兼顧生產(chǎn)、消費等經(jīng)濟活動各環(huán)節(jié)。資本要實現(xiàn)持久的、可持續(xù)的增殖，就必須統(tǒng)籌兼顧經(jīng)濟活動各環(huán)節(jié)。各環(huán)節(jié)協(xié)調通暢，資本方能順利快速實現(xiàn)增殖，反之，當某一環(huán)節(jié)出現(xiàn)問題，資本增殖就會受到損害。面對市場的盲目性和滯后性特點，資本主義國家也逐漸著手為資本的利益而進行協(xié)調、規(guī)劃。

資本邏輯的理性模式使得人們妥善處理人和自然生態(tài)的關系。資本的增殖既離不開雇傭工人，也離不開資本家，而二者都是人，因此，資本絕不希望人類滅亡，因為人類滅亡，資本也無從增殖。換言之，生態(tài)環(huán)境要適宜人類的生存是資本能夠順利增殖的前提。因此，資本邏輯的理性模式必然會妥善處理人和自然的關系，而不會為了增殖不惜以人類和自身的滅亡為代價。

資本邏輯的理性模式具有極大的自我調節(jié)能力和靈活性。就資本邏輯的理性模式而言，只要能保證自己不致被人為消滅，它就會從一切增殖方式中選擇最有利的增殖方式。因此，任何合理的改變，只要能使資本更多地增殖且不會引起階級沖突和社會革命，它就會“大膽地嘗試新的方法或手段”[19]。當工人和資本家的敵對關系不利于資本長久存在和增殖，那就化敵為友;當社會的動蕩不安不利于價值生產(chǎn)和資本增殖，那就維持和平;當社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)不利于資本的長久增殖，那就加強資本家與資本家、資本主義國家與資本主義國家之間的協(xié)調。因此，它具有極大的自我調節(jié)能力和靈活性。

總之，資本邏輯的理性模式與非理性模式是十分不同的。研究資本主義，必須綜合考慮這兩種模式的不同影響。以資本主義走向共產(chǎn)主義的趨勢來說，非理性模式的作用在于它會激發(fā)資本家和雇傭工人的矛盾，從而引發(fā)無產(chǎn)階級革命，最終通過暴力將資本主義埋葬;而理性模式則會使生產(chǎn)力不斷發(fā)展，一旦生產(chǎn)力發(fā)展到人類可以實現(xiàn)自由解放的程度，人類必將從資本的奴役下解放出來?？傊还苣姆N模式，都不會改變資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的規(guī)律。

（本文系西北農(nóng)林科技大學基本科研業(yè)務項目“資本邏輯與人類命運共同體的矛盾研究”的階段性成果，項目編號：2018RWSK13）

注釋

[1]《鄧小平文選》第3卷，北京：人民出版社，1993年，第291頁。

[2][3][4][5][7][9][11][12][15]《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第171、179、871、862、683、579、582、874、871頁。

[6][16][17]《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第513、526、526頁。

[8]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第115頁。

[10][美]道格拉斯·凱爾納、斯蒂文·貝斯特：《后現(xiàn)代理論：批判性的質疑》，張志斌譯，北京：中央編譯出版社，2006年，第79頁。

[13]《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第540頁。

[14]楊學功、席大民：《資本主義研究在馬克思社會形態(tài)理論中的地位》，《哲學研究》，2012年第4期。

[18]姜輝：《工人階級還是不是社會主義運動的主體——對西方工人階級與社會主義運動關系的研究》，《馬克思主義研究》，2013年第12期。

[19]張三元：《資本邏輯的自我揚棄與歷史極限》，《江漢論壇》，2016年第7期。

責 編∕周于琬