馬克思與盧梭:從啟蒙到異化

魏洪鐘

(復旦大學 哲學學院,上海 200433)

多年來,在對馬克思的哲學思想的研究中,人們十分注重德國古典哲學傳統(tǒng),注重馬克思思想與黑格爾哲學的聯(lián)系,而相對忽視了馬克思思想與其他哲學,特別是與18世紀法國啟蒙思想的聯(lián)系。這種忽視在理論上往往導致對馬克思的民主思想、人道主義思想的認識不足;在實踐上往往造成民主政治的缺失,給沒有經歷啟蒙運動或啟蒙任務尚未完成的社會主義國家的實踐帶來難以估量的損失。

一、啟蒙運動開啟了世界現代化的歷史

法國啟蒙運動早已成為過去,然而在人類歷史上留下的痕跡卻深刻如新。而那曾經使成千上萬的法國人民熱血沸騰的啟蒙思想,至今還在哺育著現代文明。對于18世紀法國啟蒙思想,人們褒貶不一,但無論是誰也無法否認它在人類歷史上的解放作用。在思想上,啟蒙思想以一種絕對的自信反對一切現存的觀念和思想,摧毀一切固定的東西。從封建專制、宗教神學到形而上學,全成了啟蒙思想批判的對象?！?8世紀的法國啟蒙運動,特別是法國唯物主義,不僅是反對現存政治制度的斗爭,同時是反對現存宗教和神學的斗爭,而且還是反對17世紀的形而上學和反對一切形而上學,特別是反對笛卡兒、馬勒伯朗士、斯賓諾莎和萊布尼茨的形而上學的公開的、旗幟鮮明的斗爭。”[1]327這種反對一切權威,要求價值重建的思想反映了資產階級興起而要求打破一切封建束縛的心理。另一方面,這也是思想理性自身發(fā)展的結果。達朗貝爾在概括啟蒙時代精神時談到,這一時代感到自身中活躍著一種新的力量,這種力量就是“理性”?！?8世紀浸染著一種關于理性的統(tǒng)一性和不變性的信仰?！盵2]4一切思想觀念、宗教信條、道德信念和政治制度都是可變的,唯有理性是永恒的。因此啟蒙思想以理性為武器,向以往一切固定的東西發(fā)起了挑戰(zhàn)。它要求打破以往的一切價值,然后在理性基礎上加以重建。啟蒙思想不滿足于形而上學的抽象演繹思維方法,加之以分析還原和理性重建的方法。啟蒙思想反對從原理、原則、公理演繹出現象和事實,而主張從現象和事實上升到原理和原則。這實際上推動了西方思想世俗化的過程,促進了自然科學的發(fā)展。黑格爾認為,在啟蒙思想中,“值得佩服的是那種反對現狀、反對信仰、反對數千年來的一切權威勢力的驚人魄力”[3]219。而這種魄力的來源就是對理性真理的確信。而且雖然黑格爾認為啟蒙思想的本質是否定性,啟蒙思想也重視在理性基礎上重建具有肯定性的價值。所以啟蒙思想反對封建專制,反對宗教神學,反對以往束縛人的思想權威,其目的是要追求人的自由、人的解放,追求適合人生活的理想社會。正如恩格斯說:從啟蒙思想中,“我們已經看到,為革命作了準備的十八世紀的法國哲學家們,如何求助于理性,把理性當作一切現存事物的唯一的裁判者。他們認為,應當建立理性的國家、理性的社會,應當無情地鏟除一切同永恒理性相矛盾的東西。我們也已經看到,這個永恒的理性實際上不過是恰好那時正在發(fā)展成為資產者的中等市民的理想化的知性而已”[4]526。啟蒙思想代表了當時的時代精神,反映了歷史發(fā)展的客觀要求,體現了歷史前進的方向。啟蒙運動不僅僅為法國革命作了思想準備,從世界歷史上看,啟蒙運動實際上開啟了人類由近代走向現代的現代化過程。

二、盧梭對啟蒙運動的貢獻

盧梭是法國啟蒙思想家之一。他的思想既是啟蒙思想的產物,又是啟蒙思想的代表。和其他啟蒙思想家一樣,盧梭激烈地反對封建專制、反對形而上學,主張改造現存的使人異化的社會,并把異化的根源歸結為封建社會中的私有財產不平等。在法國啟蒙思想家中,他以思想激進、語言犀利而著稱。然而由于他出身平民,一生歷盡坎坷,使他在立場、觀點、方法上又與其他啟蒙思想家有分歧。盧梭生活在社會底層,他深刻了解下層人民的疾苦。因而其思想立場始終站在窮人這一邊。所以他批判舊的封建社會的方法是對準整個封建貴族社會的。他的著作抒發(fā)的是平民對不平等社會的憤憤不平的烈火。他在分析人類不平等的起源時,幾乎把文明社會的一切都視為罪惡。這是盧梭以一個平民的眼光看待法國文明社會的結果。科學和藝術是有錢人的奢侈。一切文明社會的享受只是富人的專利。因此盧梭對這一切發(fā)起了攻擊。所以盧梭與其他啟蒙思想家的分歧除了他的平民立場之外,就是他對啟蒙運動的基礎之一——理性信仰的懷疑。盧梭不是非理性主義者,雖然他強調情感、良心等非理性的因素。然而當他認為科學知識也會導致道德風氣變壞時,實質上是攻擊了啟蒙運動的根基。科學知識是理性的代表?？茖W和民主是啟蒙運動的兩面大旗。因此盧梭遭到了其他啟蒙思想家的反駁。

此外,盧梭在批判社會不平等時,把自由平等狀態(tài)歸結為同社會狀態(tài)相對立的自然狀態(tài),把整個社會生活視為罪惡,這實際上攻擊了社會生活的價值,在其他啟蒙思想家看來,啟蒙的目的就是要用人道代替神道,用人的世俗生活代替宗教的精神生活。因此他們“最終把盧梭看成是入侵者,看成這樣一個思想家:他們雖然感覺到這個思想家的超凡的力量,但他們卻認為必須否定他,否則就會犧牲他們的哲學觀點的清晰性和穩(wěn)定性”[2]260。其實,卡西勒認為盧梭和18世紀的整個思想運動是完全一致的。因此盧梭在18世紀法國啟蒙運動中處于這樣的地位:他既是啟蒙運動的主將,同時又被他人視為異己。然而也正是他的被同人視為異己的地方,顯示了他超越歷史的敏感。

盧梭對啟蒙運動的貢獻,除了他對社會契約論的創(chuàng)新之外,更突出地表現在他的人民主權學說。權力屬于人民的主張在其他法國啟蒙思想家那里也偶有所見,但把這一觀點與社會契約論相聯(lián)系從而使其系統(tǒng)化的只有盧梭。盧梭認為,人民永遠是主權者,主權既不可轉讓、不可代表,也不可分割,是神圣不可侵犯的。國家建立在人民自由訂立的社會契約基礎之上,其最高權力即主權屬于人民。人民主權是公意的運用,公意是人民主權的體現。公意永遠是正確的。國家的任務就是執(zhí)行公意。只有人民才是國家的主人,政府官員只是人民的辦事員,人民有權選舉、撤換他們。立法權永遠是屬于人民的,未經人民批準的法律是無效的。政府一旦篡奪了人民的主權,人民有權起來推翻它。盧梭的人民主權強調了國家的一切權力屬于人民,是對封建專制和封建特權的有力批判,是對君權的徹底否定,這對當時法國社會有著巨大的革命作用。而且,盧梭人民主權論的影響,遠遠超出了法國國界,在其他各國的人民運動中引起了深遠的反響。他本人也被稱為“現代民主制精神之父”[5]8。

盧梭的整個政治哲學可以概括為異化思想。盧梭從先驗的自然人、自然狀態(tài)出發(fā),把整個社會中的不平等現象歸結為偏離人的自然本性的異化,并把社會在社會契約基礎上的理性重建看成對異化的克服。雖然盧梭沒有給異化概念以確切的定義,但他卻從許多方面分析了社會中的異化。首先,他從人的角度討論異化。他認為人在自然狀態(tài)中是自由平等的,是淳樸的。隨著人類進入文明社會,人的自然的本性喪失殆盡,取而代之的是各種邪惡。人與人之間相互競爭、相互傾軋,每天都造成成功和災禍。盧梭也知道,自然狀態(tài)是恢復不了的,人類無法離開使其異化的社會,那唯一的方法就只有通過教育、通過道德救贖、通過信教來喚醒人性中沉睡的向善的本性。因此成為一個道德的人就是他的克服人的異化的唯一途徑。其次,盧梭用經濟異化來解釋人的異化的原因。盧梭雖然在他的理論中總想用人的先驗的本性來解釋人的異化的根源。如他認為人的自我完善化能力是自然人身上的否定因素,一旦偶然因素出現,人就會不可救藥地脫離自然狀態(tài)進入異化的社會狀態(tài)。然而在他描述這種過程時,卻猜測到了農業(yè)生產可能帶來了私有財產,私有財產又會促進人的異化,成為人類一切災難之源。他猜測到了勞動在人類歷史上的作用,認為自然人總有一天會發(fā)展到不改變原來的生活方式,不勞動就會滅亡的地步。同時也看到了私有制在歷史中的積極作用。盧梭認為,沒有私有制就不可能有農業(yè)勞動。同時盧梭也看到了人們勞動的成果在私有制下成了人類不平等的根源,這種現象就是勞動的異化。盧梭試圖從經濟上去探求人的異化根源是和馬克思接近的。但是盧梭把私有制看成社會的基礎,看不到揚棄私有制和勞動異化的希望,只能提出平均主義的方法來克服經濟異化,其結果是南轅北轍。第三,盧梭也從政治上分析過異化。首先他認為以往國家的建立本身就是政治異化的現象。盧梭認為,以前國家是建立在富人對窮人的欺騙基礎之上的,窮人在富人的欺騙下轉讓出自己的權利形成國家。窮人轉讓的初衷是為了保護自己的自由,然而結果是國家成了富人巧取豪奪的工具,成了壓迫窮人的枷鎖。窮人自己轉讓出去的權利成了異己的壓迫自己的力量。對于這種異化,盧梭提出廢除不合法的專制政府,在人人自愿的基礎上重訂社會契約。此外,盧梭還認為任何政治體制自身都有促使自己發(fā)生異化,走向滅亡的因素?？傊?盧梭的異化理論幾乎包含著盧梭所有的政治哲學思想。

三、啟蒙思想對馬克思的影響

馬克思十分重視而且深受法國啟蒙思想的影響。馬克思從小生長在深受法國革命影響的德國萊茵省。他的父親享利·馬克思崇尚啟蒙思想,能夠背誦伏爾泰和盧梭的作品。馬克思的中學時期處在洋溢著啟蒙精神的特利爾中學。在大學期間,他又通過康德、費希爾、黑格爾間接地接觸了啟蒙思想。在《萊茵報》被查封后,馬克思“從社會舞臺退回書房”,在移居克羅茨那赫的短短的五個月里(1843年5月至10月),讀了許多書,寫下了五大本摘錄筆記。其中主要是關于法國大革命、盧梭和孟德斯鳩的著作的摘錄。馬克思以后在許多重要著作(如《黑格爾法哲學批判》《論猶太人問題》《德意志意識形態(tài)》)中多次運用過這些筆記?？梢钥隙ǖ卣f對啟蒙思想的研究和繼承,對于馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義具有不可低估的作用。

以異化理論為主線,很容易看出盧梭思想通過康德、費希特、黑格爾、費爾巴哈和馬克思思想的聯(lián)系。馬克思早期思想中有著豐富的異化理論。在馬克思創(chuàng)立歷史唯物論之前,他主要以異化理論作為他的社會批判武器。馬克思認為,在資本主義社會,工人通過勞動創(chuàng)造出的物質財富,卻未能造福自己,反而成了奴役自己的異化力量,這就是人的本質的自我異化,就像費爾巴哈所說的宗教異化一樣。而貨幣就是人的勞動產品的異化?！敖疱X貶低了人所崇奉的一切神,并把一切神都變成商品。金錢是一切事物的普遍的、獨立自在的價值。因此它剝奪了整個世界——人的世界和自然界——固有的價值。金錢是人的勞動和人的存在的同人相異化的本質;這個異化的本質統(tǒng)治了人,而人則向它頂禮膜拜?！盵1]52與盧梭不同的是,馬克思的異化理論中的異化主體不是抽象的人,而是現實的社會中的人,包括無產階級和資產階級。馬克思沒有從精神上去尋找異化的原因,而是從現實的人的勞動分工,從生產力的發(fā)展去尋找異化的原因。馬克思通過政治經濟學批判,創(chuàng)立了異化勞動理論,從而把對異化的批判建立在更為科學的基礎上。

馬克思認為,異化勞動表現為勞動本身與勞動者相異化、勞動產品與勞動者相異化、勞動者與他的類存在相異化、人與人相異化。分工和異化勞動導致私有制產生,私有制又進一步產生異化。因此要消滅異化必須消滅分工,消滅異化勞動,消滅私有制。如果說盧梭的勞動和私有制的異化是思辨的猜測,那么馬克思的有關異化勞動和私有制的異化現論則是來自對現實社會的考察。因此對馬克思來說異化是生產力發(fā)展的必然結果,揚棄異化也有賴于生產力的大力發(fā)展。只有徹底揚棄私有制,進行共產主義革命,才能徹底消滅異化。所以馬克思的異化理論直接通向他的共產主義理論。

馬克思的異化理論在馬克思主義自身的發(fā)展中有著非常重要的地位。首先,馬克思的異化理論對于馬克思早期樹立正確的理論方向,形成共產主義思想有積極的推動作用。馬克思早期主要以異化理論為武器,揭露資本主義社會人的本質異化的事實和人的全面發(fā)展的理想的矛盾,揭示了私有制是人的異化根源,指出了作為人性的徹底喪失的階級——無產階級自身是揚棄異化的物質力量,并得出了通過共產主義揚棄私有財產,人才能全面地占有自己的本質的結論。因此在馬克思創(chuàng)立剩余價值論和歷史唯物論之前,異化理論是馬克思用來批判資本主義和論證共產主義的有力工具。其次馬克思的異化理論促進了剩余價值論的創(chuàng)立。異化勞動理論是馬克思從哲學批判轉向政治經濟學批判的首批重要成果。馬克思通過對異化勞動的分析把人的異化、經濟異化、政治異化以及意識形態(tài)的異化全部聯(lián)系到異化勞動這一核心上,從而得出異化勞動是一切異化的根源。而異化勞動理論的進一步深入,為剩余價值論的建立鋪平了道路。再次,馬克思的異化理論為他創(chuàng)立歷史唯物主義奠定了基礎。在馬克思的異化理論中,本身包含了唯物史觀的許多因素。例如,馬克思的經濟異化的概念來自資本主義社會的經濟事實,馬克思從這個經濟事實出發(fā)來考察社會政治、思想、宗教、文化方面的異化,這種方法基本符合歷史唯物主義原則。而且,馬克思認為異化是一個歷史概念,有著自己產生、發(fā)展到消失的過程。異化的力量是不以人的意志為轉移的,它來自人又反過來控制人。而在歷史唯物主義中,個人在一定社會條件下的交往產生出的生產力總和也是不以個人意志為轉移的。“這里顯露出兩個事實。第一,生產力表現為一種完全不依賴各個人并與他們分離的東西,表現為與各個人同時存在的特殊世界,其原因是,各個人——他們的力量就是生產力——是分散的和彼此對立的,而另一方面,這些力量只有在這些個人的交往和相互聯(lián)系中才是真正的力量?！盵1]580而且,在馬克思的異化理論中,馬克思在論述勞動異化(經濟異化)與政治異化、意識形態(tài)異化的關系時,已基本符合歷史唯物主義的社會存在決定社會意識的原理。而且當馬克思用異化理論考察歷史時,他看到了異化是歷史發(fā)展中的必然,歷史的發(fā)展呈現出辨證法的否定之否定規(guī)律,即從非異化到異化,又從異化到異化的揚棄。當馬克思用歷史唯物主義描述歷史時,歷史的發(fā)展也符合同樣的規(guī)律。從無階級的原始公有制社會到私有制的出現、階級的產生,又從私有制、階級的發(fā)展到私有制和階級的消滅。而共產主義既是異化理論得出的結果,也是歷史唯物主義的結果。而且馬克思的異化理論中已經萌發(fā)了階級的概念和意識,已經看到了資本主義社會中的階級對立。最后,馬克思的異化理論中有著豐富的人道主義思想。馬克思的異化理論處處展現出馬克思對當代人的生存狀態(tài)的關懷和改善人的生存狀況的信心。如馬克思多次用“不人道”“反人道”“假人道”“非人性”批判資本主義社會,把共產主義看成人向自己本質的復歸。馬克思把自己的人道主義稱為真正的人道主義、實踐的人道主義和積極的人道主義,以示和抽象的人道主義相區(qū)別。盧梭的人道主義屬于抽象的人道主義,而馬克思的人道主義是實踐的人道主義。主要區(qū)別是兩者的立足點不同。抽象的人道主義立足于抽象的人,而實踐的人道主義立足于現實的人。當然,馬克思的實踐的人道主義是通過對抽象的人道主義的揚棄而產生的。但它和抽象的人道主義又有本質的區(qū)別。我們不能簡單地將之歸結為抽象人道主義。在改革開放以前“左”的形勢下,人們一見“人道主義”就“談虎色變”,以致忽視了實踐的人道主義與抽象的人道主義的區(qū)別,并將前者等同于后者加以排斥,結果是在社會主義實踐中造成了忽視人、敵視人的慘重后果。

四、結束語

通過把馬克思的異化思想和盧梭的異化思想加以比較,我們既可以發(fā)現馬克思思想與盧梭思想的聯(lián)系和區(qū)別,又可以找到馬克思思想和啟蒙思想的內在聯(lián)系,同時還可以進一步發(fā)掘馬克思的實踐的人道主義的精神寶藏。這對于我國的社會主義民主建設是不無裨益的。