莊子之貧富觀芻議

張春梅

(周口師范學(xué)院 設(shè)計(jì)學(xué)院,河南 周口466001)

“富強(qiáng)”是社會(huì)主義核心價(jià)值觀之一,富強(qiáng)不僅僅與經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)相關(guān),還與人民群眾的精神生活關(guān)系密切。早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的莊子,在思考貧富問題時(shí),就已經(jīng)注意到精神文化建設(shè)的重要性。

眾所周知,莊子在貧窮中度過一生。這里的“貧窮”是指,莊子在經(jīng)濟(jì)上貧乏,缺乏生活物質(zhì)?！渡侥尽吩?“莊子衣大布而補(bǔ)之,正緳系履而過魏王?！盵1]598《外物》云:“莊周家貧,故往貸粟于監(jiān)河侯?！盵1]810監(jiān)河侯敷衍塞責(zé),莊子于是講出“涸轍之魚”的故事:

監(jiān)河侯曰:“諾,我將得邑金,將貸子三百金,可乎?”莊周忿然作色曰:“周昨來,有中道而呼者。周顧視車轍中,有鮒魚焉。周問之曰:‘鮒魚來!子何為者耶?’對(duì)曰:‘我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉?’周曰:‘諾,我且南游吳越之王,激西江之水而迎子,可乎?’鮒魚忿然作色曰:‘吾失我常與,我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此,曾不如早索我于枯魚之肆﹗’”[1]810

莊子穿著有補(bǔ)丁的衣服,腳踏破爛的鞋子;家里實(shí)在沒有糧食,只能被迫外出借債。借債還不能稍等幾日,只能立即或是稍短的時(shí)間內(nèi)得到借款?？梢娖浣?jīng)濟(jì)緊張、物質(zhì)匱乏到何等程度!

莊子有能力改善自己的物質(zhì)狀況嗎?當(dāng)然有?！墩f劍》記載莊子受太子聘請(qǐng),來規(guī)勸趙文王,賞金高達(dá)“千金”,而莊子“弗受”?！肚锼酚涊d，楚王遣使來聘請(qǐng),莊子拒絕出仕;《列御寇》也載“或聘于莊子”而為莊子嚴(yán)詞拒絕。

更何況,莊子很清楚如何實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)上的富裕。《逍遙游》記載宋人資章甫的事例,云:“宋人資章甫而適越,越人斷發(fā)文身,無所用之?！盵1]33宋人搞跨境貿(mào)易,沒有預(yù)先進(jìn)行商業(yè)調(diào)查,便倉(cāng)促將貨物出口到“諸越”(今浙江),然后發(fā)現(xiàn),越人并不需要他的貨物。這自然是一次失敗的投資。莊子深諳經(jīng)濟(jì)貿(mào)易的道理,才能描寫得如此精到。又如《逍遙游》記載不龜手之藥,其云:

宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事?？吐勚?請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰:“我世世為洴澼絖,不過數(shù)金;今一朝而鬻技百金,請(qǐng)與之?！笨偷弥?以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰(zhàn),大敗越人,裂地而封之。能不龜手,一也;或以封,或不免于洴澼絖,則所用之異也[1]34。

在洴澼絖人看來,藥方無經(jīng)濟(jì)價(jià)值;在外人(客)看來,最有價(jià)值的就是藥方。由此,莊子教導(dǎo)惠子學(xué)會(huì)“用大”。莊子不僅懂得互通有無的商貿(mào)如何運(yùn)作,還懂得如何使經(jīng)濟(jì)價(jià)值最大化。

一、莊子對(duì)貧富的認(rèn)識(shí)

問題是莊子為什么不謀求經(jīng)濟(jì)上的富裕、物質(zhì)上的充足,而安于忍受饑寒交迫、貧窮度日的生活?這與莊子對(duì)貧富的認(rèn)識(shí)相關(guān)。在莊子看來,“貧”只與經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)方面相關(guān)。魏王問莊子:“何先生之憊邪?”莊子解釋為：“貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也;衣弊履穿,貧也,非憊也,此所謂非遭時(shí)也。”[1]598莊子說,我只是貧而已,更具體來說,只是“衣弊履穿”。而他更注重精神層面的追求。

《天地》曰:“有萬不同之謂富”[1]350,《天道》曰:“莫富于地”[1]397。莊子所理解的“富”并不是我們通常所認(rèn)為的經(jīng)濟(jì)繁榮、物質(zhì)充足的“富裕”,而是自然狀態(tài)下生命的多姿多彩,是基于生命安全、生活自由基礎(chǔ)上的和諧共處;體現(xiàn)在人們的精神層面就是包容、寬容,與天地自然和諧共處的心理狀況和精神境界。擁有這種心境,才是真正的“富”人。“圣人,其窮也,使家人忘其貧?！痹倬唧w一點(diǎn)，就是“其于物也,與之為娛矣;其于人也,樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和,與人并立而使人化,父子之宜,彼其乎歸居,而一間其所施。其于人心者,若是其遠(yuǎn)也”[1]769。

因此,經(jīng)濟(jì)上貧乏的莊子,在精神上是一個(gè)富人。他在忍受貧窮的物質(zhì)生活的同時(shí),也在享受精神富足所帶來的快樂。我們還應(yīng)注意到一個(gè)事實(shí),那就是莊子總是在積極講授他的思想,傳播他的快樂。最明顯的體現(xiàn)就是他總是喜歡與惠施進(jìn)行辯論,而幾乎所有的辯論都貫徹著莊子對(duì)精神富足重要性的認(rèn)識(shí)。如《秋水》中的“濠梁之辯”:

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“鯈魚出游從容,是魚之樂也?！被葑釉哗U“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣!”莊子曰:“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”[1]510

莊子用自己特有的論辯方式取得勝利,同時(shí)他也告訴惠子,“我”和魚可以進(jìn)行換位思考,生活在空氣中的“我”,與生活在水中的魚,站在“齊萬物”的立場(chǎng)上沒有本質(zhì)的差別。魚的樂趣是“出游從容”,人的樂趣也是在天地自然中自由自在地生活。

二、《莊子》中的窮人形象

我們可以從《莊子》所描寫的眾多貧窮現(xiàn)象找到更多的解釋。在《莊子》里,莊子只是眾多窮人之中的一個(gè)。

在《莊子》對(duì)孔子的描述中,孔子很“窮”?！肚f子》從未用“貧窮”來概括孔子?！短爝\(yùn)》載:“孔子西游于衛(wèi),顏淵問師金曰:‘以夫子之行為奚如?’師金曰:‘惜乎!而夫子其窮哉!’”[1]433在師金接下來的解釋中,他講解東施效顰的故事:

故西施病心而矉其里,其里之丑人見之而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅(jiān)閉門而不出;貧人見之,挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎,而夫子其窮哉![1]434

《秋水》記載:孔子告訴子路:

我諱窮久矣,而不免,命也;求通久矣,而不得,時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無窮人,非知得也;當(dāng)桀、紂而天下無通人,非知失也:時(shí)勢(shì)適然[1]501。

《讓王》則借孔子的故事來講述安貧樂道的思想,其云:

孔子窮于陳蔡之間,七日不火食,藜羹不糝,顏色甚憊,而弦歌于室。顏回?fù)癫?子路、子貢相與言曰:“夫子再逐于魯,削跡于衛(wèi),伐樹于宋,窮于商周,圍于陳蔡。殺夫子者無罪,藉夫子者無禁。弦歌鼓琴,未嘗絕音,君子之無恥也若此乎?”顏回?zé)o以應(yīng),入告孔子。孔子推琴,喟然而嘆曰:“由與賜,細(xì)人也。召而來,吾語之?！弊勇贰⒆迂暼?。子路曰:“如此者,可謂窮矣!”孔子曰:“是何言也!君子通于道之謂通,窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患,其何窮之為﹗故內(nèi)省而不窮于道,臨難而不失其德。天寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘,于丘其幸乎?！笨鬃酉魅环辞俣腋?子路扢然執(zhí)干而舞。子貢曰:“吾不知天之高也,地之下也。古之得道者,窮亦樂,通亦樂,所樂非窮通也。道德于此,則窮通為寒暑風(fēng)雨之序矣。故許由虞于穎陽,而共伯得乎共首?！盵1]877-878

在莊子看來,孔子的“窮”不是物質(zhì)上的貧乏,而是人生理想無法實(shí)現(xiàn),原因不在于孔子,而在于“時(shí)”,在于“命”。如同《莊子》所記述的最貧窮的人物——子桑。《大宗師》記載:

子輿與子桑友。而霖雨十日,子輿曰:“子桑殆病矣!”裹飯而往食之。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:“父邪!母邪!天乎!人乎!”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入,曰:“子之歌詩,何故若是?”曰:“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地?zé)o私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也!然而至此極者,命也夫!”[1]243

這里莊子假借子桑之口,反思貧的成因，最終他歸之為“命”。而莊子提出“知其不可奈何而安之若命”的觀點(diǎn)。

同樣,顏回也很窮?！蹲屚酢酚涊d:

魯君聞?lì)侁H得道之人也,使人以幣先焉。顏闔守陋閭,苴布之衣而自飯牛。魯君之使者至,顏闔自對(duì)之。使者曰:“此顏闔之家與?”顏闔對(duì)曰:“此闔之家也。”使者致幣,顏闔對(duì)曰:“恐聽謬而遺使者罪,不若審之。”使者還,反審之,復(fù)來求之,則不得已。故若顏闔者,真惡富貴也[1]863。

當(dāng)使者帶著金錢來聘請(qǐng)顏回時(shí),顏回表示出對(duì)金錢的輕蔑,而且他的態(tài)度就是“真惡富貴”。

《讓王》記載:“孔子謂顏回曰:‘回,來!家貧居卑,胡不仕乎?’顏回對(duì)曰:‘不愿仕?；赜泄庵镂迨€,足以給饘粥;郭內(nèi)之田十畝,足以為絲麻;鼓琴足以自娛;所學(xué)夫子之道者足以自樂也?；夭辉甘?。’孔子愀然變?nèi)?曰:‘善哉,回之意!丘聞之’,知足者,不以利自累也;審自得者,失之而不懼;行修于內(nèi)者,無位而不怍‘丘誦之久矣,今于回而后見之,是丘之得也?！盵1]874-875這里描述顏回對(duì)拒不出仕的解釋,同樣也是《莊子》對(duì)于安貧樂道這一思想的集中闡釋。

同樣的例子還有原憲。《讓王》記載:

原憲居魯,環(huán)堵之室,茨以生草;蓬戶不完,桑以為樞;而甕牖二室,褐以為塞;上漏下濕,匡坐而弦。子貢乘大馬,中紺而表素,軒車不容巷,往見原憲。原憲華冠縰履,杖藜而應(yīng)門。子貢曰:“嘻!先生何病?”原憲應(yīng)之曰:“憲聞之,無財(cái)謂之貧,學(xué)而不能行謂之病。今憲,貧也,非病也?！弊迂曞已捕欣⑸?。原憲笑曰:“夫希世而行,比周而友,學(xué)以為人,教以為己,仁義之慝,輿馬之飾,憲不忍為也?！盵1]870-871

曾子很窮。《讓王》記載:“曾子居衛(wèi),縕袍無表,顏色腫噲,手足胼胝,三日不舉火,十年不制衣。正冠而纓絕,捉衿而肘見,納屨而踵決。曳縱而歌《商頌》,聲滿天地,若出金石。天子不得臣,諸侯不得友。故養(yǎng)志者忘形,養(yǎng)形者忘利,致道者忘心矣?！盵1]873

這些窮人有共同點(diǎn),都有經(jīng)天緯地之才,都安貧樂道,都拒絕出仕。在莊子看來,這些人都是精神上的“富”人。這些人也是莊子精神上的知己和榜樣。莊子通過講述這些知己的故事表達(dá)了自己對(duì)貧富的認(rèn)識(shí)。

在莊子的設(shè)想中,理想的社會(huì)就是人人都有精神上的高尚追求?！短斓亍酚涊d的堯與華封人的對(duì)話:

“堯觀乎華。華封人曰:‘嘻,圣人!請(qǐng)祝圣人,使圣人壽?！瘓蛟?‘辭?！故ト烁弧！瘓蛟?‘辭?！故ト硕嗄凶?。’堯曰:‘辭?！馊嗽?‘壽,富,多男子,人之所欲也。女獨(dú)不欲,何邪?’堯曰:‘多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養(yǎng)德也,故辭?！馊嗽?‘始也我以女為圣人邪,今然君子也。天生萬民,必授之職。多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫圣人鶉居而彀食,鳥行而無彰;天下有道,則與物皆昌;天下無道,則修德就閑。千歲厭世,去而上仙,乘彼白云,至于帝鄉(xiāng);三患莫至,身常無殃,則何辱之有?’封人去之,堯隨之,曰:‘請(qǐng)問?！馊嗽?‘退已!’”[1]359

當(dāng)華封人祝愿堯“使圣人富”時(shí),堯表示拒絕,說:“富則多事”。而“封人”說,圣人治理天下,就是要讓老百姓富裕,享受幸福的生活,怎能說“富則多事”呢?

在莊子看來,貧富不僅是經(jīng)濟(jì)上的事,還是精神上的事。物質(zhì)食糧是必需的,精神食糧同樣不能少,提升文化素質(zhì),升華精神涵養(yǎng)。人民精神富足了,對(duì)于國(guó)家是有益的。莊子真心希望國(guó)家富強(qiáng)。

三、如何提升精神境界

如何到達(dá)這種高尚的精神境界呢?莊子提出如下觀點(diǎn):

第一,終生學(xué)習(xí)?！娥B(yǎng)生主》開篇便說“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!”[1]111《繕性》云:“繕性于俗,學(xué)以求復(fù)其初;滑欲于俗,思以求致其明;謂之蔽蒙之民。古之治道者,以恬養(yǎng)知。生而無以知為也,謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng),而和理出其性?！盵1]466《庚桑楚》云:“學(xué)者,學(xué)其所不能學(xué)也;行者,行其所不能行也;辯者,辯其所不能辯也。知止乎其所不能知,至矣;若有不即是者,天鈞敗之?！盵1]700因此,《養(yǎng)生主》開篇表面看上去是“生”與“知”的矛盾,實(shí)際上講的是學(xué)無止境的道理。

第二,循序漸進(jìn)。在莊子看來,沒有天生的圣人,道的境界是需要修煉的,是需要用一生的時(shí)間,遵循一定的步驟,一步步地學(xué)習(xí),逐漸修煉。

《大宗師》在記述南伯子葵與女偊的對(duì)話時(shí),借南伯子葵之口,講述修道的步驟:

吾守之三日,而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝徹;朝徹,而后能見獨(dú);見獨(dú),而后能無古今;無古今,而后能入于不死不生[1]216-217。

而這樣的道理也是從他的老師那里學(xué)來的:

聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之聶許,聶許聞之需役,需役聞之于謳,于謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始[1]217。

《寓言》記載了顏成子游向他的老師東郭子綦?yún)R報(bào)自己學(xué)習(xí)的情況:

自吾聞子之言,一年而野,二年而從,三年而通,四年而物,五年而來,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死、不知生,九年而大妙[1]844。

第三,以實(shí)現(xiàn)生命的覺悟?yàn)橹細(xì)w。在莊子看來,學(xué)習(xí)的內(nèi)容不是儒家所講的仁、義、禮、智、信,而是以實(shí)現(xiàn)生命的覺悟?yàn)橹細(xì)w的內(nèi)心體悟?！洱R物論》說:“道未始有封”[1]91，“故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光”[1]91。學(xué)習(xí)的內(nèi)容就是這種“不言之辯,不道之道”的“道”。再具體一點(diǎn),就是《大宗師》所講的“知天之所為,知人之所為者,至矣!知天之所為者,天而生也;知人之所為者,以其知之所知,以養(yǎng)其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。雖然,有患。夫知有所待而后當(dāng),其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?且有真人而后有真知”[1]199。

《天地》記述了子貢與田間丈人的一個(gè)對(duì)話。為圃者所秉持的是“執(zhí)道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,圣人之道也。托生與民并行而不知其所之,汒乎淳備哉!功利機(jī)巧,必忘夫人之心。若夫人者,非其志不之,非其心不為。雖以天下譽(yù)之,得其所謂,謷然不顧;以天下非之,失其所謂,儻然不受。天下之非譽(yù),無益損焉,是謂全德之人哉!”[1]372-373也就是孔子所總結(jié)的“彼假修渾沌氏之術(shù)者也。識(shí)其一,不知其二;治其內(nèi),而不治其外。夫明白入素,無為復(fù)樸,體性抱神,以游世俗之間者,汝將固驚邪?且渾沌氏之術(shù),予與汝何足以識(shí)之哉!”[1]373

四、余論

莊子為什么不出仕?是因?yàn)椤敖裉幓枭蟻y相之間,而欲無憊,奚可得邪?此比干之見剖心征也夫!”[1]598因此,莊子在拒絕楚王使臣時(shí),以神龜為例,他說:“吾聞楚有神龜,死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”[1]510又如莊子所說:“子見夫犧牛乎?衣以文繡,食以芻叔,及其牽而入于大廟,雖欲為孤犢,其可得乎!”[1]975他寧肯做在泥淖中自由自在的烏龜、自由活動(dòng)在草地上的牛羊,也不愿舍棄了生命,被供奉在朝堂之上。

曳尾之龜?shù)墓适路从吵?莊子雖然拒絕了君王的聘請(qǐng),但并非對(duì)君王毫無影響。他所講述的這些驚人的智慧,會(huì)促使君王反思自己的施政理念,對(duì)國(guó)家政治產(chǎn)生有益的影響。因此,莊子出仕所達(dá)到的效果未必好于不出仕。

在莊子的時(shí)代,還是農(nóng)業(yè)社會(huì),農(nóng)業(yè)的發(fā)達(dá)才是國(guó)家富強(qiáng)的前提。要想實(shí)現(xiàn)農(nóng)業(yè)的發(fā)達(dá),糧食的豐產(chǎn)豐收,需要穩(wěn)定民心,使人人安于“朝出耘田夜績(jī)麻”的生活。要想擁有這種民風(fēng)民俗,需要提升民眾的思想精神境界,使人人能夠做到《老子》所謂“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治”[2]143。如此,才能實(shí)現(xiàn)從上到下、由下而上的穩(wěn)固統(tǒng)治。為什么莊子精神上的富有,無法轉(zhuǎn)換成物質(zhì)上的富庶?莊子為國(guó)家富強(qiáng)、社會(huì)繁榮、人民幸福獻(xiàn)言獻(xiàn)策,他只是隱居鄉(xiāng)野的知識(shí)分子。如孟子所言:“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下?！鼻f子將自己對(duì)國(guó)家、人民的滿腔熱情隱藏在他逍遙自由的個(gè)人精神追求中。

當(dāng)今社會(huì)主義精神文明建設(shè)與物質(zhì)文明建設(shè)都是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興所不可或缺的。習(xí)近平主席在十九大報(bào)告中提出“文化自信”的口號(hào),要實(shí)現(xiàn)中華民族的文化自信,有必要提升人民群眾的思想水平和精神境界。莊子對(duì)精神文化建設(shè)重要性的認(rèn)識(shí)對(duì)于實(shí)現(xiàn)“文化自信”有很大的啟示意義。