敦煌喪葬儀軌補(bǔ)釋
——以招魂、祭盤、煮粥、勸孝、脫孝等為中心

徐秀玲

（河南大學(xué) 圖書館，河南 開封 475001）

人死亡之后，要舉行招魂、作祭盤、煮粥等儀式給亡者送行。這些構(gòu)成了中國古代葬俗的重要組成部分。敦煌喪俗，譚蟬雪先生《敦煌民俗》一書從喪葬方式、墳?zāi)剐沃?、喪葬?xí)俗等方面進(jìn)行了研究。[1]283-378此外，楊曉勇、徐吉軍《中國殯葬史·隋唐五代》、[2]朱松林《試述中古時(shí)期的招魂葬俗》、[3]64-69寧欣《唐史十二講》[4]235-241等學(xué)者的著作對(duì)唐代的招魂也有所涉及。但是以上學(xué)者對(duì)敦煌喪俗中的招魂、祭盤、煮粥、勸孝、脫孝等喪葬習(xí)俗并未涉及。對(duì)此，筆者根據(jù)敦煌文書中所載內(nèi)容對(duì)敦煌的喪葬儀軌略作補(bǔ)釋。不當(dāng)之處，請(qǐng)師友批評(píng)指正。

一、招魂

敦煌寺院文書中記載招魂的史料僅P.3490《辛巳年（921或981）某寺諸色斛斗歷》第17～18行載“油叁勝半，贈(zèng)滿阿婆及招魂祭盤粥甕等用”，第73～74行“面陸斗滿阿婆亡時(shí)造祭盤粥用”。[5]186-191敦煌某寺為滿阿婆去世贈(zèng)油、面招魂祭盤等用，是知古代敦煌地區(qū)人死之后有招魂的習(xí)俗。

古代的招魂風(fēng)俗，招死者之魂，古稱“復(fù)”。招魂儀式，《新唐書》卷20《禮樂志》記載諸臣之喪：

“復(fù)于正寢。復(fù)者三人，以死者之上服左荷之,升自前東霤,當(dāng)屋履危，北面西上。左執(zhí)領(lǐng),右執(zhí)腰，招以左。每招，長(zhǎng)聲呼‘某復(fù)’，三呼而止，以衣投于前，承以篋，升自阼階，入以覆尸。”[6]447

《宋政和五禮新儀》記載品官喪禮：

“復(fù)于正寢。復(fù)者三人，皆常服，以死者之上服左荷之，升自前東榮，當(dāng)屋履危，北面西上，左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰，招以左，每招曰:‘皋，某復(fù)?！舳?稱名，婦人稱姓)，投衣于前，授以箱，升自東階，入以覆尸。復(fù)者降自后西榮?！?/p>

又，士庶人喪禮：

“復(fù)于正寢，復(fù)者一人，以死者之上服左荷之，升自前東榮，當(dāng)屋履危，北面西上，左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰，招以左，每招曰：‘皋，某復(fù)?！舳?，投衣于前，授以箱，升自東階，入以覆尸。復(fù)者降自后西榮?！盵7]647-893

由上述記載可知，雖然每個(gè)時(shí)期帝王、官僚、士庶、男女招魂的形式有別，但是死者喪事的舉辦，都要先招魂，即復(fù)。招魂的目的，是要使“鬼有所歸，乃不為厲”，死者的靈魂回到其軀體，才既不會(huì)使死者痛苦，又不會(huì)威脅在世親屬的安全。[8]112金式武先生指出，招魂是為了使靈魂與尸體一同置之棺內(nèi)，埋于地下，即把神與形皆幽閉于墓中。[9]46敦煌文書中的滿阿婆是女性，她的招魂儀式之一應(yīng)與《禮記·喪大記》中所載，“凡復(fù)……婦人稱姓”相同。然而由于古代敦煌地區(qū)的招魂儀式史料無載，是否招魂過程與傳世典籍所載有別，不得而知。

二、祭盤

祭盤是敦煌葬俗中的重要組成部分，寺院文書中記載了許多關(guān)于對(duì)亡者作祭盤的資料。

P.2838（1）《唐中和四年（884）正月上座比丘尼體圓等諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷附悟真判》記載：“麥貳斗、油壹勝，曹和尚遷化煑粥用?！盵5]322

P.2838（2）《唐光啟二年（886）安國寺上座勝凈等諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷》記載：“麥貳斗、油壹升，康法律亡日煑粥用?！盵5]328

P.3490《辛巳年（921或981）某寺諸色斛斗歷》記載：“油叁勝半贈(zèng)滿阿婆及招魂祭盤粥甕等用。面陸斗滿阿婆亡時(shí)造祭盤粥用。面陸斗神會(huì)祭盤粥甕用?！盵5]186-191

P.2040v《后晉時(shí)期凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》（乙巳年正月已后）記載：“油貳勝，保應(yīng)亡時(shí)煑祭盤及調(diào)粥用?！盵5]401

S.6981《年代不明諸色斛斗破歷》載：“面壹斗、油壹升，愿子亡造祭盤用。面壹斗、油壹升，□連亡時(shí)造祭盤用?！盵5]142，144

P.4906《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色破用歷》載：“白面壹斗、油壹升，壹升，通達(dá)男亡，祭盤用?！盵5]234

S.4782《寅年乾元寺堂齋修造兩司都師文謙諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷》載：“面肆斗伍升，油貳升半，粟壹斗，充張阇梨亡日祭盤用。面壹斗伍升，油壹升，充炎（?）頭祭盤用?！盵5]310-311

P.4957《申年（?）某寺諸色入破歷算會(huì)牒殘卷》載：“（麥）？伍斗，油貳升，醋價(jià)麥壹斗，已上充石阇梨亡祭盤及煑粥用。白面肆斗伍升，油貳升，估醋豆柒升，已上靈滿亡日煑粥及祭盤用。”[5]317-318

P.3234v（9）《癸卯年（943）正月一日已后凈土寺直歲沙彌廣進(jìn)面破》記載：“面伍斗，造粥祭盤贈(zèng)弘建用。”[5]448

P.2032v《后晉時(shí)代凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》載：“面六斗，贈(zèng)善惠用造祭盤粥。面一石五斗五升，劉真亡時(shí)造祭拜槃及粥充祭盤用。面三斗六升，龍郭僧政亡時(shí)納僧門用。面三石一斗五升，副僧統(tǒng)和尚掩世時(shí)造勸孝并祭盤粥甕等用。面四斗五升、納大眾（造勸孝）贈(zèng)副（僧）統(tǒng)用。面四斗五升，保應(yīng)亡時(shí)造祭盤及粥用。面二斗五升，康教授遷化時(shí)納贈(zèng)用?！盵5]499，507

S.4642v1-8《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷》載：“油貳勝，安禪亡造祭盤用。油貳勝，造祭盤用?！盵5]553-554

以上所引文書中受到祭盤供養(yǎng)的人，有乾元寺、凈土寺、龍興寺等寺院的曹和尚、石阇梨、康法律、張阇梨、郭僧政、康教授、副僧統(tǒng)和尚以及不明身份的滿阿婆、神會(huì)、保應(yīng)、愿子、□連、通達(dá)男、炎（?）頭、靈滿、弘建、善惠、劉真、安禪等人員。這些人都受到寺院祭盤等物品的供奉。

盤是供奉在亡靈前的食物。其一指祭盤，即親朋好友吊亡時(shí)敬獻(xiàn)的祭品；其二指節(jié)日期間供奉祖先或神靈的食品。此處指前者。寺院僧人亡時(shí)，寺院要支出斛斗用于祭盤及煮粥用。從上述資料可知，寺院祭盤及煮粥時(shí)支出的斛斗，不同等級(jí)的僧人祭盤數(shù)量也不同，少到面1斗、油1升，如愿子、□連、通達(dá)之子等人；多至面6斗、麥5斗，油2升，如副僧統(tǒng)、阇梨等人。祭盤數(shù)量上的不同，應(yīng)該與他們各自在寺院中的職位或等級(jí)所致。此外，上述資料中凡帶有“贈(zèng)”字的祭盤及煮粥，其數(shù)目也大，如凈土寺贈(zèng)善惠造祭盤粥支面6斗；贈(zèng)宏建造粥祭盤支面5斗。

三、煮粥

人死之后，有含飯、熬谷習(xí)俗?！吨芏Y正義》卷4《地官·舍人》載鄭玄注：“喪紀(jì)，共飯米、熬谷。飯所以實(shí)口，不忍虛也。君用粱，大夫用稷，士用稻，皆四升。實(shí)者為盈。熬谷者，錯(cuò)于棺旁，所以惑蚍蜉也。喪大紀(jì)曰：熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉?！盵10]1231

《周禮今注今譯》有類似的記載：“喪紀(jì)，共飯米、熬谷。注曰：飯米，飯含之米，實(shí)于死者口中者。熬谷，經(jīng)煎熬之谷物，盛于筐中，置于棺旁，使蚍蜉聞其香氣，食谷不侵尸也?！盵11]179

在敦煌文書中雖然并無“飯唅于尸口”①“乃唅。贊者奉盤水及笲，一品至于三品，飯用梁，含用璧；四品至于五品，飯用稷；含用碧；六品至于九品，飯用梁，含用貝。升堂，含者盥手于戶外，洗梁、璧實(shí)于笲，執(zhí)以入，祝從入，北面，徹枕，去衾，受笲，奠于尸東。含者坐于床東，西面，鑿巾，納飯、含于尸口。既含，主人復(fù)位”。參閱（宋）歐陽修、宋祁撰：《新唐書》卷20《禮樂志》，北京：中華書局，1975年，第448～449頁。的記載，卻在與死者招魂、祭盤等聯(lián)系緊密的資料中出現(xiàn)了煮粥一項(xiàng)，從上述文書可知煮粥的材料是面，寺院中支出的面，若非特指，應(yīng)是麥面。麥屬九谷之一?！敖裨屏渍?，九谷之中，黍、稷、稻、梁、瓜、大豆，六者皆有米，麻與小豆、小麥，三者無米，故云九谷六米別為書”。[10]1233-1234那么敦煌文書中用于死者的煮粥，極有可能是與“熬谷”相關(guān)，即歸義軍時(shí)期敦煌地區(qū)的喪葬風(fēng)俗中有對(duì)死者熬谷，即煮粥之風(fēng)俗。

四、勸孝、脫孝

孝之義，據(jù)《孝經(jīng)》記載：“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親?！盵12]57敦煌文書中記載了一些晚唐五代宋初敦煌地區(qū)勸孝、脫孝方面的習(xí)俗。

（一）勸孝

敦煌文書中所載勸孝內(nèi)容，按照亡者的身份可分為如下三類。

1.不明身份者的勸孝

敦煌文獻(xiàn)記載了寺院入破歷中關(guān)于普通世俗人或不明身份者的勸孝斛斗支出。如S.4642v1-8《年代不明（10世紀(jì)）某寺諸色斛斗入破歷算會(huì)牒殘卷》第114行載“面壹碩叁勝，惠興亡時(shí)節(jié)勸孝用”。[5]551P.3234v（9）《癸卯年（943）正月一日已后凈土寺直歲沙彌廣進(jìn)面破》第70～71行載“面伍勝榮弘建勸孝女人用”。[5]449S.2472v《辛巳年（981）十月三日勘算州司倉公廨斛斗前后主持者交過分付狀（稿）》第12～14行載“迎候及勸孝破除細(xì)供壹分，并盤諸雜小飯食子餅等，每分用面三升，油兩合零，餅貳拾枚，破面壹斗，羊腸壹副破面三升，自后長(zhǎng)定者”。[5]287根據(jù)上述記載，敦煌寺院對(duì)不明身份者的勸孝，有的僅標(biāo)注了亡者的名字，勸孝人的身份沒有注明；有的僅記載了寺院勸孝時(shí)支出的斛斗數(shù)量。

從斛斗支出的數(shù)量看，不同人之間的勸孝支出差別巨大。如S.4642v1-8號(hào)文書中記載了惠興去世時(shí)，寺院支出面1碩3升，而S.2472v號(hào)中迎候及勸孝的支出數(shù)量雖然合并在一起，但是從“細(xì)供壹分，并盤諸雜小飯食子餅等，每分用面三升，油兩合零，餅貳拾枚，破面壹斗，羊腸壹副破面三升”，并自此以后成為定例?？芍敬蝿裥⒅С鰯?shù)量較多。盛朝輝先生指出，細(xì)供是宴設(shè)招待中吃用檔次最高、待遇最為隆重的一種。它經(jīng)常與上次料、中次料、下次料等并列出現(xiàn)。[13]101但是細(xì)供是什么作者并未說明。唐代謝諷《食經(jīng)》中載有一菜名“細(xì)供沒忽羊羹”。菜的做法及配料書上無載，但是其中必定包括羊。宋代錢易《南部新書》卷壬記載：“御廚進(jìn)饌，凡器用有少府監(jiān)進(jìn)者九飣食，以牙盤九枚裝食味其間，置上前，亦謂之“看食見”。京都人說，兩軍每行從，進(jìn)食及有宴設(shè)，多食雞鵝，每只價(jià)直二三千。每有設(shè)，據(jù)人數(shù)取鵝，燖去毛及五藏，攘以肉及粳米飯，五味調(diào)和。先取羊一口，亦燖剝?nèi)ツc胃，置鵝于其中，縫合炙之。肉熟便堪，去卻羊，取鵝渾食之，謂之“渾羊沒忽”，翰林學(xué)士每遇食賜食，有物若畢羅衫，絕大滋味香美，號(hào)為“諸王修事”。[14]140-141“渾羊沒忽”其配料包括羊、鵝、肉及粳米等?！凹?xì)供沒忽羊羹”中有“羊羹”二字，“渾羊沒忽”中也包括羊及粳米。或有可能二者是同一道菜。細(xì)供是一道精致而高檔的菜。本件文書中的細(xì)供每分用面3升、油2合零、胡餅20枚、羊腸1副?？芍鼗臀臅杏涊d的細(xì)供材料比較簡(jiǎn)單，無法與《食經(jīng)》、《南部新書》相比。但是我們從這次勸孝支出數(shù)量中包括細(xì)供可推測(cè)，此亦非平時(shí)敦煌百姓或寺院普通僧人飲食可比。因此，能在敦煌寺院中讓寺院為勸孝行為支出如此大數(shù)量的斛斗，這些人的身份雖然不明，但其社會(huì)地位恐不可小覷，屬于晚唐五代時(shí)期敦煌社會(huì)的中上層者。

2.僧官

僧官去世時(shí)勸孝的支出，如P.2032v《后晉時(shí)代凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》第730～731行載“面三石一斗五升，副僧統(tǒng)和尚掩世時(shí)造勸孝并祭盤粥甕等用。面四斗五升、納大眾（造勸孝）贈(zèng)副（僧）統(tǒng)用”。[5]500副僧統(tǒng)和尚去世時(shí)，寺院支出勸孝斛斗面3碩1斗5升；隨后，又支出面4斗5升納給大眾勸孝贈(zèng)副僧統(tǒng)。敦煌的副僧統(tǒng)和尚，是歸義軍時(shí)期僅次于都僧統(tǒng)的佛教教團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)者，例如敦煌第三任僧統(tǒng)悟真即由副僧統(tǒng)升任而來。[15]131可知敦煌寺院的勸孝支出的對(duì)象之一有敦煌佛教教團(tuán)的僧官。

3.世俗官員及其親屬

敦煌寺院的勸孝活動(dòng)還包括世俗官員及其親屬。P.2642《年代不明（10世紀(jì)）諸色斛斗破用歷》第7～8行載“（十月）廿六日粟壹碩貳斗沽酒天使奄世勸孝用”。[5]209P.2629《年代不明（964）歸義軍衙內(nèi)酒破歷》第19行載“（五月十三日）宋都衙勸孝酒壹甕”，第36行載“六月四日曹鎮(zhèn)使勸孝酒壹甕”。[5]272-273P.2032v《后晉時(shí)代凈土寺諸色入破歷算會(huì)稿》第71～72行載“甲辰年三月面兩石五斗，黃麻伍斗六升，故太傅勸孝入”；第441～442行有“面肆斗伍勝，油貳勝，粟柒斗，張都頭亡勸孝用”；第458行有“油玖勝、粟壹碩玖斗，臥酒沽酒造官勸孝用”。[5]459-480上述人員中死者的身份有天使、都頭，勸孝的人員身份有都衙、鎮(zhèn)使、太傅等，寺院都為他們支出勸孝的斛斗。例如天使是唐中央王朝派往沙州的使者；都頭在歸義軍政權(quán)中基本上屬于歸義軍節(jié)度使的親從人員，是與節(jié)度使表示親從關(guān)系的官稱，屬于軍將一類。[16]71-79因此，上述文書中的宋都衙、鎮(zhèn)使、太傅等都屬于晚唐五代宋初時(shí)期歸義軍政權(quán)中的官員或親屬等身份。

由于敦煌文書局限所致，上述所列勸孝情況并不能完全反映晚唐五代宋初敦煌地區(qū)的勸孝情況。但是因?yàn)槎鼗臀臅杏涊d的勸孝多與死亡聯(lián)系在一起，如“天使奄世勸孝、張都頭亡勸孝、副僧統(tǒng)和尚掩世時(shí)造勸孝”?？芍硖莆宕纬醯亩鼗偷貐^(qū)，勸孝一般發(fā)生在喪事舉辦之時(shí)，與《孝經(jīng)》所載“喪則致其哀”有關(guān)。然，勸孝并不全等同與喪期之間的“哀”。勸孝有可能指勸孝子穿上孝服，屬于喪期間“孝”習(xí)俗的一種。

（二）脫孝

敦煌的喪葬儀軌中還包括喪期期滿，脫孝的習(xí)俗。敦煌愿文中有關(guān)于“脫服”的記載。脫服即脫孝，其意應(yīng)該與喪葬時(shí)的勸孝意思相對(duì)。脫服有一定的支出費(fèi)用、儀式及脫服文。如S.6452（3）《壬午年（982）凈土寺常住庫酒破歷》32～33行載“使君脫孝沽酒粟貳斗”。[5]225又如脫服愿文，《脫服》載：

斯乃生恩至重，掬（鞠）育情深，盡禮苫廬，屈身草土。哀哀父母，生我夠勞；泣血終身，莫能報(bào)得。慈顏一去，再睹無期，堂宇寂寥，昊天岡極。但以禮章有（限），俗典難違；服制有終，除兇就吉。然今絲（緦）麻有異，生死道殊，靈凡既除，設(shè)齋追福。[17]16

又如：

三年受服，服盡于今朝；累歲嚴(yán)靈，靈終于即夕。但以先王立禮，禮畢（必）難違；終制有時(shí)，時(shí)不可越。機(jī)前案?jìng)?cè)，無聞哭泣之聲；帳后堦前，永絕悲號(hào)之鄉(xiāng)。營(yíng)齋宅內(nèi)，脫兇建福；（建福）家庭，著斯吉服。因茲受吉，吉?jiǎng)t長(zhǎng)安；藉此除兇，兇（則）永散。[17]81

上述兩件《脫服》文記載了兩種不同內(nèi)容的脫孝說辭，但其基本意思都是生者為亡者按禮制規(guī)定守孝，通過三年或一定時(shí)間的守孝行為，已經(jīng)報(bào)答了父母長(zhǎng)輩生前對(duì)自己的養(yǎng)育之恩，可以脫去喪服，穿著吉服，即除兇就吉，可以追求正常美好的生活了。是知期滿脫孝，要念脫孝文，即晚唐五代宋初敦煌地區(qū)的喪葬風(fēng)俗有脫孝之俗。

唐五代時(shí)期的敦煌已經(jīng)是絲綢之路上的重要通道之一。武宗滅佛以后，中原地區(qū)的佛教雖然遭到毀滅性的打擊，但是敦煌因遠(yuǎn)離唐中央王朝統(tǒng)治的中心區(qū)，佛教繼續(xù)在敦煌地區(qū)發(fā)展繁榮并對(duì)外交流傳播。敦煌民眾上至歸義軍節(jié)度使，下至普通百姓普遍信仰佛教。到晚唐五代宋初歸義軍政權(quán)中晚期，敦煌的僧人達(dá)到1500至2000多人，占敦煌總?cè)丝跀?shù)量的1/20左右。[18]20-30在佛教信仰比較的濃厚的氛圍中，晚唐五代敦煌地區(qū)的喪葬習(xí)俗已經(jīng)融入了佛教的因素，敦煌寺院不但參與世俗人群的喪事，還在節(jié)日期間祭拜、勸孝以僧人身份去世的僧官等人員。敦煌寺院這種以入破歷的方式支出各類斛斗，參與到寺院僧人、世俗官員、普通百姓的招魂、祭盤、煮粥、勸孝、脫孝等一系列喪事儀軌當(dāng)中的行為，是知他們已經(jīng)沾染上世俗的氣息。這既是佛教傳入中國以后在敦煌盛行的重要表現(xiàn)，也是武宗滅佛以后儒釋兩種文化在敦煌地區(qū)融合的反映。