穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說不可信

鄒皓 楊宜霖

摘 要：從文獻(xiàn)源流梳理來看，穀梁子“受經(jīng)于子夏”說有很明顯的“歷史的層累”跡象;從《穀梁傳》的解經(jīng)方式上看，以“受經(jīng)于子夏”為基礎(chǔ)難以解釋穀梁子以事解經(jīng)的基礎(chǔ)邏輯;從《穀梁傳》對(duì)待孔子的態(tài)度看，書中對(duì)孔子的態(tài)度和對(duì)尸子、沈子等人的態(tài)度并無明顯區(qū)別，書中提到孔子只是作為材料出現(xiàn)，并無特殊的尊崇意味，引用孔子的言論只是為了增加論證的力度。因此，穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說并不可信，《穀梁傳》應(yīng)該是穀梁子解讀《春秋》的一家之言，與子夏授經(jīng)無關(guān)。

關(guān)鍵詞：《春秋穀梁傳》;授受源流;解經(jīng);穀梁子;子夏

中圖分類號(hào)：I206文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0751（2019）12-0147-05

關(guān)于穀梁子師承的說法，目前可見最早的文獻(xiàn)來源有兩處：一是《風(fēng)俗通義》：“穀梁名赤，子夏門人?！雹僖皇翘迫藯钍縿诪闁|晉范寧《春秋穀梁傳注疏》所作的序，其序稱：“穀梁子，名俶，字元始，魯人，一名赤，受經(jīng)于子夏，為經(jīng)作傳，故曰《穀梁傳》?！眱商幬墨I(xiàn)均認(rèn)為穀梁子師承自子夏，學(xué)界對(duì)于這一說法討論不多。梁啟超在《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》中曾說中國古人“崇古保守之念太重”，多喜歡托古以自重，“孔子托諸堯、舜，墨翟托諸大禹，老子托諸黃帝，許行托諸神農(nóng)，自余百家，莫不如是”②。筆者以此觀穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說，頗有可辨之處。

如果穀梁子“受經(jīng)于子夏”的說法可靠，則穀梁子所作《春秋穀梁傳》傳遞的就是子夏的“春秋”觀，性質(zhì)當(dāng)與《論語》相似。穀梁子在成書過程中更多的是對(duì)子夏講經(jīng)內(nèi)容進(jìn)行整理與轉(zhuǎn)述，完成從“口口相傳”到“書于竹帛”的工作。如果穀梁子“受經(jīng)于子夏”的說法有誤，則穀梁子所作《春秋穀梁傳》傳遞的就是穀梁子的“春秋”觀，性質(zhì)當(dāng)與《左傳》相似，穀梁子在成書過程中更多原創(chuàng)性的思考與書寫。筆者擬通過考察現(xiàn)存文獻(xiàn)關(guān)于《穀梁傳》師承的記載與《穀梁傳》文獻(xiàn)本身的內(nèi)容與特點(diǎn)兩個(gè)方面來考察穀梁子“受經(jīng)于子夏”的說法可信與否。

一、從文獻(xiàn)源流看穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說不可信

關(guān)于《穀梁傳》最早的記載見于《史記·儒林傳》：“瑕丘江生為《穀梁春秋》，自公孫弘得用，嘗集比其義，卒用董仲舒?！雹圻@里第一次將《穀梁春秋》區(qū)別于《春秋》，在此之前談?wù)摗洞呵铩返牧鱾鲿r(shí)均未提及傳授流派，并未區(qū)別為“公羊”或是“穀梁”，而是云：“言春秋于齊魯自胡毋生，于趙自董仲舒。”④可見，在《史記》記載瑕丘江生之前，“春秋學(xué)”尚處在混沌、朦朧階段，雖各有經(jīng)師講學(xué)，但區(qū)別并不明顯?！斗Y梁傳》區(qū)別于其他《春秋》解讀之法獨(dú)立為一家，是漢初之事。

《漢書·藝文志》云：“丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作《傳》?！雹荽送猓涡荨豆騻餍颉芬矊懙溃骸皞鳌洞呵铩氛叻且?，本據(jù)亂而作，其中多非常異議可怪之論，說者疑惑，至有倍經(jīng)任意反轉(zhuǎn)違戾者……不可勝記也?！雹捱@些記載說明，孔子歿后，講述春秋大義者莫衷一是，各有其言，無所謂正統(tǒng)，穀梁子恐也只是其中之一。

《漢書·儒林傳》中對(duì)于《穀梁春秋》源流的記載更加豐富：“瑕丘江公受《穀梁春秋》及《詩》于魯申公，傳子至孫為博士。武帝時(shí)，江公與董仲舒并。仲舒通五經(jīng)、能持論、善屬文。江公吶于口……卒用董生。”⑦班固將《穀梁傳》的傳授上溯至申公，據(jù)《漢書·楚元王傳》：“楚元王交字游，高祖同父少帝也。好書，多材藝。少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公俱受《詩》于浮丘伯。伯者，孫卿門人也?！雹嗌旯c楚元王劉交同學(xué)《詩》于浮丘伯，而浮丘伯又是荀子門人。從《漢書》與《史記》的記載，最多能確定《穀梁傳》的授受可以追溯到申公。對(duì)于申公，能確定的只是他的《詩》學(xué)來自浮丘伯，至于其《春秋》學(xué)師承何處并無明確記載，更遑論上溯至荀子乃至子夏。

從文獻(xiàn)記載來看，“穀梁學(xué)”的早期授受情況如下：西漢太史公記載《穀梁傳》傳自瑕丘江生，東漢班固將《穀梁傳》的傳授由瑕丘江生上溯至申公，唐代楊士勛又從申公上溯至子夏。從“穀梁學(xué)”的早期授受源流來看，時(shí)代越往后將《穀梁傳》的學(xué)術(shù)淵源向前追溯的時(shí)代越久遠(yuǎn)，主觀人為的因素較為明顯，頗有歷史的層累之意。依據(jù)歷史文獻(xiàn)的記載來說明《穀梁傳》是穀梁子“受經(jīng)于子夏，為經(jīng)作傳”而來是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，也就很難說它源自子夏。

二、從《穀梁傳》的敘事解經(jīng)邏輯看穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說不可信

《穀梁傳》解經(jīng)以議論為主，兼以敘事。其中以事解經(jīng)35條，通過對(duì)這35條的考察，我們認(rèn)為，穀梁子將《春秋》視為蘊(yùn)含微言大義的經(jīng)典，而不是將其作為史實(shí)，穀梁子以事解經(jīng)的邏輯是，“因?yàn)椤洞呵铩肥侨绱藭鴮懙?，所以事情一定是如此發(fā)生”⑨。在《穀梁傳》的敘事解經(jīng)邏輯中，歷史是為闡釋經(jīng)典服務(wù)的，史實(shí)究竟是什么樣已不重要，重要的是通過敘事讓經(jīng)典合理化。在敘事解經(jīng)過程中，作者有著自己的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)和明確的態(tài)度傾向，對(duì)于史料的運(yùn)用是有選擇性的。

例1：僖公四年

【經(jīng)】楚屈完來盟于師，盟于召陵。

【傳】楚無大夫，其曰屈完，何也？以其來會(huì)桓，成之為大夫也。其不言使，權(quán)在屈完也。則是正乎？曰，非正也。以其來會(huì)諸侯，重之也。來者何？內(nèi)桓師也。于師，前定也。于召陵，得志乎桓公也。得志者，不得志也.以桓公得志為僅矣。屈完曰：“大國之以兵向楚，何也？”桓公曰：“昭王南征不反，菁茅之貢不至，故周室不祭。”屈完曰：“菁茅之貢不至，則諾。昭王南征不反，我將問諸江?！雹?/p>

召陵之盟是僖公四年齊楚兩軍在陘地從春季對(duì)峙到夏季的結(jié)果。在《左傳·僖公四年》和《史記·齊世家》的相關(guān)記載中，齊、楚有兩次交涉，第一次交涉的時(shí)間是齊軍剛開始伐楚時(shí)，雙方代表為楚國使者與管仲，交涉的內(nèi)容是齊伐楚的原因，結(jié)果是齊國進(jìn)軍;第二次交涉的時(shí)間是對(duì)峙一季之后，雙方代表為屈完與齊桓公，交涉的內(nèi)容是屈完表明抵抗到底的態(tài)度，展示楚國的戰(zhàn)略優(yōu)勢(shì)，結(jié)果是雙方和解，立下召陵之盟。此處經(jīng)文記載的即是第二次交涉的結(jié)果。傳文對(duì)此的解釋是《春秋》以“得志”的寫法來記錄桓公的“得志為僅矣”，然后敘述桓公在雙方的交涉中不得志的情況。齊率多國聯(lián)軍，勞師動(dòng)眾討伐楚國，按《左傳》《史記》的說法，雙方在外交和軍事上的博弈是循序漸進(jìn)、有跡可循的;而按《穀梁傳》的說法，齊國尚未試探對(duì)方實(shí)力，僅憑屈完一次外交交涉便撤軍。比較《穀梁傳》和《左傳》《史記》的事件內(nèi)容來看，《左傳》和《史記》的記載顯然更合常理，也更符合史實(shí)?！斗Y梁傳》此處的闡釋內(nèi)容是對(duì)有關(guān)史實(shí)進(jìn)行了適當(dāng)?shù)恼?，其目的是為了更好地說明桓公的“得志為僅矣”。

例2：僖公九年

【經(jīng)】九月，戊辰，諸侯盟于葵丘。

【傳】桓盟不日，此何以日？美之也。為見天子之禁，故備之也?？鹬畷?huì)，陳牲而不殺，讀書加于牲上，壹明天子之禁，曰，毋雍泉，毋訖糴，毋易樹子，毋以妾為妻，毋使婦人與國事。B11

關(guān)于齊桓公主持的葵丘之盟，莊公十三年冬、二十七年夏的經(jīng)文中也有記載，但并未記載具體日期，《穀梁傳》對(duì)此的解釋是“桓盟不日，信之也”。此處明確記載了日期，傳文解釋為“美之也”，并且補(bǔ)充了會(huì)盟的細(xì)節(jié)來褒揚(yáng)桓公?！斗Y梁傳》記載的盟約誓詞與《左傳·襄公十一年》記載的亳之盟的盟約誓詞、《公羊傳·僖公三年》記載的陽谷之會(huì)的盟約誓詞，以及《孟子·告子下》《春秋繁露·王道》中記載的盟約之詞頗為相似?！蹲髠鳌べ夜拍辍?，《史記·晉世家》《齊世家》，《國語·晉語二》中還記載了宰孔先歸，遇晉獻(xiàn)公并且勸獻(xiàn)公“可無會(huì)”之事，因?yàn)辇R桓公“不務(wù)德而勤遠(yuǎn)略”B12，有驕矜之色，且此后“諸侯頗有叛者”B13?？梢?，《穀梁傳》解經(jīng)時(shí)對(duì)于材料的使用是有裁剪與選擇的。在這一條傳文中，其選用的標(biāo)準(zhǔn)是材料是否“美”桓公。

例3：僖公十二年

【經(jīng)】夏，楚人滅黃。

【傳】貫之盟，管仲曰：“江、黃遠(yuǎn)齊而近楚，楚，為利之國也。若伐而不能救，則無以宗諸侯矣。”桓公不聽，遂與之盟。管仲死，楚伐江滅黃，桓公不能救，故君子閔之也。B14

傳文記載管仲之言不被采納，他去世之后，當(dāng)初的判斷得到驗(yàn)證，解釋經(jīng)文是為了表達(dá)對(duì)此事“閔之”的情感。但是，傳文所記管仲去世在滅黃之前恐不屬實(shí)。據(jù)《左傳·僖公十二年》，管仲在“楚人滅黃”事件之后，仍然“平戎于王”B15，從《史記》中關(guān)于管仲卒年的四次記載B16來看，管仲當(dāng)卒于齊桓公四十一年，即魯僖公十五年。由此可見，此處《穀梁傳》為了更好地闡釋經(jīng)文“閔”之義，對(duì)史實(shí)材料進(jìn)行有意的調(diào)整和裁剪。

例4：昭公二十一年

【經(jīng)】冬，蔡侯東出奔楚。

【傳】東者，東國也。何為謂之東也？王父誘而殺焉，父執(zhí)而用焉，奔，而又奔之。曰東，惡之而貶之也。B17

此處經(jīng)文與《公羊傳》和《左傳》的記載不同，二傳均記載為“冬，蔡侯朱出奔楚”。從上下文看，昭公二十年蔡平侯去世，二十一年當(dāng)是蔡太子朱即位，昭公二十一年當(dāng)為朱之元年，此時(shí)東國發(fā)難，導(dǎo)致朱出奔楚國，東國繼為君（后謚悼），也就是說，昭公二十二年才是蔡悼侯元年。此處顯然是穀梁子誤將“朱”認(rèn)作“東”，為了維護(hù)《春秋》的權(quán)威，他仍然將“東”解作“東國”，并認(rèn)為經(jīng)文采用這種稱呼是蘊(yùn)含了“惡而貶之”的大義。可見，在《穀梁傳》作者心目中《春秋》是無可挑剔、不容置疑的，一定要盡力解說使之合理。

例5：哀公十三年

【經(jīng)】公會(huì)晉侯及吳子于黃池。

【傳】黃池之會(huì)，吳子進(jìn)乎哉！遂子矣。吳，夷狄之國也，祝發(fā)文身。欲因魯之禮，因晉之權(quán)，而請(qǐng)冠端而襲。其藉于成周，以尊天王，吳進(jìn)矣。吳，東方之大國也。累累致小國以會(huì)諸侯，以合乎中國。吳能為之，則不臣乎？吳進(jìn)矣。王，尊稱也。子，卑稱也。辭尊稱而居卑稱，以會(huì)乎諸侯，以尊天王。吳王夫差曰：“好冠來！”孔子曰：“大矣哉！夫差未能言冠而欲冠也。”B18

此條傳文認(rèn)為，經(jīng)文稱“吳子”是褒揚(yáng)吳王辭尊居卑的行為。但其最后所引孔子之語似又在批評(píng)吳王不知禮，前后頗為矛盾和牽強(qiáng)B19。此外，據(jù)《左傳·哀公十三年》《國語·吳語》《吳越春秋·夫差內(nèi)傳》以及《史記》之《秦本紀(jì)》《吳世家》《晉世家》《越世家》《趙世家》《伍子胥列傳》《仲尼弟子列傳》等記載，黃池之會(huì)均有吳、晉爭(zhēng)長之事，從吳王的行為可知其確實(shí)不是尊王知禮的，諸書所記更為可信。

除以上五例，穀梁子釋經(jīng)與諸書還有許多差異之處，如桓公二年宋督弒其君、僖公元年公子友獲莒挐、莊公九年齊小白入齊、莊公十九年齊人殲于遂、文公十一年敗狄于鹹、襄公七年鄭伯髡之卒、襄公二十七年衛(wèi)侯之弟專出奔晉、昭公二十九年叔郳卒等處，均可見《穀梁傳》與諸書相異之處。產(chǎn)生這種差異的原因有兩種：一是因?yàn)椤斗Y梁傳》的解經(jīng)邏輯與諸書不同，二是因?yàn)槠渌鶕?jù)材料與諸書不同。

若是《穀梁傳》基本邏輯與諸書不同，那么以上舉例已足以說明《穀梁傳》的書寫原則是“合理解經(jīng)”，即“因?yàn)椤洞呵铩肥侨绱擞涊d，所以事實(shí)是如此”。但這種解經(jīng)邏輯恐與孔子修《春秋》之道不符，孔子修《春秋》僅是據(jù)魯史記載而斷代編次之，并不涉及內(nèi)容的著述修訂，孔子修《春秋》的方法中并不包含對(duì)《春秋》所載的事實(shí)內(nèi)容進(jìn)行修改和調(diào)整?！妒吠ā吩疲骸胺蜃又蕖洞呵铩罚宰鸨斯云?，習(xí)其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。”B20孔子修《春秋》的基本邏輯是“因?yàn)槭聦?shí)是這樣的，所以《春秋》是如此記載的”，他要通過編次和教授來闡釋其中的大義，這都是在保持事實(shí)本來面目的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。既然孔子如此，那么子夏也當(dāng)如此，如果穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說成立，就無法解釋《穀梁傳》為何顛倒了基礎(chǔ)邏輯。所以，從對(duì)待事實(shí)和史書的基本邏輯推測(cè)，穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說難以立足。

若穀梁子所用史實(shí)主要來自其他材料，則其發(fā)論所據(jù)并非子夏傳授，如此“受經(jīng)于子夏”說自然難以成立。若穀梁子確實(shí)“受經(jīng)于子夏”，則其所記解經(jīng)語當(dāng)多為子夏所言，自然也包含從子夏處聽聞的歷史事件，然子夏離春秋末年之事并不遙遠(yuǎn)，甚至第4、第5例事情就發(fā)生于子夏生活的年代，對(duì)于同代之事的講述產(chǎn)生如此事實(shí)性的謬誤，可能性并不大。

綜上所述，如果穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說成立，那么無論從解經(jīng)邏輯上還是從材料差異上，都難以解釋為何《穀梁傳》所記之事與諸書有如此差異。

三、從《穀梁傳》對(duì)待孔子的態(tài)度看穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說不可信

《穀梁傳》中提及“孔子”或“君子”共24條，其中“孔子”單獨(dú)出現(xiàn)者9條，“君子”單獨(dú)出現(xiàn)者14條，“孔子”和“君子”共同出現(xiàn)者1條。

關(guān)于“君子”的用法有三種：一是作為事件中的人物角色，僅出現(xiàn)1條，事件發(fā)生時(shí)孔子尚未出生，此處顯然不是指孔子。二是泛指品格高尚之人，有3條。三是特指穀梁子眼中《春秋》的書寫者，也就是指孔子，這種用法比較多，共有10條。例如：

隱公元年

【經(jīng)】九月，紀(jì)履緰來逆女。

【傳】逆女，親者也。使大夫，非正也。以國氏者，為其來交接于我，故君子進(jìn)之也。B21

莊公二十八年

【經(jīng)】臧孫辰告糴于齊。

【傳】國無三年之畜，曰國非其國也。一年不升，告糴諸侯。告，請(qǐng)也。糴，糴也。不正，故舉臧孫辰以為私行也……一年不艾而百姓饑，君子非之。不言如，為內(nèi)諱也。B22

《穀梁傳》中出現(xiàn)“孔子”的情況可分為兩種：一是以“孔子”作為解經(jīng)敘述中的人物，共3條。二是在敘述中引用孔子的言論作為解經(jīng)的佐證之詞，共6條。

前者如：成公五年

【經(jīng)】梁山崩。

【傳】不日，何也？高者有崩道也。有崩道，則何以書也？曰：梁山崩，壅遏河三日不流。晉君召伯尊而問焉。伯尊來，遇輦者，輦者不辟，使車右下而鞭之。輦者曰：“所以鞭我者，其取道遠(yuǎn)矣。”伯尊下車而問焉，曰：“子有聞乎？”對(duì)曰：“梁山崩，壅遏河三日不流?！辈鹪唬骸熬秊榇苏傥乙玻瑸橹魏?？”輦者曰：“天有山，天崩之。天有河，天壅之。雖召伯尊，如之何？”伯尊由忠問焉。輦者曰：“君親素縞，帥群臣而哭之，既而祠焉，斯流矣?！辈鹬粒龁栔唬骸傲荷奖?，壅遏河三日不流，為之奈何？”伯尊曰：“君親素縞，帥群臣而哭之，既而祠焉，斯流矣?！笨鬃勇勚?，曰：“伯尊其無績乎！攘善也?！盉23

定公十年

【經(jīng)】公至自頰谷。

【傳】離會(huì)不致，何為致也？危之也。危之則以地致何也？為危之也。其危奈何？曰，頰谷之會(huì)，孔子相焉。兩君就壇，兩相相揖。齊人鼓噪而起，中國古代山水畫論中的“視—域”曰：“兩君合好，夷狄之民，何為來為？”命司馬止之。齊侯逡巡而謝曰：“寡人之過也?！蓖硕鴮倨涠蠓蛟唬骸胺蛉寺势渚c之行古人之道，二三子獨(dú)率我而入夷狄之俗，何為？”罷會(huì)，齊人使優(yōu)施舞于魯君之幕下?？鬃釉唬骸靶咦锂?dāng)死?！笔顾抉R行法焉，首足異門而出。齊人來歸鄆、讙、龜陰之田者，蓋為此也。因是以見雖有文事，必在武備。孔子于頰谷之會(huì)見之矣。B24

后者如：桓公二年

【經(jīng)】夏，四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于太廟。

【傳】桓內(nèi)弒其君，外成人之亂，受賂而退，以事其祖，非禮也。其道以周公為弗受也。郜鼎者，郜之所為也。曰宋，取之宋也，以是為討之鼎也?？鬃釉唬骸懊麖闹魅?，物從中國?！惫试慧蠖σ?。B25

桓公三年

【經(jīng)】夫人姜氏至自齊。

【傳】其不言翚之以來，何也？公親受之于齊侯也。子貢曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子曰：“合二姓之好，以繼萬世之后，何謂已重乎？”B26

此外，《穀梁傳》中尚有1條“君子”與“孔子”同時(shí)出現(xiàn)的傳文：

僖公十六年

【經(jīng)】是月，六鹢退飛，過宋都。

【傳】是月也，決不日而月也。六鶃退飛，過宋都，先數(shù)，聚辭也，目治也。子曰：石，無知之物;鶃，微有知之物。石無知，故日之;鶃微有知之物，故月之。君子之于物，無所茍而已。石、鶃且猶盡其辭，而況于人乎。故五石六鹢之辭不設(shè)，則王道不亢矣。民所聚曰都。B27

該例為《穀梁傳》中引用孔子語時(shí)唯一直接以“子曰”代“孔子”，同時(shí)“君子”和“孔子”區(qū)別出現(xiàn)。在“孔子”的用法上是引孔子語以為佐證，“君子”的用法上是泛指品格高尚之人。

穀梁子并未見過孔子，其對(duì)孔子的印象要么來自傳世文獻(xiàn)，要么來自子夏。

如果穀梁子對(duì)孔子的印象都來自傳世文獻(xiàn)，也就是說他并未聆聽子夏傳經(jīng)，“受經(jīng)于子夏”之說不攻自破。如果穀梁子“受經(jīng)于子夏”，那么子夏述孔子之意時(shí)不應(yīng)采用“孔子曰”這樣稍顯疏離的方式，而應(yīng)更多地采用“子曰”這樣更顯親切、尊重的方式。若穀梁子“受經(jīng)于子夏”，也應(yīng)該似《論語》以“子曰”的方式敘述孔子之意。而孔子在《穀梁傳》傳文中要么以“君子”的形式出現(xiàn)，要么以“孔子”的形式出現(xiàn)，幾乎沒有以“子曰”的方式出現(xiàn)過。這種矛盾是“受經(jīng)于子夏”之說難以解釋的?！斗Y梁傳》中對(duì)待孔子的態(tài)度和對(duì)“尸子”“沈子”等經(jīng)師的態(tài)度并無明顯區(qū)別，都是作為著名人物、著名言論、著名故事加以引用，其作用只是為穀梁之論證增加力度。若穀梁子“受經(jīng)于子夏”，則子夏談及孔子時(shí)理應(yīng)采取尊崇的態(tài)度，穀梁子在解經(jīng)時(shí)提及孔子也應(yīng)采取這種態(tài)度，“受經(jīng)于子夏”說難以解釋這一態(tài)度問題。

綜上，從文獻(xiàn)外部來看，穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說自唐代始出，歷史的層累跡象明顯。從文獻(xiàn)內(nèi)部來看，《穀梁傳》處理史實(shí)和解經(jīng)的基礎(chǔ)邏輯與孔子處理史實(shí)和編纂春秋的基礎(chǔ)邏輯大相徑庭。穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說難以解釋這種邏輯上的差異;同時(shí)也難以解釋《穀梁傳》與其他諸書的史實(shí)差異;并且也不能解釋《穀梁傳》中孔子形象的疏離感。所以，穀梁子“受經(jīng)于子夏”之說并不可信。

注釋

①應(yīng)劭撰、王利器校注：《風(fēng)俗通義校注》之“佚文·姓氏”，中華書局，1981年，第550頁?！讹L(fēng)俗通義》佚文據(jù)《經(jīng)典釋文》《意林》等文獻(xiàn)而來，這些文獻(xiàn)中均引作“門人”，此外，《孝經(jīng)序·疏》引“門人”作“弟子”。

②梁啟超：《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》，上海古籍出版社，2001年，第47頁。

③④司馬遷：《史記》，中華書局，1975年，第3129、3118頁。

⑤⑦⑧班固：《漢書》，中華書局，1962年，第1715、3617、1921頁。

⑥何休：《公羊傳序》，《十三經(jīng)注疏》，上海古籍出版社，1997年，第2190—2191頁。

⑨王天然：《〈穀梁〉文獻(xiàn)征》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2014年，第120頁。

⑩B11B14B17B18B21B22B23B24B25B26B27《十三經(jīng)注疏》，上海古籍出版社，1997年，第2393、2396、2397、2439、2451、2367、2388、2419、2445、2373、2374、2398頁。

B12B15《左傳》之語，詳見僖公九年、十二年。

B13《史記·齊世家》語，《戰(zhàn)國策·秦策三》亦有“齊桓公九合諸侯……至葵丘之會(huì)，有驕矜之色，畔者九國”之言。

B16《史記》中關(guān)于管仲卒年的記載有四，其中《秦本紀(jì)》：“（秦穆公）十二年（前648年），齊管仲、隰朋死?！薄洱R世家》記載：“四十一年（前645年）……是歲，管仲、隰朋皆卒?！薄妒T侯年表》：“（晉惠公）七年（前644年），重耳聞管仲死，去翟，之齊。”《晉世家》：“惠公七年……今聞管仲、隰朋死……”后三條記載互為佐證，故管仲之卒年為公元前645年較妥。

B19詳見傅隸樸：《春秋三傳比義》，中國友誼出版公司，1984年，第569頁。

B20劉知幾著、浦起龍通釋：《史通通釋》，上海古籍出版社，2009年，第379頁。

參考文獻(xiàn)

[1]陳大齊等.孔學(xué)論集[A].臺(tái)北：中華文化出版事業(yè)委員會(huì)，1957.

[2]程發(fā)軔等.六十年來之國學(xué)[A].臺(tái)北：正中書局，1972.

[3]謝金良.《穀梁傳》的真?zhèn)魏蛯懽鲿r(shí)代問題考辨[J].福建論壇（文史哲版），1996，（2）.

[4]吳濤.“術(shù)”、“學(xué)”紛爭(zhēng)背景下的西漢《春秋》學(xué)——以《穀梁傳》與《公羊傳》的升降為例[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011.

[5]章權(quán)才.兩漢經(jīng)學(xué)史[M].廣州：廣東人民出版社，1990.

[6]趙伯雄.春秋學(xué)史[M].濟(jì)南：山東教育出版社，2004.

責(zé)任編輯：一 鳴