《四書章句集注》中的“中道”政治思想

劉雅澤

【摘要】“中也者，天下之大本也?！痹谌寮铱磥恚爸械馈睘樘斓刂?，也是人道經(jīng)綸。這種精神在《論語》中體現(xiàn)得最為明顯。儒家認(rèn)為，人類的生活起居應(yīng)該效法這種“中道”精神。正因如此，孔子倡導(dǎo)治理國家要“道之以德，齊之以禮”，即君民都要遵循“中道”精神的“禮”而行事。就整個政治秩序而言，個體的“克己”與國家禮樂與政刑之“中”共同達至大同的政治理想。

【關(guān)鍵詞】禮? 中道? 政治思想

【中圖分類號】B21? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標(biāo)識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2019.22.024

《四書章句集注》是宋儒朱熹的傾畢生心力之作。朱熹注解《四書》的用心在于闡釋孔門學(xué)問之精義于后學(xué)。用后儒的話來說，朱熹為《四書》作注的本意不在于字詞工夫之間，而在于正孔門學(xué)問之源，進而“體諸身，施于政”，“用以治國平天下”。[1]《論語》作為孔子思想傳于后世的集大成，收錄了孔子和弟子的聊天記錄，但是，這些聊天記錄是否有一個中心思想，或者說，孔門學(xué)問的思想內(nèi)核是什么，非常值得研究。

《論語》開篇關(guān)于學(xué)習(xí)的論述意味深長，[2]這里的“學(xué)”并非單純指向一種現(xiàn)代意義上的科學(xué)或技術(shù)。孔子的弟子樊遲向孔子請教稼穡之事，“子曰：‘吾不如老農(nóng)。請學(xué)為圃。曰：‘吾不如老圃?！盵3]待樊遲退出，孔子感嘆當(dāng)下居上位之人講究禮節(jié)，百姓莫不尊重;講究道義，百姓莫不服從，如此賢主，四方百姓必定帶領(lǐng)全家來投靠，“焉用稼”？在孔子看來，講究禮儀、遵循道義、謹(jǐn)守信用才是學(xué)習(xí)的要義，“道”之所在。當(dāng)下世道混亂、禮崩樂壞，一個人只有講求“禮”，才能受重于他人，作為君主，只有講求禮儀，百姓才能信服。學(xué)習(xí)“道義”是迫切的、長久的，以什么樣的態(tài)度學(xué)習(xí)呢？吃飯不求飽，居住不求安逸，敏感于世事謹(jǐn)慎于言行，向有道的人學(xué)習(xí)是“好學(xué)”的表現(xiàn)。[4]在學(xué)習(xí)過程中，孔子認(rèn)為顏回樹立了一個很好的榜樣，夸贊顏回能忍陋室之苦，水一瓢，飯一簞，鉆于學(xué)習(xí)，自得其樂，有君子的修養(yǎng)，從不把憤怒發(fā)泄給別人，不犯同樣的錯誤，慎于治身，是“有道”之人，長年累月不離仁慈，真正領(lǐng)悟?qū)W習(xí)的至高境界，這也是“好學(xué)”的表現(xiàn)。[5]因此，孔子雖然“飯疏食，飲水，曲肱而枕之”，但是“樂亦在其中矣”。[6]

如果說，上文中提到的生活細(xì)節(jié)所強調(diào)的是應(yīng)然的學(xué)習(xí)范式，那么，可以認(rèn)為，向有道的人虛心學(xué)習(xí)側(cè)重的是“學(xué)”之本，或者可以認(rèn)為，前面的應(yīng)然范式之出發(fā)點在于修行“人之所共由”的“道”。“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。”[7]按照曾參的說法，孔子的“道”包括“盡己的忠”和“推己的恕”，朱子注解曰：“盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無余之辭也?！盵8]這一點可以在《中庸》里面得到相應(yīng)的證實。作為民眾個體，不僅要修于“道”，以踏實努力之勢，堅持恒久精神，以海納百川之胸懷，寬則得眾，以謙卑之心，重拾古之圣人之禮儀，更要“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，[9]為戰(zhàn)爭頻繁、迷失心志的時代尋求出路、尋找光明。筆者在下文嘗試從孔子“中道”思想的本質(zhì)入手，分析其“中道”之方法論，進而闡釋“中道”思想的價值論。

“中道”為“禮”的本質(zhì)

“禮”的本質(zhì)精神在于“中道”。以孔子為代表的儒家提倡以“禮”來約束人的行為，這種“禮”并非特定統(tǒng)治者個人意志的恣意表達，而是夏、商、周三代及上古的先民在生產(chǎn)實踐中總結(jié)出來的行為規(guī)范。在儒家看來，禮作為一種行為規(guī)范，是一種既非杜絕人類的欲望，也非放縱人類私欲的一種合宜的行為準(zhǔn)則，具有“習(xí)慣法”的性質(zhì)。

司馬遷在《史記》中指出，人世間的規(guī)矩不外乎禮儀和刑罰。人本性向利，躲避害處趨于本能，但是趨利和避害都應(yīng)該有一個“適度”的規(guī)矩來約束。禮儀和刑罰具備這種規(guī)范功能和特征?？鬃诱J(rèn)為，商朝繼承的是夏朝的禮，是經(jīng)過損益之禮，周朝也是如此，這種禮是世代相傳的生活經(jīng)驗和規(guī)范。經(jīng)過周公制禮，夏禮、殷禮得到調(diào)整、改造，形成了一套完整的、系統(tǒng)化的禮樂制度，將社會生活起居的各個方面、各個角落、各個層次納入“禮”的范疇，細(xì)致規(guī)范了“禮”所強調(diào)的社會成員的生活范式、應(yīng)然義務(wù)和社會責(zé)任等。以“禮”的內(nèi)容作為行為規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn)，將一切行動規(guī)范在“禮”的框架內(nèi)進行。可知，經(jīng)過原始血緣社會、三代流傳下來的禮制是合宜的行為規(guī)范。

朱熹在《四書章句集注》中解釋，“道”就是天理，體現(xiàn)為一種“中”的精神。筆者認(rèn)為，孔子所講的“道”或儒家學(xué)問之本都在于“中道”，在孔子看來，“道”在東周時期的社會中已經(jīng)“衰隱”，道之狀態(tài)已經(jīng)不明了，有些人把它看得太大了，有些人卻達不到，人人都不去切身體會這種精神狀態(tài)，生活在東周時期的人們已經(jīng)偏離了這種精神，即中庸這種德已經(jīng)很少為人們所遵從了，這是“過”和“不及”的體現(xiàn)?？鬃映３Ｗ匪脊胖ベt，舜治理九州，處理百姓紛爭，善于分辨是非，為他人揚長避短，聽取雙方的過激與不足，采取寬緩這種的方法施行于民眾，天下才得以大治。[10]孔子哀嘆如果當(dāng)今執(zhí)政者也像舜那樣治理國家，何來國家衰微！何懼道義不再！何懼天下不能大治！何懼天下不寧！從哲學(xué)上講，孔子用辯證的觀點發(fā)現(xiàn)了萬物之間存在問題，并且試圖解決問題，而不是面對問題選擇逃避，這一思想承認(rèn)了事物的矛盾性與雙面性，承認(rèn)了矛盾雙方在一定條件下存在相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，試圖尋求一種具有普遍性的解決矛盾的方法，因此“執(zhí)兩用中”的思想順應(yīng)而出，力圖用“中道”之義來維持事物之平衡，具有樸素辯證法的性質(zhì)。但這并不意味著“執(zhí)兩用中”思想是沒有是非觀念的折中主義，并非是壓制矛盾的老好人思想。孔子追求的“執(zhí)中”是以“禮”的內(nèi)容為衡量標(biāo)準(zhǔn)的，用“禮”制約“中”，“禮”具有一種中正不偏私的精神實質(zhì)。太史公稱贊“禮”使下位者順從，上位者賢明，“禮”是治世辨惑之極，是強國固家之本，是威力施行之法，“禮”之完備使天地和諧，日月光明，四時有序，星辰運行，江河流動，萬物長生！[11]

“中道”的方法論

從上文的分析可以看到，儒家的這種具有“中道”性質(zhì)的“禮”本源于先民在生產(chǎn)實踐中所體悟到的“事有適宜，物有節(jié)文”的道理。具體這種被稱作“禮”的規(guī)范如何運行，才能達到孔子所說的民眾“有恥且格”，這涉及到“中道”的方法論問題。從《論語》的描述來看，其中提到，天數(shù)不在客觀世界中，而在于個體之自身。政治家的修身關(guān)系政令的施行，許多學(xué)者藉此推出儒家的“人治論”思想。如果認(rèn)為，儒家禮治理論體系中存有一位適格的統(tǒng)治主體，來推行整個禮治思想和制度體系，那么，很明顯，就這位統(tǒng)治主體來說，“反求諸己”或“反諸身為誠”是最便捷和有效的“法門”，筆者認(rèn)為這里的“克己”或“求己”是孔門的“中道”方法論。何為“克己”？“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！盵12]另外，儒家提倡“人治”，并不等同于反對“法治”，相反，儒家主張人在處理人與萬物之間的關(guān)系之時，應(yīng)該先進行禮樂教化，如果教化不行，再進行刑事懲戒。換而言之，刑罰對于治理國家并不是不重要，而是試圖通過刑事懲戒來實現(xiàn)“輕刑明威，大禮崇敬”的政治秩序。[13]《論語》中記載，魯哀公向孔子請教治國方略，孔子對此作出回應(yīng)，周文王和周武王的政績已經(jīng)成為歷史，他們在位時清明的政治隨著他們的“遠(yuǎn)去”已經(jīng)不存在了，“郁郁乎文哉”的禮制有一種逐漸式微的傾向。可以說，政治家的修身關(guān)系政令的施行，作為統(tǒng)治者，“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從”，[14]其自身修養(yǎng)與國家政治緊密相關(guān)。因此，政治清明的關(guān)鍵在于開明圣賢的人君和佐臣，人君的為政關(guān)鍵在于得到賢臣的輔佐，賢臣人君應(yīng)該循著天理之本性來修身。按照儒家的說法，君子應(yīng)該修身，修身的關(guān)鍵在于從“事親”“知人”的過程中了悟“天理之本性”。這里提到的“天理之本性”被后儒解釋為“物格而天理現(xiàn)”的一種理論。這種“天理”存于天地等萬物之中，儒家認(rèn)為天地萬物表現(xiàn)出至誠無妄的品質(zhì)，在他們看來，天地間最持久本真的事物就是“至誠”，因此，天地生物“不貳”，天地的規(guī)律也表現(xiàn)為博大、厚德、高深、光明、長久。在儒家看來，君民也應(yīng)該修身，作禮樂教化以效法這種博大的“中道”精神，最終達到儒家理想中君主現(xiàn)而民眾敬仰，君主出令而民眾遵從，君主的所為而民眾莫不喜悅。于是，君子修身而天下太平，并不通過禮樂政刑來管理民眾，以此來實現(xiàn)大同的社會理想。

“中道”的價值論

在儒家看來，如果君民都循“中道”本性來行事，儒家的大同理想將會不期而至。當(dāng)下雖然世道衰微，治世混亂，但這并不妨礙人們對幸福的渴望，對真善美的追求，對安寧和平生活的向往。從孔子對于斷獄的言語中可以了解到，“無訟”是人與人和諧相處的理想狀態(tài)，是孔子的“中國夢”，是對和諧有序的社會的崇拜。訴訟正是對和諧的破壞?？鬃友裕骸奥犜A，吾猶人也。必也使無訟乎！”[15]即處理民眾的糾紛時候，孔子和其他法官沒什么不同，唯一的區(qū)別在于使得天下沒有訴訟。[16]這與子路關(guān)于“折獄”的記載形成了鮮明的對比，子路僅用幾句話可以將糾紛平息，按照后儒的注解，認(rèn)為這得益于子路的“忠信”品質(zhì)，即子路“急于踐言，不留其諾”，能取信于人，因此，子路的只言片語便能使人信服。孔子作為司寇，使其所轄領(lǐng)域沒有訴訟，這是他的政治理想。筆者認(rèn)為，就理論上而言，孔子的“無訟”和子路的“折獄”是兩個層次的政治理想。在一種“無訟”的社會秩序之下，可以說，幾乎不存在糾紛，緣于每個人能夠“克己”而謹(jǐn)守“禮制”。也即，通過“禮樂”教化，民眾恢復(fù)或保持著一種“中道”的至誠天性，按照恰當(dāng)而適宜的禮制規(guī)則行事，人人之間能夠遵守“施諸己而不愿，亦勿施于人”交往儀則，包括司寇在內(nèi)的統(tǒng)治者以“聲色化民為末務(wù)”，由此看來，儒家理想化的無訟社會便是順理成章的。

儒家認(rèn)為，利用政刑來治理國家，民眾不知道羞恥，相反，利用德禮來教化民眾，使民眾由里到外修養(yǎng)提高，成就完善的人格，禮樂道德教化更能治本。但是，他并不絕對反對刑殺，“不教而殺謂之虐”，因此，最好的治國方略是，循著人的天性去教化，提倡“先教而后刑”“出禮則入刑”。在刑、民關(guān)系上，孔子曰：“民之所以生者，衣食也。上不教民，民匱其生，饑寒切于身而不為非者，寡矣。故古之于盜，惡之而不殺也。今不先其教，而一殺之，是以罰刑而善不反，刑張而罪不省。夫赤子知慕其父母，由審故也，況為政，興其賢者，而廢其不賢，以化民乎？知審此二者，則上盜先息。”[17]因此，統(tǒng)治者要以民為本，與民教化，反對不教而殺之。朱子在《四書章句集注》中對政、刑、德、禮進行解釋：“政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當(dāng)深探其本也。”[18]將四者按照德、禮、政、刑的次序排列，“德”居最高，用“德禮”教化百姓，百姓日善而不自知。《論語·為政》則開篇贊揚“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。[19]

結(jié)語

從中國后世的政治理論以及實踐來看，孔子的“中道”思想貫穿其中?！稘h書·刑法志》記載：“明仁、愛、德、讓，王道之本也。愛待敬而不敗，德須威而久立，故制禮以崇敬，作刑以明威也?！盵20]即一個人如果“忘禮”，就會肆意為非;同樣地，國家如果荒廢了“禮樂教化”，天下將大亂。個人天生具有的性情應(yīng)該有所節(jié)制。按照“中道”精神，統(tǒng)治者或個人不能泯滅掉人的本來天性，同時，也不應(yīng)該放縱這種天性，應(yīng)該對這種天性有所節(jié)制。因此，圣人體察天地的規(guī)律，創(chuàng)設(shè)禮樂教化制度，這里的“禮”就是“人事的儀則”。禮成為一種具有“中道”精神實質(zhì)的人事規(guī)范，上到古圣賢君，下到士人平民，“以修身為本”?！爸械馈本癯珜?dǎo)公正、和諧、有序的價值觀，蘊含“過猶不及”“和為貴”“和而不同”的處理矛盾的有效方法。以“中”作為道理的本源，以“和”作為天下事物的通理，皆可“致中和，天下位焉，萬物育焉”[21]，實現(xiàn)“天下有道”的社會理想。

注釋

[1][2][4][8][16][18]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2011年，第356、49、52、72、30、54頁。

[3][5][6][7][9][12][14][15]《論語》，張燕嬰譯，北京：中華書局，2006年，第189、70、92、46、79、88、189、178頁。

[10][21]楊天宇：《禮記譯注》，上海古籍出版社，第692、691頁。

[11]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1962年，第1164頁。

[13]長孫無忌等：《唐律疏議》，劉俊文點校，北京：中華書局，1983年，第134頁。

[17]傅亞庶：《孔叢子校釋》，北京：中華書局，2011年，第78頁。

[19]十三經(jīng)注疏整理委員會：《十三經(jīng)注疏·論語注疏》，北京大學(xué)出版社，2000年，第15頁。

[20]班固：《漢書》，顏師古注，北京：中華書局，1999年，第881頁。

責(zé) 編/趙鑫洋