少數民族聚落景觀演變的文化驅動機制解析

張斌

歷史上各民族（族群）世代聚族而居，與其賴以生活的環(huán)境共同作用，積淀形成各具特色的聚落景觀，維系著文化景觀的多樣性。在現代化、全球化語境下，各民族聚落景觀在近數十年里逐漸加速異變，總體上朝現代同質化演進。

特色褪化是全球景觀變化的共性問題,其誘因存在于多個方面[1-2]。針對中國少數民族聚落景觀演變的研究發(fā)現，四川阿壩藏族聚落景觀主要受自然、族群歷史、社會組織影響[3]，而甘南藏區(qū)更多受宗教文化、家庭生活水平等影響[4]；寧夏南部回族聚落景觀主要受人地關系、宗教文化和政策制度等影響[5]；呼倫貝爾蒙古族聚落景觀主要受自然、生活方式、人口、風俗、政策等影響[6]；黔東南苗族聚落景觀受自然環(huán)境、自然崇拜和風水等影響[7]；廣西壯族聚落景觀主要受自然、生產條件、風水、宗法等影響[8]；云南少數民族聚落景觀主要受自然、經濟、政治和建筑技術等影響[9]。基于區(qū)域尺度的研究發(fā)現，對西南聚落形態(tài)起到決定性影響的是土地文化[10]；影響西南民族聚落的因素除自然因素外，還有家族制度、民族關系、宗教信仰等[11]。由此可見文化因素在少數民族聚落景觀演變過程中的重要作用，但不同景觀演變的文化驅動力及其作用不盡相同，因此有必要超越具體情況尋找普遍模式[12]，從對具體文化驅動因素的研究轉向對普遍文化機制的剖析，梳理其演變的共性規(guī)律，以供當下和未來發(fā)展參考。

1 文化機制概念闡釋

聚落是人們按照在理想環(huán)境中以理想生活的共有圖式進行選擇的結果，其中的“圖式”（schema）就是文化[13]。有機演變的聚落景觀作為一種文化景觀類型[14]，其演變實質是文化的變遷，相應的文化機制主要涉及內化/外化機制和涵化機制（圖1）。

1.1 內化/外化機制

內化、外化是2種文化心理機制，前者是把社會中的文化轉化為自己的一部分的過程，后者是內在的文化向外在環(huán)境的轉化[15]。聚落景觀作為一種文化，存在內化/外化的循環(huán)機制：1）主體對某種景觀的價值產生認同；2）主體將內在的“圖式”投射進聚落環(huán)境。

內化機制下，聚落景觀的價值取向涉及功能、美學或意義的認同。文化心理學認為意義是決定人們行為的根本[16]，建筑現象學認為意義更具“空間和時間恒定性”[17]，因此意義認同是聚落景觀最本質的價值取向。按拉普卜特（Amos Rapoport）的觀點[18]，意義可分為三層次：“高層次”意義與宇宙觀、宗教信仰和文化模式等有關，“中層次”意義與身份、權力、地位等有關，“低層次”意義與日常生活規(guī)約有關，三者分別指向精神性、社會性和生活性。而功能、美學價值取向多表現為對景觀形態(tài)等具體景觀范式的價值認同?？傊?，人們對景觀的意義認同和范式遵從是維系聚落景觀穩(wěn)定的基礎，三者統(tǒng)一的格局一旦被打破，就會出現新的意義和范式追求，導致聚落景觀演變。

外化機制下，主體的內在“圖式”不直接投射在聚落景觀中，而是首先外化為主體的意志，再轉化成客體的制度文化（各類制度律法及禮儀俗規(guī)）[19]，最終對景觀演變構成影響。主體意志是外化的先決要素，理論上人們可以自由建造住屋，但必須尊重鄰里，服從地方禮俗和規(guī)章，因此個體意志通常遵從地方（群體）意志和權力（政府）意志。意志轉化形成2類制度文化，其中權力意志通常轉化成正式制度，地方意志通常轉化成非正式制度，二者自上而下、自下而上分別作用于聚落景觀的演變。

1.2 涵化機制

涵化理論是文化傳播論解釋文化變遷途徑的基本理論。所謂涵化，是不同文化相互接觸造成一方或多方發(fā)生變革的文化機制[20]。涵化導致不同變遷結果：一方堅持自身的原有文化，并有意回避與其他文化接觸，形成文化分離；保持其原有文化，但又不得不與異文化接觸，可能會出現文化整合；出于自愿選擇或被強制而放棄其原有文化，而與另一文化密切接觸，則可能發(fā)生文化同化；既不能充分保持原有文化，又不能融入異文化中，則會出現文化邊緣化[21]。涵化機制著眼于不同文化之間的關系，可以有效地解釋相異文化接觸、交流對聚落景觀演變的驅動機制。

2 內化—景觀意義認同與范式遵從

2.1 傳統(tǒng)聚落景觀的意義與范式具有系統(tǒng)化、多元化特點

在傳統(tǒng)農業(yè)社會中，“環(huán)境中點點滴滴的事物也都為人所熟悉，且充滿意義”[22]。

“高層次”意義旨在為聚落建立“精神庇護”。如伊斯蘭聚落的圣禮清真寺常常位于聚落中央，通過中心位置、朝向和體量來標示其核心地位[23]。藏族聚落的中心佛寺與塵世保持距離，通過偏處一隅、靠近神山或踞于高處來標示其極核地位[24]。同樣擁有佛寺的傣族聚落，其空間極核不是佛寺，而是聚落中的“寨心”[25]。“風水”思想影響下的聚落，依據地脈確定庇護族群的空間格局。在傳統(tǒng)聚落中，“高層次”意義極為重要，通常由少數精神領袖解釋，并在族群內傳播、強化，從而建立起共同的意義認同。

1 聚落景觀演變的文化驅動機制圖解Diagram of culture-driven mechanism of settlement landscape evolution

“中層次”意義旨在建立等級秩序和禮制倫序，主要通過聚落空間分化實現其意義的社會教化。如宗教聚落中，社會地位高的種姓家族居住在靠近宗教中心的區(qū)域。在宗族聚落中，族長家庭的宅屋通常靠近祠堂。在城鎮(zhèn)聚落中，權貴、富豪占據好的位置和更大的地盤。在房屋分配上，長者、尊者住正房、上房，晚輩住廂房或耳房等。

“低層次”意義主要是信仰文化、族群社規(guī)等在日常生活生產中的表達，旨在實現生活教化。少數民族的多元崇信，促使族群將聚居環(huán)境內化為神性或靈性場所，并主動維護其自然與人文景觀。集體認同的鄉(xiāng)約族規(guī)引導聚落空間秩序，維系生活倫序和族群穩(wěn)定。約定俗成的儀式和活動則更多營造出鮮活風情和精神快樂①。

在沒有與異文化發(fā)生涵化的情況下，聚落環(huán)境和聚居生活疊加形成的景觀范式被世代遵從，精神性、社會性和生活性的意義互補，并經由住民內化形成景觀意義的集體認同，這是傳統(tǒng)聚落景觀得以長期維系的根本。

2.2 現代聚落景觀的意義與范式發(fā)生異化

進入現代社會，民族聚落景觀傳統(tǒng)的意義系統(tǒng)逐漸“禮崩樂散”，總體表現為精神性的“高層次”意義退后，社會性和生活性的中、低層次意義擴張。

現代社會高度的社會分工和技術理性，剝離了人和環(huán)境的密切關系。除部分保存民族宗教信仰的地區(qū)外，“高層次”意義在現代聚落中已基本不存，民族聚落的自然環(huán)境逐漸褪去了靈性，化為被攫取和利用的資源，或成為旅游者獵奇的對象。聚落環(huán)境只是棲居之所，難以成為精神家園。

“中層次”意義中，代表權力、地位和身份的景觀不再是文化精神場所，而是象征權力和資本的現代構筑。由此，傳統(tǒng)地景被視為“落后”，“高大洋”景觀成為追捧的范式?？傮w上，“中層次”意義異化泛濫，并日益取代“高層次”意義的主導地位，促成“鄉(xiāng)村仿城鎮(zhèn)、小城學大城、大城尋鄉(xiāng)愁”的怪圈。

“低層次”意義在現代民族聚落中沒有萎縮，但發(fā)生了異化。昔日世代傳承和發(fā)生效用的“倫序、風水”等范式被國家法律和地方法規(guī)所取代，人們對聚落公共景觀的主動關照越來越少，私有景觀的意義遠大于公共景觀。具有地方特色和民族精神的公共儀式活動，被同質的消費化、時尚化活動所取代，甚者淪為商業(yè)“表演”[26]。景觀的生活性意義逐漸失去“方言表達”。

3 外化—制度文化對聚落景觀的影響

3.1 傳統(tǒng)聚落景觀的制度文化表達

傳統(tǒng)農業(yè)社會中，制度文化在宏觀、微觀2個空間尺度上對聚落景觀施加影響。

宏觀層面，權力意志通過官方法規(guī)等正式制度，在聚落格局空間分異上實現權力表達，地方意志通過非正式制度，促使聚落分布形成社會自然結構。羈縻、土司制度時代，土司階層的意志構成正式制度，決定著族群聚落空間格局?！案耐翚w流”后，土司階層被逐漸取締，土司轄區(qū)被漸次納入國家空間結構中，新的流官政權組織代表國家意志，影響和控制著城鎮(zhèn)聚落的空間格局；在非正式制度文化下，“改土歸流”前各族群聚落的空間結構主要取決于族群間的武力競爭，族群聚居空間隨之擴張或萎縮?！案耐翚w流”后聚落空間結構趨于穩(wěn)定，并逐漸形成經濟結構上的區(qū)系等級②，民間貿易交流構成的非正式制度，對聚落群體空間地理結構產生了日益重要的影響。

微觀層面，制度文化影響傳統(tǒng)聚落景觀的形態(tài)及空間秩序。以《周禮 考工記》為代表的正式制度，要求聚落形態(tài)嚴格按禮制規(guī)約進行標準固化，而以《管子 乘馬》思想為代表的先驗經驗[27]和“風水”理論，提倡因地制宜的聚落布局，表現出強烈的非正式制度色彩。2種制度文化在聚落營建過程中協(xié)同外化，使聚落形成規(guī)則的或自然的形態(tài)；聚居空間秩序方面，“改土歸流”前正式制度主要取決于土司階層的權力意志，部分土司甚至對住屋形式型制都加以嚴格限定③?！案耐翚w流”后，一方面，父權家長制的意志外化成正式制度，從宮城、衙署到宅邸，莫不嚴格遵從尊卑倫序的空間規(guī)范，形成“家國同構”的主流文化景觀范式。另一方面，大量民居聚落則因宗教信仰、材料工藝等差異，更多遵從地方非正式制度而形成千姿百態(tài)的聚落景觀。

3.2 現代聚落景觀的制度文化表達

現代制度文化總體上導致聚落無序生長。世俗文化取代神圣文化，對利益的追求逐漸成為聚落發(fā)展的最大動力，國家和地方政府法規(guī)等正式制度日益成為唯一制度文化。資本和行政意志主導的景觀恣意增生，一類是盲目植入流行文化，典型者如一些援藏的現代風格建筑，吳良鏞院士批評其“與地方文化格格不入”[28]；另一類則是打著“復興文化”的旗號，通過行政意志興造“仿古街”“文化村”“主題園”等，對民族地域景觀造成建設性破壞[29]?？傮w上，法規(guī)政策和官方規(guī)劃等正式制度文化對聚落景觀的約束大于引導、干涉多于順應，鄉(xiāng)規(guī)族約等非正式制度文化則被摒棄，或被嚴重壓縮至邊緣化。制度文化的內涵及作用方式改變，使得維系聚落的傳統(tǒng)文化秩序不再可靠，大部分聚落的歷史空間邊界被突破，空間形態(tài)被解構，傳統(tǒng)聚落景觀解體，景觀特色逐漸模糊而趨向均質。

4 涵化—景觀理想圖式的交流與嬗變

4.1 傳統(tǒng)聚落景觀的多向涵化

傳統(tǒng)民族聚落景觀早期表現的文化分離，即保守既有文化，對異文化接觸保持警惕?！耙妥宀蛔∩罟?，白族不上高山”，屬于主動分離。武陵地區(qū)的“漢不入峒，蠻不出境”、臺灣地區(qū)的“漢番分界”[30]，則是國家意志下的強制分離。正是這些主動或被動的分離，造就了聚落景觀原型多樣性，即使歷經滄桑，其不同文化線索至今仍然能被甄別。

數千年的歷史進程中，景觀的文化分離只是階段性形態(tài)，一旦與異文化接觸的強度夠大、頻度夠高，就可能形成文化整合或同化。近數百年里少數民族聚落景觀受漢文化影響至廣至深。西南諸民族歷史上多以采獵或刀耕火種為生，在官方強制推行和漢族移民共同促動下，逐漸接受了漢族農業(yè)技術的同化，大規(guī)模墾荒造田，導致自然景觀深度改寫，造成普遍性水土流失[31]，但也造就了以云南元陽梯田為代表的世界文化景觀遺產[32]。聚落空間形態(tài)和建筑景觀方面，州府縣城的城池、衙署、文廟等官方建筑常常構成聚落控制性景觀，其布局和建制嚴格遵從國家規(guī)范，屬于文化同化。而因移民遷徙、商業(yè)往來形成的館堂廟祠等地標景觀，雖有漢文化基因，但建造工藝多融入地方文化，是文化整合的結果。土家族吊腳樓的建筑組合全面吸收了中原北方院落的格局范式，一般民房的正房居中，兩（單）側廂房因坡地構成“雙（單）吊”的吊腳樓（圖2），屬于典型的文化整合。

此外，少數民族間的文化涵化也促成了聚落景觀變化。佛教在傳入盛行苯教的藏族地區(qū)之后，“融苯歸佛，反客為主”[33]，表達終極關懷的中心佛寺體量高大且遠離塵世，主導精神世界，而弘揚苯教的廟祠、場所則散布聚落，關懷現實生活。地理空間毗鄰的民族間的文化多是單向流動，小族群融入文化相異的大族群后，遵從后者的景觀范式。如生活在藏區(qū)的門巴族、珞巴族等大都認同藏族景觀范式，其住屋形式多是藏式風格。要之，弱勢一方主動或被動接受涵化，一經文化整合或同化，舊的范式和意義即被揚棄。數千年不斷的民族遷徙和文化流動，促成多民族大雜居、小聚居的格局[34]，直至工業(yè)社會前期，各“小聚居”的傳統(tǒng)聚落景觀仍然清晰可辨。

2 土家族吊腳樓（雙吊）吸收了漢族正房、廂房的空間布局范式The spatial layout paradigm of the main room and wing room of Han nationality is absorbed by stilted buildings (double stilts) of Tujia nationality

4.2 現代聚落景觀的單向涵化

進入現代社會，聚落景觀的文化涵化不再糾纏于國家內部各民族的文化角力，更多面向現代化、國際化的文化流動。全球化、信息化時代，文化分離已基本不存在，擁抱現代化的文化整合和文化同化正在蔓延。蔓延的前端是發(fā)達地區(qū)，欠發(fā)達的少數民族地區(qū)則處在蔓延的后端。受到現代化的全面沖擊，諸多少數民族對原有文化逐漸失去自信，一方面急于向現代文化靠攏，簡單抄襲、雜亂拼貼現代景觀，另一方面又缺少把控現代文化的能力和條件，缺乏對本土地域和民族自身文化的自覺，僅存的地方性、民族性景觀逐漸式微，呈現為文化迷失和文化邊緣化?，F代文化主流的積極性毋庸置疑，但其對少數民族聚落景觀異變的消極作用也是顯見的。

5 結論與討論

5.1 結論

傳統(tǒng)農業(yè)社會中，少數民族聚落景觀的高、中、低3層意義互補，多維的教化與傳播不斷促使族群內化形成集體認同，是聚落景觀得以長期維系的根本；正式制度促成了聚落景觀在格局和規(guī)制等方面的規(guī)范統(tǒng)一，但不同民族、地域的非正式制度紛繁多樣，充分維系了聚落景觀的多樣性；歷史上空間相鄰的各民族間文化持續(xù)涵化，漢文化發(fā)揮了全面影響作用但止于文化整合?？傮w上，各民族（族群）的聚落景觀特色清晰可辯。

現代社會中，少數民族聚落景觀的高層次意義顯著退后，中、低層次意義異化擴張，聚落景觀的意義被現代、世俗的價值取向所牽引，景觀范式改寫頻繁；國家和地方政府法規(guī)等正式制度日益成為唯一制度文化，地方意志下的非正式制度被高度壓縮，傳統(tǒng)景觀加速解體，朝現代同質化發(fā)展；少數民族間的涵化消失，取而代之的是整體面向現代化、全球化的文化整合和文化同化。

5.2 討論

少數民族聚落景觀是始終處在有機演進過程，亟需科學合理地保護景觀資源[35]，對業(yè)已異變的聚落景觀，需要探尋有生命力的文化策略，積淀其被削薄了的文化厚度，發(fā)展有“歷史記憶、地域特色、民族特點”④的聚落景觀。

需要重視內化機制的作用，促進各民族（族群）對本土、民族文化的自省與自覺，積極重構景觀的意義系統(tǒng)：“高層次”意義應恢復對自然環(huán)境的敬畏，認同天地神人“四位一體”的現代棲居意義[36]；“中層次”意義需要抵制資本的狂妄，彰顯公共景觀的價值；“低層次”意義需要弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承發(fā)展地方的、民族的景觀范式。

發(fā)揮外化機制的積極作用，除國家及地方政府制定科學的法規(guī)以外，亟需地方的和民間集體的力量，構建和運作非正式制度，形成自上而下和自下而上的新“合力”，指導并推動少數民族聚落景觀傳承和發(fā)展本土及民族的特色。

在面向現代化、全球化文化的涵化機制下，需要積極探索適于民族本土景觀之路，營造適度、得體的真實景觀。尤其需要弘揚民族文化的自信與自覺，推動實現中華民族的偉大復興。從這個意義上說，上述策略不止適用于少數民族聚落景觀。

注釋：

① 民國時期，劉恩蘭調查川西聚落時寫道：“讀者或以為本地區(qū)民生缺乏樂趣，實則不然，各部落人民皆天性樂觀，習于貧苦，山間時有謳歌，聲震河谷，音調自然悅耳，至于情歌對唱，則每為締姻之前奏?！眳⒖紕⒍魈m《川西之高山聚落》。

② 施堅雅（G. W. Skinner）根據市場輻射區(qū)域的邊界分析，構造出中國農業(yè)社會的5個中心集鎮(zhèn)等級，隨著層級的向上，中心集鎮(zhèn)的數目驟減。參考施堅雅《中國農村的市場與社會結構》。

③ 如西南土司統(tǒng)治地區(qū)規(guī)定：“官衙署綺柱雕梁，磚瓦鱗次。百姓則叉木架屋，編竹為墻。舍把頭目許豎梁柱，周以板壁，皆不準蓋瓦，違者即治僭越之罪。”參考民國《永順縣志 雜事》卷三十六。

④ 引自2013年《中央城鎮(zhèn)化工作會議公報》。

⑤ 文中圖片均由作者自繪。