鐘斌
音樂文化是民族文化的重要組成部分,和文字、語言一樣承載著民族的人文精神。我國的民族音樂歷史悠久,炎黃時代就有關(guān)于民族音樂產(chǎn)生的傳說;周代,民族音樂已經(jīng)成為重要的文化活動,人們在貴族教育中就提倡音樂教育。隨著中國歷史的發(fā)展,我國的民族音樂還融合了其他民族音樂。到唐宋時期,音樂和詩歌互相融合。此后,民族音樂和文學(xué)、地域文化相結(jié)合,產(chǎn)生了新的藝術(shù)形式——戲曲文化,以表現(xiàn)人文精神為己任。
一、我國民族音樂文化的產(chǎn)生與發(fā)展
我國民族音樂比漢字產(chǎn)生得更早,它的成長與發(fā)展和中華民族的歷史文化發(fā)展是同步的。傳說,黃帝曾命伶?zhèn)愑弥褡又谱骱嵐埽⒅贫宋逡羰?。在遠古時代,音樂還是勞動的輔助手段,器樂用在狩獵方面,聲樂從勞動號子轉(zhuǎn)變?yōu)槊窀栊≌{(diào)。
到了周代,音樂就成為重要的文化形式。西周時,禮樂文化達到了繁榮,我國傳統(tǒng)的倫理道德也開始形成。禮樂文化正式服務(wù)于倫理道德,被用于祭祀祖先和教化。
西周的禮樂文化包括舞蹈、禮儀、社會制約,周朝宮廷通過音樂、舞蹈、各種禮儀來表達對祖先的尊重,用音樂和禮制來約束民眾遵守社會公約。
從西周開始,音樂就具有崇高地位,分為宮廷音樂和民間音樂兩大類。宮廷音樂分為祭祀與喜慶,祭祀音樂主要用于季節(jié)變換時祭祀祖先和為統(tǒng)治者治喪;喜慶音樂主要用在重大節(jié)日、諸侯朝拜等歡慶場合。由此可見,當(dāng)時的人們已經(jīng)學(xué)會利用音樂表達不同情緒。
民間音樂是指普通民眾中流傳的音樂,以民歌小調(diào)為主。西周地域廣闊,不同地區(qū)有不同的音樂風(fēng)格。民歌內(nèi)容主要反映了當(dāng)時人們的勞動、愛情、親情。這些不同的風(fēng)格被朝廷分管音樂的官員收集,又被孔子編訂為《詩經(jīng)》,體現(xiàn)為“衛(wèi)風(fēng)”“鄭風(fēng)”“秦風(fēng)”“豳風(fēng)”。
西周對音樂文化比較重視,有專門的國家機構(gòu)進行創(chuàng)作與管理,當(dāng)時的教育就有“六藝”之說。其中,“樂”就是要求貴族子弟掌握一定的音樂技能,要懂得欣賞音樂,在大型禮樂中,貴族子弟要參與音樂舞蹈表演。
除了大型歌舞之外,我國器樂也從取自天然的“竹、土、木、石、革、絲”發(fā)展到與青銅器相關(guān)的“金”,出現(xiàn)了金屬樂器,如編鐘。原始社會的器樂比較單純,后來演變?yōu)榻M合式樂器,像瓠類制作的笙、竽,就是由瓠與金屬簧片、竹木組合而成;琴也是金屬與木組合成的樂器,古人還能通過不同的木料分辨出不同的音色。這些樂器比單純的土制樂器塤、竹制的簫笛要復(fù)雜得多,音色也比塤、笛先進。演奏方法也從單純的吹奏、打擊,演變成彈撥、吹、拉、打擊多種形式并存。
秦漢時期,我國形成了大一統(tǒng)國家,對外交流頻繁,使音樂文化得到極大發(fā)展。張騫出使西域后,帶回了西域的樂器琵琶,為我國的民族樂器增添了新成員。通過歷代音樂家的改良,到唐代,琵琶已經(jīng)成為我國最重要的民族樂器。
漢代也重視民族音樂的發(fā)展,“樂府”作為文化機構(gòu),專門用來收集民歌,創(chuàng)作新音樂,培養(yǎng)音樂人才,還衍生了一種新的詩歌形式——樂府詩。
從春秋戰(zhàn)國時期開始,音樂從原有的宮廷音樂、民間音樂,逐漸發(fā)展出新的形式——文人音樂。文人音樂不屬于宮廷,在風(fēng)格上比民間音樂高雅。
最早的文人音樂應(yīng)該是孔子創(chuàng)作的音樂,《論語》中多處提到孔子對音樂的癡迷,“三月不知肉味”是聽了《韶》樂后的感慨,另外還有跟隨師襄子學(xué)琴的記載。作為教育家的孔子,從自身感受得出經(jīng)驗,認為音樂具有凈化心靈的作用,這種思想也成為儒家教育思想的一部分。
文人音樂在東漢和魏晉時期獲得繁榮發(fā)展。蔡邕的焦尾琴是文人音樂中的美麗傳奇。竹林七賢中的嵇康是音樂愛好者,他的《廣陵散》也具有傳奇色彩。
唐代,我國的宮廷音樂、民間音樂和文人音樂都得到了快速發(fā)展。宮廷音樂也獲得極大的發(fā)展,主要原因是開放政策帶來了不同民族音樂元素與我國傳統(tǒng)音樂的融合。并且,唐太宗和唐玄宗本人對音樂的喜愛與參與也起了促進作用。兩人都有較高的音樂造詣,唐太宗創(chuàng)作過《秦王破陣樂》,唐玄宗創(chuàng)作過《霓裳羽衣曲》。唐代的音樂機構(gòu)也是歷代最多的。
很多詩人都有較高的音樂造詣,他們不僅在詩歌創(chuàng)作中會運用韻律,也會自己彈琴作曲,李白、柳宗元就是這樣。另外,一些詩人更多地將音樂和詩歌創(chuàng)作相聯(lián)系,白居易、李賀、王維就是這樣的人才。
另外,唐代出現(xiàn)了很多民間音樂家,其中有善于彈琴的董大、會吹觱篥的安萬善、彈箜篌的李憑,以及白居易《琵琶行》中描述的善彈琵琶的琵琶女。這些音樂人才被詩人寫進了自己的詩篇中,得以流傳至今。
宋代的音樂發(fā)展和文學(xué)發(fā)展是一致的,宋詞就是音樂作品。
宋代的話本小說和元代的散曲催生出新的民族音樂形式——戲曲,戲曲音樂是將文學(xué)、詩歌、民歌和器樂集合在一起的音樂形式,用音樂來表現(xiàn)生活百態(tài),體現(xiàn)人世間的悲歡離合。在創(chuàng)作上,它是民間音樂和文人音樂的結(jié)合。這種集大成的音樂形式一直流傳至今。
二、我國傳統(tǒng)音樂中的人文思想
西方音樂起源于宗教,源于對神的敬仰。而我國傳統(tǒng)音樂文化并非源于宗教,從周代禮樂文化可以看出,我國音樂文化更多出于對人性的追求。
夏代,人們對自然了解有限,因而敬畏天命,到了商代,又開始敬畏神靈。進入周代,人們對之前的神靈產(chǎn)生了懷疑。這時,周公旦創(chuàng)制了一系列的倫理教義,促進了社會有序發(fā)展。禮樂文化由此產(chǎn)生。
禮樂文化中的“禮”包括禮儀、社會秩序、公德和約束,“樂”則是利用大自然美好的音響來達到教化目的,讓每個人接受教化,遵守社會秩序和公德,以達到社會和諧的目的。
傳統(tǒng)音樂文化中的人文思想,在周代禮樂文化中就有所體現(xiàn)。禮樂文化不是建立在宗教信仰上,后人從孔子的言論中可以看出時人對神的態(tài)度——“務(wù)民之義,敬鬼神而遠之”“未能事人,焉能事鬼?”??鬃拥乃枷胫芯陀腥舜笥谏竦母拍?。而《左傳》中也有很多關(guān)于人大于神的言論,“吾聞之,國將興,聽于民;將亡,聽于神”“天道遠,人道邇,非所及也,何以知之?”。
正是在這種思想影響下,周朝統(tǒng)治者提出了“天命靡常,敬德保民”的主張。無論是周朝的政治主張,還是孔子的儒家理論,都是將人作為社會存在的核心為前提。當(dāng)時也有尊“天命”的觀念,但周代禮樂文化提倡“以德配天”,認為只有具備道德的人,天命才會庇佑。而這里的“德”是仁愛的體現(xiàn),是上天對人君的最高要求,人君必須做到“明德慎罰”“不敢侮鰥寡,庸庸,祗祗,威威,顯民”,才能被上天眷顧。這種思想其實是對人的尊重遠遠大于對天的敬畏。
周代禮樂文化也包含了這種“以德配天”的人文思想。在當(dāng)時的禮樂文化中,音樂也有倫理性,和禮儀一起,促進社會有序發(fā)展。周朝為了社會穩(wěn)定,制定了一系列的倫理制度,構(gòu)建了一套以血緣為紐帶的宗法體系,從周天子開始,分成了天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民,為了更好地管理這些不同等級,才有了禮樂文化,規(guī)定每個等級必須遵守的規(guī)則。這種倫理化的宗法制度,在今天看來匪夷所思,但和周朝之前的夏商朝相比有進步意義。這種制度的建立使與之相配的禮樂文化制度化,為禮樂文化中的人文精神營造打下了基礎(chǔ)。
周朝的禮樂文化體現(xiàn)在樂器和音律的使用上。禮樂文化是祭祀先人的儀式,當(dāng)時的樂器使用也有等級之分,以此來表現(xiàn)“禮”。
在祭祀中,常用的樂器是鐘鼓和管弦樂。鐘鼓具有莊嚴肅穆的特點,管弦樂是為了緩和莊嚴氣氛?!对娊?jīng)》中的“鐘鼓喤喤,磬莞將將”就是描述這幾種樂器演奏的盛況。
和祭祀音樂相對的是俗樂,俗樂大多氣氛熱烈,所使用的樂器多是琴瑟之類?!对娊?jīng)》中有很多提到熱鬧場面的,都有琴瑟兩種樂器出現(xiàn),像“我有嘉賓,鼓瑟吹笙”“窈窕淑女,琴瑟友之”,表現(xiàn)的都是平常人在喜慶時的音樂。
除了樂器有雅俗之分,音律也有雅俗之分?!皩m商角徵羽”五音的正聲是廟堂音樂的首選,但變徵和變宮兩個調(diào)式不能用在祭祀音樂中。因為殷商的音樂多為變調(diào),后來成為亡國之音。因此在周代,殷商故地的鄭國民歌小調(diào)有殷商之風(fēng),也被禁用在廟堂音樂中,作為前車之鑒。
儒家創(chuàng)始人孔子對音樂的理解也是以人為本,他認為人的本質(zhì)是“仁愛”,缺乏這種本質(zhì)就不配使用音樂。在他心目中,音樂是神圣的,是“仁”的體現(xiàn)??鬃颖救擞休^高的音樂造詣,他認為音樂的本質(zhì)不是外在形式的體現(xiàn),而是音樂內(nèi)涵。這種思想在我國最早的音樂專著《樂記》中也提到過,“樂者,非黃鐘大呂弦歌舞揚也”“君子之聽音,非聽其鏗鏘而已也,彼亦有所含也”。這里所闡明的觀點是,音樂不是樂器和音律這種表面形式所決定的,而是音樂樂曲表現(xiàn)的思想感情。無論是鏗鏘的還是婉轉(zhuǎn)的音樂形式,都表達了不同的思想感情,而這種思想感情是語言難以表達的,全靠心靈去感受。
在教化方面,孔子認為“興于詩,立于禮,成于樂”,意思是在提高個人修養(yǎng)方面,應(yīng)該用音樂來完成。《樂記》中也提到,如果經(jīng)常沉浸在音樂氛圍中,容易產(chǎn)生平易、正直、慈愛和體諒之心,可以用音樂來提高人的內(nèi)心修養(yǎng)。這種見解和孔子的“成于樂”是一致的,音樂可以達到“成人”的目的。
我國古代音樂還具有“天人合一,音由心生”的人文觀,《樂記》中對音樂的本質(zhì)是這樣理解的,“凡音者,生人之心者也;情動于中,故形于聲,聲成文,謂之音”。這段話的意思是,音樂是人內(nèi)心情感生成的,根據(jù)美的規(guī)律形成“文”,而這美的規(guī)律正是大自然中美好聲音和內(nèi)心情感交織在一起形成的。“大樂與天地同和”,美好的音樂之所以能夠凈化心靈,是天人合一的結(jié)果。這就是我國古代常常用“天籟之音”來形容音樂美好的緣故。
天人合一的音樂觀念,在我國古代音樂作品中都有體現(xiàn),我國流傳至今的古典音樂都是表現(xiàn)大自然之美好的,像古曲《高山流水》《梅花三弄》《漁舟唱晚》《春江花月夜》都是大自然的美好與人物情感相結(jié)合的體現(xiàn)。這些音樂能帶給人心情愉悅、放松的功效,即使人們不能理解其中的含義,樂曲仍能感染人,讓人心情愉快。
天人合一的思想是中國古代的哲學(xué)思想,古人認為人應(yīng)該和大自然相融,不用去刻意敬畏,但也不能破壞大自然。這種樸素的思想至今也有指導(dǎo)意義。
在音樂形態(tài)上,我國的傳統(tǒng)音樂也有自己的特色。它和西方音樂不同,西方音樂是建立在立體化思維基礎(chǔ)上的,中國音樂是建立在線性思維之上的。其具體表現(xiàn)為,西方音樂有大量的和聲和復(fù)調(diào),但中國傳統(tǒng)音樂文化沒有這種現(xiàn)象,更多的是移宮轉(zhuǎn)調(diào)的技法,通過調(diào)式和調(diào)性的轉(zhuǎn)換來表現(xiàn)旋律思維的變化,這種變化在戲曲曲牌中最為明顯。戲曲曲牌中常用的“同宮異腔”和“異宮異腔”,都是腔調(diào)變化和板式變化形成的,這正是我國音樂線性思維的體現(xiàn)。
在結(jié)構(gòu)上,西方音樂重視沖突性和邏輯性,而中國傳統(tǒng)音樂重視自然性和協(xié)調(diào)性。西方音樂中的奏鳴式結(jié)構(gòu),具有呈現(xiàn)部、展開部和再現(xiàn)部三大內(nèi)容,像戲劇一樣。而中國傳統(tǒng)音樂在套曲中常有“散、慢、中、快、散”這樣的結(jié)構(gòu)類型,重點在于追求完整和自然。我國古代哲學(xué)中具有“循環(huán)往復(fù)”的思想,這種從“散”開始,以“散”而結(jié)束的方式,正好和我國哲學(xué)思想相吻合。同時,我國美學(xué)中還有“大團圓”的結(jié)局,這種結(jié)構(gòu)也符合“大團圓”的美學(xué)思想。
由此可見,我國的傳統(tǒng)音樂無論從哪方面來分析,都具備人文精神。
三、中國名曲中的人文精神
我國流傳下來的古代名曲,每一支曲子都包含著動人的故事,這些故事用音樂形式表現(xiàn)出來,使人文精神隨著音樂流傳。
(一)《高山流水》與知音難覓
古琴曲《高山流水》由“高山”和“流水”兩部分組成,“高山”開始是低音反復(fù)回旋,來襯托高山的“靜”與“空”。緩緩地由低向高發(fā)展,一直到第六段,旋律才變得高昂,突出了高山的雄偉。然后又從高音轉(zhuǎn)為低音,再從低音轉(zhuǎn)為高音,這樣的反復(fù)給人的感覺是從千仞高峰跌落后,又在低處仰視高峰,進而躍上高峰。這種用低音來襯托高山之高的手法,和我國國畫技法中的“留白”相似,沒有直接描繪,給人想象空間。
相比于高山的委婉,“流水”表現(xiàn)得就比較直接,曲子用琴聲來模擬流水滴到深潭,然后在深潭匯集,溢出后蜿蜒流淌,流向小溪、江河。隨著流水的方向,曲子表現(xiàn)出流淌、洶涌、漩渦以及風(fēng)起浪涌的變化。