/浙江大學(xué)人文學(xué)院 杭州 310028
21世紀(jì)以來(lái)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)體系的引入,較大程度改變了中國(guó)民俗類博物館的實(shí)踐語(yǔ)境。民俗文物的角色從國(guó)家文物體系下的近現(xiàn)代文物,轉(zhuǎn)變?yōu)槿粘I罘绞降默F(xiàn)象載體[1]。博物館對(duì)民俗文化的收藏視野、詮釋載體與展示思路也隨之拓展變化。一大批地域性民俗展覽也在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱潮下發(fā)展起來(lái),成為中國(guó)民俗展覽實(shí)踐的重要主體[2]。然而,目前關(guān)于地方民俗展覽如何在內(nèi)容策劃與形式設(shè)計(jì)上更好地適應(yīng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)新語(yǔ)境的深入探討并不多見(jiàn),學(xué)界尚未對(duì)這場(chǎng)話語(yǔ)變革與實(shí)踐發(fā)展提供必要的理論與方法支持。
樹(shù)立新語(yǔ)境下新范式的基本前提,是對(duì)地方民俗展覽基本使命的清醒認(rèn)識(shí)。作為公共文化機(jī)構(gòu)的核心傳播載體,地方民俗展覽的首要任務(wù)是實(shí)現(xiàn)地方民俗文化內(nèi)涵的深入闡釋與有效傳播。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)下的民俗文化更注重特定時(shí)空下的情境內(nèi)涵與“物-人”關(guān)系,在詮釋地方民俗文化時(shí),應(yīng)更強(qiáng)調(diào)其區(qū)域關(guān)聯(lián)性與動(dòng)態(tài)生活性[3]。在地方傳統(tǒng)與特色日益流逝的現(xiàn)實(shí)背景下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的民俗還發(fā)揮著維持群體認(rèn)同的社會(huì)功能。因此,扎根于本土地域的地方民俗展覽還肩負(fù)著通過(guò)區(qū)域民俗文化彰顯本地個(gè)性,塑造觀眾地方認(rèn)同感的使命。
目前國(guó)內(nèi)大多數(shù)地方民俗展覽傾向于按照民俗學(xué)分類的方式,將地域內(nèi)的民俗事象按照生產(chǎn)民俗、歲時(shí)節(jié)令、信仰崇拜等分門(mén)別類展現(xiàn)。這種做法看似符合民俗學(xué)專業(yè)性,但實(shí)際上對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下民俗本質(zhì)的理解存在偏差,不利于上述展覽使命的有效履行。
首先是內(nèi)容闡釋上的不足。大多數(shù)民俗文化的產(chǎn)生與演變往往與本地自然環(huán)境、物產(chǎn)資源息息相關(guān),某些民俗活動(dòng)的傳承需要在特定的自然與文化空間中傳承。倘若直接呈現(xiàn)各類民俗,而不在其之前鋪墊背景環(huán)境,觀眾便很難深入理解民俗產(chǎn)生的原因。另外,民俗與實(shí)際生活共時(shí)、一體,是同一社會(huì)生活的方方面面,民俗事象之間相關(guān)相連[4]。而展覽內(nèi)的民俗內(nèi)容往往呈現(xiàn)平行、分散的弱關(guān)聯(lián)性,一些本該構(gòu)成同個(gè)生活情境的民俗物件與相關(guān)展品卻被劃分入不同的民俗學(xué)類別。碎片化的內(nèi)容編排,易產(chǎn)生扁平化與孤丘式的現(xiàn)象,觀眾可能只記住一個(gè)個(gè)表面熱鬧的孤立視覺(jué)印象,卻不能很好的理解各民俗之間的關(guān)系,以及不同民俗在地域生活中扮演的角色。
其次是地方性隱弱的問(wèn)題。盡管展覽中使用的都是本土化的民俗材料,但由于缺乏地域環(huán)境的鋪墊,以及對(duì)民俗文化中體現(xiàn)地域特征的內(nèi)容凸顯,往往形成不了令人難忘的地方印象,難以引發(fā)觀眾強(qiáng)烈的地方感。大多數(shù)展覽無(wú)法有效回答下述問(wèn)題:與其他地區(qū)相比,這片土地上紛繁多彩的民俗文化有哪些獨(dú)一無(wú)二之處?為什么這些民俗值得被我們珍重?為什么這片土地值得我們熱愛(ài)?
針對(duì)上述問(wèn)題,在內(nèi)容組織與形式設(shè)計(jì)上進(jìn)一步強(qiáng)化民俗展覽與區(qū)域環(huán)境的整合與聯(lián)系,或許是值得探索的一條解決途徑。然而,局限在民俗學(xué)與博物館學(xué)的理論框架內(nèi)可能難有突破,我們必須拓寬視野,從其他學(xué)科領(lǐng)域中借鑒方法。
文化地理學(xué)是一門(mén)研究人類地域文化系統(tǒng)的形成及其發(fā)展的學(xué)科。其研究?jī)?nèi)容分為縱向的人地關(guān)系以及橫向的文化差異。在人地關(guān)系上,該理論認(rèn)為自然與文化之間雙向同構(gòu)、互為整體性[5],文化中的生計(jì)、制度與精神層面也在功能上互相協(xié)調(diào)、有機(jī)整合[6]。因此,在文化地理學(xué)視角下,解讀區(qū)域性與群體性的民俗文化,離不開(kāi)自然環(huán)境的討論與呈現(xiàn),同時(shí)將生計(jì)、制度與精神層面的民俗文化有機(jī)整合于區(qū)域環(huán)境中。
不同地域文化系統(tǒng)形成了不同的自然與人文因素復(fù)合體——文化景觀(cultural landscape)。[7]對(duì)于景觀特殊性的解讀,既有客觀外在的結(jié)構(gòu)主義角度,分析某地區(qū)別于別地的種種文化個(gè)性[8];也有主觀內(nèi)在的人文主義視角,探究不同人如何對(duì)地方產(chǎn)生不一樣的主體想象與認(rèn)同[9]。通過(guò)文學(xué)作品、電影、廣告等文本媒介中對(duì)地方意象的描繪與再現(xiàn)以塑造地方性,是近年來(lái)人文主義地方理論的主流方向[10]。文化景觀是地方性生產(chǎn)的核心要素,創(chuàng)作者通過(guò)各類文本媒介再現(xiàn)他們心目中的地方景觀,大眾通過(guò)對(duì)文本的“觀看-想象-賦義”過(guò)程建構(gòu)起地方感[11]。作為文本媒介形式之一的公共展覽承載著博物館對(duì)文化景觀的描繪與書(shū)寫(xiě)意向,是塑造地方性、傳達(dá)地方感的理想平臺(tái)。然而,博物館展覽與紙媒、影媒等文本的傳播方式截然不同,需有適應(yīng)博物館實(shí)情的獨(dú)特原則與具體方法。
浙江臺(tái)州的天臺(tái)山區(qū),溫黃平原和三門(mén)灣的濱海地區(qū),分別屬于山地、平原與海濱三種不同的地理區(qū)域,形成了不同的生業(yè)方式,并導(dǎo)致了生活習(xí)性的差異。在浙江臺(tái)州博物館民俗廳建設(shè)中,我們緊扣該地域特色,從生態(tài)、生計(jì)、生活的相關(guān)性來(lái)解讀臺(tái)州山地、平原與海濱人民的生存狀態(tài)及風(fēng)習(xí)民俗。這是國(guó)內(nèi)率先以文化地理學(xué)的視野構(gòu)建地方民俗展覽的探索實(shí)踐。通過(guò)本案例,本文旨在總結(jié)文化地理學(xué)在地方民俗展覽中的構(gòu)建方法、操作原則,并辨析該理論的適用性與局限性,以適應(yīng)不同地域的借鑒需求。
在文化地理學(xué)觀點(diǎn)下,自然是文化產(chǎn)生的土壤,文化是人類與環(huán)境不斷發(fā)生交互作用的產(chǎn)物。因此,在文化地理學(xué)視野下構(gòu)建地方民俗展覽,需以自然環(huán)境為第一層級(jí),民俗事象納入其中,形成“自然-民俗”的縱向內(nèi)容框架。同時(shí),為避免民俗分類過(guò)多導(dǎo)致的混亂,并在邏輯上便于觀眾理解,還應(yīng)按照“生產(chǎn)-生活-信仰”的遞進(jìn)關(guān)系,將分散的民俗事象統(tǒng)攝入從物質(zhì)層面到精神層面的民俗生活中依次展開(kāi)闡釋。
臺(tái)州博物館民俗廳從本地的地理面貌與區(qū)域文化特點(diǎn)出發(fā),將展覽分為山谷之民、澤國(guó)之民、海濱之民三大板塊,每個(gè)板塊都依照“環(huán)境與資源”“勞作”“生活”“祭祀與慶典”的邏輯,將不同地理單元的民俗文化納入各自的框架中。
山谷之民單元首先介紹了臺(tái)州山丘的氣候特點(diǎn)與生態(tài)資源。山民用大山賦予的資源創(chuàng)造出耕山植茶、伐薪燒炭等獨(dú)特的生業(yè)方式。他們?cè)诼咽鰤Φ纳骄又酗嬍称鹁?。做窯福、山神祭祀,是山地居民獨(dú)特的信仰。
澤國(guó)之民單元開(kāi)篇,溫黃平原的河道水系和氣候生態(tài)與山谷單元的開(kāi)局形成了顯著差異。耕種與工商貿(mào)易是平原地區(qū)最主要的勞作特征。無(wú)情泛濫的洪水使平水王、白龍娘娘成為澤國(guó)之民最為崇拜的神祇。
在海濱之民單元,泥涂上的討小海勞作是只有濱海之地才能見(jiàn)到的景象。在祭祀與信仰上,漁民通常祭祀媽祖以祈求出海平安,他們舞動(dòng)的龍燈以龍、魚(yú)蝦造型為主,展示對(duì)于駕馭大海的期望。
同樣的內(nèi)容,如果依然按照民俗事象分類的編排思路,則會(huì)以生產(chǎn)民俗、生活民俗、信仰民俗甚至更多類別的方式分散排開(kāi),在各個(gè)民俗類別下,可能既有山民的習(xí)俗,也有平原與海濱居民的民俗。民俗文化與地域的關(guān)聯(lián)無(wú)足輕重,地域性特色難以彰顯。“民俗總類-民俗子類”的內(nèi)容框架呈現(xiàn)在展覽空間中,只是一個(gè)接一個(gè)的“民俗攤位”,觀眾行走其間,目睹了熱鬧的民俗場(chǎng)面,但卻無(wú)法深入理解各民俗產(chǎn)生與運(yùn)轉(zhuǎn)的背景環(huán)境與具體原因。
以臺(tái)州海濱之民單元的“信仰與崇拜”小節(jié)為例。天后崇拜是臺(tái)州漁民最重要的民間信仰之一,這與區(qū)域環(huán)境密不可分——海洋環(huán)境的多變與海洋生計(jì)的無(wú)常使?jié)O民們對(duì)大海懷抱敬畏之心,因而祈求神明的護(hù)佑。展覽并沒(méi)有將漁民的生產(chǎn)習(xí)俗、信仰民俗等分別歸入“臺(tái)州勞作民俗”“臺(tái)州信仰崇拜”的民俗總類中,而是先營(yíng)造了逼真的海濱造景,同時(shí)介紹了海洋的氣候及災(zāi)害,之后又復(fù)原了漁民在漁船上搏擊風(fēng)浪與捕魚(yú)作業(yè)的場(chǎng)景,最后才講述漁民的信仰與崇拜(圖1、2、3)。在這樣的框架下,海神崇拜這種漁民特有的信仰,緊緊扎根于海濱環(huán)境之中;對(duì)海洋環(huán)境與漁民生計(jì)的鋪墊,也不斷增進(jìn)了觀眾對(duì)漁民心理的認(rèn)同,海神崇拜的民俗內(nèi)涵就更容易理解。
文化地理學(xué)的整體性不僅體現(xiàn)在文化層與自然層之間,文化層各要素之間、文化層要素與自然層之間也構(gòu)成了有機(jī)關(guān)聯(lián)的結(jié)構(gòu)體系。因此,如果僅停留于將民俗活動(dòng)與民俗事象塞入各自對(duì)應(yīng)的框架,而不對(duì)關(guān)聯(lián)性的民俗內(nèi)容與展品加以重組與整合,民俗文化仍會(huì)出現(xiàn)碎片化的面貌,阻礙觀眾對(duì)展覽的充分理解。通過(guò)“語(yǔ)境化”或“情境化”(contextualization)的方式,為民俗展品構(gòu)建出聯(lián)系交織的關(guān)聯(lián)場(chǎng)域,塑造出生動(dòng)直觀的民俗情景,有助于終端性的物質(zhì)載體轉(zhuǎn)變?yōu)檫^(guò)程性的文化介質(zhì),隱藏于展品背后的群體生活方式與活態(tài)文化得以更鮮明地呈現(xiàn)出來(lái)[12]。
圖1 “海濱之民”單元“海濱生態(tài)”場(chǎng)景
圖2 “海濱之民”單元“船員與漁事”場(chǎng)景
圖3 “海濱之民”單元“信仰與禁忌”板塊
圖4 “海濱之民”單元石塘漁村沉浸式場(chǎng)景
策展者需要對(duì)不同層級(jí)下的具體民俗事象進(jìn)行橫向篩選,整合各細(xì)分組團(tuán)上有機(jī)聯(lián)系的民俗內(nèi)容,以不同尺度的地域環(huán)境作為各類民俗元素互動(dòng)交融的生動(dòng)背景,建構(gòu)出不同空間內(nèi)不同面向的“民俗生活相”。內(nèi)容編排上,聯(lián)系性強(qiáng)的民俗事象,或者民俗活動(dòng)中互不可缺的相關(guān)層面,依據(jù)不同細(xì)分地理環(huán)境中的特點(diǎn),安排在同個(gè)細(xì)分小組中。展品空間布置上,將細(xì)分主題的展品嵌入具體地理環(huán)境中,并使展品觀察、體驗(yàn)參與與符號(hào)文字系統(tǒng)得以完整呈現(xiàn)在一個(gè)視域之下,以方便觀眾認(rèn)知。具體形式既可是內(nèi)容高度集聚的場(chǎng)景,也可是簡(jiǎn)單的實(shí)物與造型系統(tǒng)、信息傳達(dá)系統(tǒng)的組合化呈現(xiàn)。
以臺(tái)州博物館民俗廳的“漁村與民居”板塊為例。在海濱之民單元下的“漁民生活”小節(jié)中,展覽并沒(méi)有簡(jiǎn)單地將漁民日常生活習(xí)俗“堆砌”在海濱環(huán)境下,而是將關(guān)聯(lián)性強(qiáng)的民俗活動(dòng)聚集在一起,構(gòu)建了一處臺(tái)州海濱漁村的沉浸式場(chǎng)景(圖4)。漁民飲食、勞作方式與日常服裝……原本分散的居住民俗、飲食民俗等等整合入臺(tái)州海濱的漁村語(yǔ)境中,不同民俗事象之間構(gòu)成了關(guān)聯(lián)性的意義網(wǎng)絡(luò),并與自然環(huán)境一同形成了有機(jī)的共同體。
為什么漁村的房子造得比較低矮?因?yàn)楹_咃L(fēng)烈,且夏季臺(tái)風(fēng)頻發(fā),因此以大坡度的屋脊和低矮的形體來(lái)減少狂風(fēng)受力。從場(chǎng)景內(nèi)傳來(lái)的呼嘯海風(fēng)聲中,這個(gè)答案并不難得出,居住民俗與地理環(huán)境的聯(lián)系前所未有的緊密。為什么晾衣桿上曬著的褲子襠部肥大?因?yàn)檫@種籠褲便于漁民們將上衣攏入褲內(nèi),防止被船上的設(shè)備釣掛,便于甲板上的捕魚(yú)作業(yè)。背景畫(huà)面中的千百艘漁船中,或許正有一位是這件衣服的主人。在漁村語(yǔ)境中,服飾民俗與日常勞作之間也可以挨得如此接近。此時(shí),呈現(xiàn)在觀眾面前的不再是孤立分散的漁民生活習(xí)俗,民俗融入具體環(huán)境中,組成一個(gè)整體性的生活化場(chǎng)景。在多維意義交織的語(yǔ)境化空間中,觀眾會(huì)更熱衷于探索與思考,也更容易理解與學(xué)習(xí),展覽的闡釋性也得以提升。
以“生態(tài)-生計(jì)-生活”的整體性面貌呈現(xiàn)的三個(gè)單元,本質(zhì)上是山地、平原與海濱三個(gè)地域文化景觀的博物館化再現(xiàn)。文化景觀的重構(gòu),不僅以整體性的內(nèi)容整合方式提升了民俗文化的闡釋效果,也由于其鮮明代表了區(qū)域群體自我認(rèn)同的方式[13],為地方民俗展覽的地方性彰顯奠定了基礎(chǔ)。在空間形態(tài)下的視覺(jué)文化傳播媒介中,視覺(jué)傳達(dá)始終是最直抵人心的手段。然而前兩步更關(guān)注知識(shí)層面的整合與闡釋,未深入思考如何將視覺(jué)傳達(dá)手段應(yīng)用于地方性的塑造中,導(dǎo)致文化景觀的構(gòu)建還停留于內(nèi)容層面的整合,尚未真正實(shí)現(xiàn)地方性的傳達(dá)與塑造。因此,策展者還必須將視覺(jué)設(shè)計(jì)、表達(dá)方式融入到文化景觀的地方性表現(xiàn)中,不僅凸顯地域個(gè)性內(nèi)容,也為觀眾凝視景觀、想象地方營(yíng)造更可及的展示環(huán)境。
首先,從文化景觀特征中提煉設(shè)計(jì)元素,貫穿各地域板塊,營(yíng)造出文化景觀的視覺(jué)整體性。我們從山地、平原與濱海的地貌中提取黃、綠、藍(lán)的色系,應(yīng)用于各單元的導(dǎo)引標(biāo)識(shí)、圖文版面與燈光設(shè)計(jì)中。在光與色的不斷重復(fù)中,各地域文化景觀內(nèi)生態(tài)環(huán)境、生計(jì)民俗、生活習(xí)俗與精神信仰等內(nèi)容的非連續(xù)性得以改善,并在視覺(jué)面貌上整合起來(lái)。由于文化景觀的內(nèi)部層次與不同文化景觀的邊界更加清晰,觀眾能以更加舒適的方式觀看景觀、想象景觀,地域景觀的獨(dú)特個(gè)性在更緊密的展覽溝通中被觀眾感知與理解。
第二,以三維實(shí)景為核心,綜合多種媒介,對(duì)文化景觀中的典型生態(tài)環(huán)境、生活實(shí)踐與精神信仰進(jìn)行體量化的視覺(jué)設(shè)計(jì)與體驗(yàn)化的展項(xiàng)安排。展覽三個(gè)單元開(kāi)頭以情景再現(xiàn)的方式,分別再現(xiàn)了五月杜鵑花盛開(kāi)的天臺(tái)山地、秋季豐收的黃巖平原稻田以及七月海洋資源豐富的三門(mén)灣健跳海域三個(gè)典型的生態(tài)環(huán)境(圖5、6、7)。展覽通過(guò)背景畫(huà)、仿真模型、生物標(biāo)本的展出,以及燈光與音效的配合,將最精彩的景觀瞬間以體量感與臨場(chǎng)感十足的視覺(jué)方式表達(dá)出來(lái)。對(duì)于以“在空間內(nèi)行走站立中觀察展品”為主要認(rèn)知方式的觀眾而言,只有以這種強(qiáng)烈的方式,地方個(gè)性才不至于淹沒(méi)在紛繁的展覽信息中。當(dāng)作為地方形象與精神載體的景觀被觀眾留意并循環(huán)往復(fù)的“凝視”時(shí),臺(tái)州當(dāng)?shù)厝藢?duì)家鄉(xiāng)的自豪與熱愛(ài),外地觀眾對(duì)臺(tái)州的地方想象才會(huì)逐漸激發(fā)出來(lái)。
文化景觀中日常民俗生活的視覺(jué)化構(gòu)建與體驗(yàn)設(shè)計(jì),不僅起到吸引觀眾注意力的作用,也通過(guò)特有的“地方芭蕾”(place ballets)效應(yīng)強(qiáng)化觀眾的地方感。西蒙(D·Seamon)將個(gè)人日常規(guī)律性的身體行為比喻為舞者重復(fù)表演的芭蕾動(dòng)作,當(dāng)眾人的“身體芭蕾”在特定地方交匯時(shí),便構(gòu)成規(guī)律性的地方活動(dòng)——“地方芭蕾”,從而引發(fā)人們對(duì)地方的眷戀與附屬感[14]。在“山民生活”小節(jié)中,山民建筑以局部復(fù)原結(jié)合大背景的方式,給觀眾營(yíng)造出進(jìn)入山村的氣氛,在過(guò)道的地面上還鑲嵌卵石圖案,提供走在山村小路的特別體驗(yàn)(圖8)。對(duì)于生活在臺(tái)州山村,或者曾經(jīng)有過(guò)山村生活經(jīng)歷的臺(tái)州人來(lái)說(shuō),行走于卵石鋪砌的地面,是日常生活中經(jīng)常重復(fù)的“身體芭蕾”。當(dāng)展覽將這種“時(shí)空慣例”聚焦放大,轉(zhuǎn)化為體驗(yàn)項(xiàng)目時(shí),這些觀眾的情感與情緒便被調(diào)動(dòng)起來(lái),重新回憶、熟悉與感受地方。
由于不同地域的自然環(huán)境與地方文化千差萬(wàn)別,各地文化景觀的形成歷史與形態(tài)構(gòu)成也不盡相同,因而不能簡(jiǎn)單地將臺(tái)州博物館的建設(shè)思路套用到其他地域的民俗展覽中。那么,文化地理學(xué)適合什么類型的地域?影響因素有哪些?
圖5 “山地之民”單元天臺(tái)山地生態(tài)場(chǎng)景
圖6 “平原之民”單元黃巖平原稻田場(chǎng)景
圖7 “海濱之民”單元三門(mén)灣海域造景
圖8 “山地之民”單元山民建筑等比復(fù)原模型與山村小路體驗(yàn)項(xiàng)目
文化地理學(xué)引入的前提是該地域的民俗文化確實(shí)與自然環(huán)境存在較高的關(guān)聯(lián)度。倘若這一地區(qū)大部分民俗文化與地理環(huán)境的聯(lián)系性非常弱,文化地理學(xué)的存在根基就消失了,便不適合借鑒該理論。民俗文化與區(qū)域環(huán)境關(guān)聯(lián)度極低的情況并不多見(jiàn),往往出現(xiàn)在歷史上發(fā)生強(qiáng)烈的地域文化變動(dòng)的地域中。例如從中原地區(qū)南遷至廣東、福建、江西等地的客家人,有些涵蓋遷居地全境,成為地域文化主體,如廣東梅州、福建永定等城市[15]。作為外來(lái)者,盡管在適應(yīng)遷居地環(huán)境的過(guò)程中也發(fā)育出一些地域特色的民俗文化,但依然保留了許多原先的族群習(xí)俗。例如福建客家人的土樓民居主要源于自我防衛(wèi)和族群聚居的需求,與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境關(guān)系不大。這些地域的民俗展覽不適合將文化地理學(xué)作為核心思路,而應(yīng)更聚焦于族群遷徙對(duì)于本土文化的塑造作用。
文化景觀既是整合地方民俗與區(qū)域環(huán)境的理想樣本,也是建構(gòu)地方性的有效工具。當(dāng)一個(gè)地方的“生態(tài)-生計(jì)-生活”的整體性程度越好,文化景觀的均質(zhì)化程度越高時(shí),展覽中文化景觀的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與獨(dú)特個(gè)性就會(huì)越清晰明了,傳播目的往往越容易實(shí)現(xiàn)。傳統(tǒng)社會(huì)中,人類改造自然的技術(shù)差異小,在一定范圍內(nèi)的景觀均質(zhì)化程度較高,因此,保留較多鄉(xiāng)村景觀與傳統(tǒng)生活方式的地域,比較適合以文化地理學(xué)的思路構(gòu)建民俗展覽。場(chǎng)景復(fù)原等工作也更加有據(jù)可循,具有較高的操作性。當(dāng)然,這并不意味著文化地理學(xué)只適合現(xiàn)代化程度較低的地區(qū)。在城市化快速推進(jìn)的當(dāng)代中國(guó),鄉(xiāng)土景觀的瀕危與消逝也需要借助文化地理學(xué)強(qiáng)調(diào)地方民俗生活與傳統(tǒng)景觀特色,以喚起社會(huì)公眾的鄉(xiāng)土情懷。展覽可從追思回憶的視角切入,引發(fā)觀眾對(duì)這些日益流失的非物質(zhì)遺產(chǎn)與文化景觀的眷戀與思考。不過(guò),此類地域景觀面貌復(fù)原工作上存在一定難度,建議通過(guò)口述影像的輔助展示,提高景觀再現(xiàn)的真實(shí)性。
當(dāng)一個(gè)地區(qū)內(nèi)部的自然環(huán)境差異大,景觀特征區(qū)分明顯時(shí),就更容易塑造出不同區(qū)域的強(qiáng)烈對(duì)比與反差,展覽也會(huì)呈現(xiàn)出更鮮明的節(jié)奏感,使觀眾更直觀感性地認(rèn)識(shí)到地域內(nèi)部的差異,從而建構(gòu)起一個(gè)更加生動(dòng)立體的地域形象。比如,秦嶺-淮河地理分界線將江蘇省分為蘇南與蘇北兩個(gè)人文地理區(qū)域,南北兩側(cè)氣候環(huán)境的不同,在各區(qū)文化中打下了深深的烙印——分界線以南發(fā)展出水田耕作的生計(jì)方式,水網(wǎng)交錯(cuò)的環(huán)境養(yǎng)育出以蘇州為代表的江南人民,他們乘舟食米,蘇繡藝術(shù)秀柔綺麗;分界線以北則普遍以旱作農(nóng)業(yè)為主,例如徐州人民喜食面食,邳縣剪紙敦厚質(zhì)樸[16]。不過(guò),內(nèi)部環(huán)境區(qū)分度大的地域,往往要求較為寬廣的尺度范圍,更適用于大地理空間的地域民俗展覽。這一點(diǎn)能為展覽的操作性與精彩度加分,但不是決定某地域能否運(yùn)用文化地理學(xué)理論的關(guān)鍵因素。
總體而言,民俗文化與區(qū)域環(huán)境的關(guān)聯(lián)度,是判斷一個(gè)地域能否以文化地理學(xué)構(gòu)建展覽的決定性因素;文化景觀的整體性與均質(zhì)化程度,以及地域內(nèi)部自然環(huán)境區(qū)分度,則是衡量理論可能性的重要指標(biāo)。指標(biāo)的量值越高,文化地理學(xué)應(yīng)用的可能性就越大,展覽的可操作性也越強(qiáng)。
本文提出的文化地理學(xué)構(gòu)建方法基于臺(tái)州博物館案例,盡管已盡量抽離個(gè)案的特殊性,但依然無(wú)法在初次實(shí)踐中就徹底實(shí)現(xiàn)方法的高兼容性與高普適性。在明確哪些類型的地域適合借鑒文化地理學(xué)理論構(gòu)建地方民俗展覽后,還需要對(duì)上述三個(gè)基本方法進(jìn)行適度調(diào)整與變通,以更好地適應(yīng)不同地域的民俗展覽實(shí)踐。
首先,文化地理學(xué)不一定作為整個(gè)展覽的構(gòu)建視野,“生態(tài)-生計(jì)-生活”的理念可在恰當(dāng)?shù)奈恢煤侠沓尸F(xiàn)。從實(shí)際情況看,大部分地區(qū)的民俗事象與地域環(huán)境的關(guān)聯(lián)度有高低之分,會(huì)存在某部分民俗文化與地域環(huán)境聯(lián)系特別緊密,而其他部分則聯(lián)系度低的情況。對(duì)于某些自然環(huán)境關(guān)聯(lián)度特別高的民俗文化,可設(shè)置相對(duì)獨(dú)立的展覽板塊,在幾個(gè)展項(xiàng)中充分體現(xiàn)。盡管文化地理學(xué)沒(méi)有成為這一展覽的核心理念,但只是縮小了文化地理學(xué)實(shí)踐的規(guī)模與尺度,至少在這一片展區(qū)中,能引導(dǎo)觀眾從地域環(huán)境出發(fā)看民俗的產(chǎn)生以及民俗間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性,依然能帶給觀眾較大的啟發(fā)。
為了在視覺(jué)上營(yíng)造文化景觀的典型面貌,不可避免地需要大量的非實(shí)物展品,隨之而來(lái)的高昂布展經(jīng)費(fèi)也會(huì)讓許多嘗試者望而卻步。建議在資金有限的情況下,只對(duì)地域特征最顯著的重點(diǎn)內(nèi)容進(jìn)行視覺(jué)化營(yíng)建。如果經(jīng)費(fèi)總量很少,也可以采用相對(duì)簡(jiǎn)單的表達(dá)方式,減少非實(shí)物展品的消耗。但需要加強(qiáng)信息化導(dǎo)覽系統(tǒng)的開(kāi)發(fā),對(duì)各展項(xiàng)設(shè)置信息點(diǎn)位,通過(guò)多媒體的方式讓觀眾了解展項(xiàng)設(shè)計(jì)中的文化地理學(xué)考量。
為確保文化地理學(xué)的基本思路以及理論應(yīng)用的基本效果,調(diào)整必須基于以下原則:第一,“整體性”與“地方性”必須貫徹于民俗展覽的建設(shè)中;第二,把握博物館傳播媒介特點(diǎn),充分發(fā)揮博物館的傳播優(yōu)勢(shì);第三,合理運(yùn)用非實(shí)物展品和多媒體技術(shù),適應(yīng)展覽實(shí)際預(yù)算狀況,合理分配制作經(jīng)費(fèi);第四,從地域資源的實(shí)際情況出發(fā),明確文化地理學(xué)的“服務(wù)”功能,不能脫離資源現(xiàn)狀討論理論的實(shí)踐,切勿本末倒置。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)體系下,生活現(xiàn)象成為民俗文化的核心,任何反映民俗生活方式的實(shí)物與非實(shí)物展品都成為民俗現(xiàn)象的詮釋載體,民俗活動(dòng)的時(shí)空情境內(nèi)涵與地方認(rèn)同價(jià)值也進(jìn)入民俗文化的關(guān)注視域。在新的語(yǔ)境下,地方民俗展覽需要進(jìn)一步擺脫文物系統(tǒng)的舊觀念與物質(zhì)遺產(chǎn)的工作痕跡,在理念與方法上進(jìn)行全新的范式轉(zhuǎn)變。
文化地理學(xué)或許是一次有益的跨界嘗試與范式探索。通過(guò)對(duì)地域環(huán)境與民俗文化的整體性構(gòu)建,地方民俗不再是一個(gè)個(gè)獨(dú)立分散的民俗事象,而納入“生態(tài)-生計(jì)-生活”的整體語(yǔ)境中,幫助觀眾更好地理解地域民俗文化內(nèi)涵。對(duì)生態(tài)環(huán)境、日常實(shí)踐等典型地域景觀面貌的視覺(jué)化突顯,使文化景觀進(jìn)一步成為觀眾想象與賦義的凝視對(duì)象,現(xiàn)實(shí)世界的物理“空間”轉(zhuǎn)化為觀眾關(guān)聯(lián)情感、經(jīng)驗(yàn)與認(rèn)同的文化“地方”,不僅彰顯出展覽的地域個(gè)性,還強(qiáng)化了觀眾的地方感。總體而言,文化地理學(xué)賦予地方民俗文化更廣闊的格局,使地方民俗展覽更好地呼應(yīng)時(shí)代賦予的使命。希望浙江臺(tái)州博物館民俗廳不是曇花一現(xiàn)的個(gè)案,而成為具有借鑒意義的起點(diǎn),促進(jìn)地方民俗展覽實(shí)現(xiàn)更優(yōu)質(zhì)的發(fā)展。