楊艷麗
《牡丹亭》是明代著名戲曲家、理論家、文學(xué)家湯顯祖的作品。由于時(shí)代和個(gè)人的原因,《牡丹亭》這本戲曲在文本內(nèi)容上呈現(xiàn)出鮮明的道教文化特征。從廣義上看,凡是能被道教精神所影響的一切存在,都可將之稱(chēng)為道教文化。也就是說(shuō),將道教精神融入到社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)中,并形成的一切成果都可指道教文化。例如一些為祛病延年而煉制的“仙丹”、“仙藥”、“仙方”等物,都蘊(yùn)含著豐富的道教文化內(nèi)容。從狹義上看,道教文化既包括道教科儀、道教醫(yī)學(xué),也指道教文學(xué)、道教哲學(xué)等內(nèi)容,它是指代道教的精神文化形態(tài)。
在《牡丹亭》中,湯顯祖設(shè)置了一系列與道教文化相關(guān)的內(nèi)容,如:《牡丹亭》中所蘊(yùn)含的生命主題就與道教哲學(xué)中以人為主體的生命論相關(guān)。而在杜麗娘與柳夢(mèng)梅相認(rèn)的高潮處,作者也用了道教形神俱練的理論來(lái)讓杜麗娘形存魂不滅,進(jìn)而以鬼魂的形式與柳夢(mèng)梅相認(rèn)、幽媾。在杜麗娘回生前,作者又用道教醫(yī)學(xué)來(lái)描寫(xiě)《詷?biāo)帯芬怀?,為其回生提供合理性。從上述三點(diǎn)來(lái)分析道教文化在《牡丹亭》這一戲曲中的表現(xiàn),可以更好地了解《牡丹亭》這一戲曲的文學(xué)價(jià)值。
《牡丹亭》首先描寫(xiě)的是杜麗娘在長(zhǎng)期的封建道德壓迫下,由《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》喚醒了對(duì)人性本真的渴望,進(jìn)而不斷尋夢(mèng),尋而不得,臥病而死。而在杜麗娘魂尋到真情后,轉(zhuǎn)而為生,這生生死死也就引出了戲曲的生命主題。在杜麗娘的生命意識(shí)中,生者可以為愛(ài)而死,喪生者可以由死還魂,這一切都是圍繞“情”字展開(kāi)??梢哉f(shuō),她突破了生命的極限,不拘泥于生與死的界限。而道教也有“我命由我不由天”的說(shuō)法,人有操縱自我生命的權(quán)利。因而在道教看來(lái),人可牢牢地把握住自己的生命主動(dòng)權(quán)。這種生命可由自主操縱的思想,就表現(xiàn)在道教信徒中。他們堅(jiān)信生命的演化過(guò)程可為人類(lèi)所逆,人可以在外物的幫助下,憑借自身的主觀努力,逆轉(zhuǎn)生死,改變生命演化之路,從而滿(mǎn)足自己對(duì)生命的期求。這就使他們能復(fù)歸于生命的本源上,進(jìn)而擺脫生死之度數(shù),實(shí)現(xiàn)生命形態(tài)的轉(zhuǎn)化,逆轉(zhuǎn)生命之路,達(dá)到長(zhǎng)生不老之境。湯顯祖豐富并發(fā)展了道教的這種生命觀,并將之運(yùn)用到《牡丹亭》中,使戲曲與道教中的某些生命觀不謀而合。
在《牡丹亭》開(kāi)篇中,湯顯祖題詞便指出:情能定生死。世人可因情而赴死,靈鬼可因情而復(fù)生,生命的審判者不在于判官,是在人之情。生者之所以畏懼死亡,死者不能復(fù)生,便不是一種至情,生死之線乃是在乎于情。湯顯祖將情作為生與死的重要因素,生死的界定在于情。湯顯祖的“至情”追求與道教的生命觀相同?;趯?duì)主人公無(wú)謂生死,追求“至情”這一情節(jié)的設(shè)定,《牡丹亭》從《回生》開(kāi)始乃至到后半部分,從最初的情感喚醒,為愛(ài)而死逐漸轉(zhuǎn)化為對(duì)美好生命的追求和對(duì)社會(huì)生活的期望。從一方面來(lái)說(shuō),戲曲后半部分內(nèi)容不僅刻畫(huà)了道教的代言者——石道姑的人物形象,也揭示了這一人物的作用在于積極幫助杜麗娘回生,并促進(jìn)杜麗娘與柳夢(mèng)梅婚配的合法性。另一方面,這幾出更是描繪出了杜麗娘從最的為情舍棄生命,而轉(zhuǎn)向?qū)γ篮蒙盎橐錾畹钠谠S。杜麗娘這種生命意識(shí)的轉(zhuǎn)換,不僅與其“至情”追求的實(shí)現(xiàn)程度有關(guān),也涉及到了道教以人為主體的生命意識(shí)。在道教理論體系中,所有教義教法的出發(fā)點(diǎn)都在于生命這一本源?!短浇?jīng)》稱(chēng):“人命最重”,“壽最為善”。i道教堅(jiān)持以人為主體,重視生命本源,注重闡揚(yáng)人的主觀能動(dòng)性,追求將生命之路發(fā)展到極致。湯顯祖將道教的這種生命觀融入于戲曲創(chuàng)作中,并將情作為生命的根本,死生皆在情。
無(wú)論是湯顯祖尊重個(gè)性生命,以人為本體的生命觀,還是《牡丹亭》中的生命主題,都有道教文化的成分參與其中。在《牡丹亭》中,杜麗娘可以為追求摯愛(ài)而死,也可因“至情”而起復(fù)生之心,進(jìn)而回歸人間,這種以人為主體的生命意識(shí)就與道教文化中的生命觀不謀而和?!赌档ねぁ返纳黝}正是對(duì)個(gè)體生命意識(shí)的贊揚(yáng),對(duì)情的推從,對(duì)封建壓迫的揭露,也是對(duì)道教以人為本的生命觀的表現(xiàn)。
道教生命論堅(jiān)持以人為主體,追求生命煉養(yǎng)長(zhǎng)壽之術(shù),同時(shí)也注重人體生命中形與神之間的關(guān)系。道教認(rèn)為,生命的存在狀態(tài)不僅是以人體的體態(tài)與活力來(lái)展現(xiàn),還以人體所具有的精神活動(dòng)為標(biāo)志。將形體樣態(tài)作為識(shí)別人體的存在,我們稱(chēng)之為“形”,反之,以精神活動(dòng)為標(biāo)志的存在,歸之為“神”。人體生命的維持與存在,就與“形”與“神”這兩種基本要素有關(guān)。杜麗娘的回生之所以能實(shí)現(xiàn),正是因?yàn)槠湫未鎮(zhèn)渫旰茫渖窕貧w身體,形與神共存于體內(nèi),才鑄就了回生的可能。
“形”與“神”互相依存,二者之間合歸人體,這是道教信徒進(jìn)入煉養(yǎng)之術(shù)的初階。而自由控制“形”與“神”之間的依存與分離,并不斷超越生命之境,達(dá)到延年益壽,便是道門(mén)中人對(duì)煉養(yǎng)的追求。煉丹家陶弘景認(rèn)為,人之所以能成為人體,關(guān)鍵在于形與神之間的相互契合,共存于體內(nèi)。而鬼魂的存在,則是因?yàn)樾闻c神之間的相互背離。杜麗娘在《鬧殤》后,形神相離,形存與梅樹(shù)下,魂歸地府以待冥判。三年后,新任判官判杜麗娘:“功曹給一紙游魂路引去,花神休壞她的肉身也?!眎i至此,杜麗娘的身體由花神保護(hù),形存完好,而魂游后花園,與柳夢(mèng)梅相遇、相認(rèn),才有了人鬼相愛(ài)、夜半幽會(huì)、死而復(fù)生等這樣精彩的部分。也正是由于杜麗娘的形神相離,才使得她以鬼魂的形式?jīng)_破現(xiàn)實(shí)的束縛,追求生命自由。杜麗娘在以鬼魂的形式與柳夢(mèng)梅相好后,從而有了復(fù)生之心。而回生,則需要形與神相合,杜麗娘神存未歇,而其形也保存完好:“咳,小姐端然在此。異香襲人,幽姿如故?!眎ii在仙方的幫助下,安魂定魄,重獲新生。道教煉養(yǎng),最為基本的便是要保證其形體的完好存在,并在維持人體存在的基礎(chǔ)上,為生命綿延而服務(wù)。而人體生命的存在離不開(kāi)形與神之間的相互作用,只有二者之間達(dá)到“形神俱練”,以形養(yǎng)神,以神煉形,相互契合于人體之內(nèi),方能在世間存在。杜麗娘的起死回生,就是由形神俱練而達(dá)到相合的結(jié)果產(chǎn)生的。
杜麗娘由生至死,由死而生,都是形神相合與相離的表現(xiàn)。作者設(shè)置其由生至死,是為了讓其以魂尋情,由死而生是為了滿(mǎn)足其愛(ài)情的合法性。在此,作者運(yùn)用的是道教中的形神俱練理論,從而實(shí)現(xiàn)杜麗娘對(duì)生命的自我超越。
關(guān)于道教醫(yī)學(xué),胡孚琛認(rèn)為道教醫(yī)學(xué)應(yīng)歸屬于社會(huì)宗教醫(yī)學(xué)。道教醫(yī)學(xué)重視挖掘人的心理因素,在借助社會(huì)環(huán)境的基礎(chǔ)上,調(diào)動(dòng)患者的情感,提高患者對(duì)宗教的信任度,進(jìn)而用心理情緒來(lái)治病。這種治病方式不僅具有精神療法的特性,也是一種包含人神鬼怪的巫術(shù)。從這可看出,道教醫(yī)術(shù)作為一種宗教醫(yī)學(xué),是為解決人體在社會(huì)生活中所產(chǎn)生的異常問(wèn)題而服務(wù)。杜麗娘回生的問(wèn)題,需要道教醫(yī)學(xué)從旁輔助,從而使其形神相合,安魂定魄。
在《牡丹亭》中,石道姑欲幫助杜麗娘還魂,便前去腐儒陳最良處求取仙丹藥方:“則怕姑姑記不起誰(shuí)陽(yáng)壯。剪裁寸方,燒灰酒娘,敲開(kāi)齒縫把些兒放。不尋常,安魂定魄,賽過(guò)反精香?!眎v在詷?biāo)帨?zhǔn)備妥當(dāng)后,道姑助柳夢(mèng)梅制成還魂散,便開(kāi)棺救治杜麗娘。杜麗娘因三光未開(kāi),形神分離,神歸形體時(shí),便要選取合適之地,以避神飄形破。湯顯祖將杜麗娘回魂之地定在牡丹亭內(nèi),牡丹亭不僅是杜柳夢(mèng)中幽會(huì)之地,也是杜麗娘情寄之所,在此服下還魂藥物——秀才襠,并以熱酒調(diào)服之,便能安魂定魄,使魂歸形體,死而復(fù)生。還魂丹乃是道教醫(yī)士在日常的診病與煉養(yǎng)活動(dòng)中,尋求醫(yī)藥本草資源,從而制作成丹藥。道教醫(yī)士認(rèn)為,欲煉養(yǎng)人體而延命,不僅需要外物的輔助,更應(yīng)注重人體生命之本初。人體形態(tài)的存在,在于陰陽(yáng)相感,陰陽(yáng)之相感而來(lái),氣布精流即成。元始之際,是為先,成形之時(shí),是為后。而為了陰陽(yáng)相合,就需借助藥物,在外力的幫助下讓坎卦中的陽(yáng)爻順利回到離卦中陰爻所在之處,促使離卦回歸為至純至陽(yáng)的乾卦,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)歸根還元。按照道教的說(shuō)法,杜麗娘魂出體內(nèi),陰陽(yáng)失調(diào),要想魂回身體,需用藥物調(diào)理其陽(yáng)氣。作者也按照道教的這種治療方法,用秀才襠做藥,這是陽(yáng)氣所盛位置,正好可以治療杜麗娘陽(yáng)氣的不足,調(diào)和陰陽(yáng),進(jìn)而能魂回身體。
在《詷?biāo)帯泛汀痘厣愤@兩出中,湯顯祖用道教醫(yī)學(xué),來(lái)設(shè)置杜麗娘的復(fù)生。杜麗娘形神相離,魂游后花園,是據(jù)道教的形神俱練理論描寫(xiě)而來(lái)。而要使其形神相合,就需用道教醫(yī)藥來(lái)輔之還陽(yáng)。詷?biāo)幱玫恼菗?jù)道教醫(yī)學(xué)制成的還魂丹,用烈酒調(diào)理,增其陽(yáng)性,協(xié)調(diào)陰陽(yáng),使形神相合,回歸人間。
從《牡丹亭》的文本上看,作者設(shè)置尊重個(gè)體生命、以情抗理、追求個(gè)性解放的生命主題,不僅是對(duì)其“至情”理論的展現(xiàn),也是對(duì)道教以人為本生命觀的映射。而杜麗娘形存魂不滅,形神相離與相合,都是據(jù)道教形神俱練理論發(fā)展而來(lái)。當(dāng)杜麗娘欲回生之時(shí),作者又運(yùn)用了道教醫(yī)學(xué)來(lái)詷?biāo)幹溥€陽(yáng)。從狹義的道教文化上分析,《牡丹亭》這一戲曲蘊(yùn)蓄著豐富的道教文化內(nèi)容。也正是因?yàn)榈澜涛幕淖⑷?,讓《牡丹亭》在藝術(shù)建構(gòu)上達(dá)到離奇的、蕩氣回腸的境界,使得這一戲曲在時(shí)間的長(zhǎng)河中能夠歷久彌新,綻放光彩。
注 釋
i王明.:《太平經(jīng)合校》,北京:中華書(shū)局,1997 年,第34、222頁(yè)
ii湯顯祖:《牡丹亭》,白正敏、李虹華改編,陜西:陜西人民出版社,1998年,第301頁(yè)
iii湯顯祖:《牡丹亭》,白正敏、李虹華改編,陜西:陜西人民出版社,1998年,第332頁(yè)
iv湯顯祖:《牡丹亭》,白正敏、李虹華改編,陜西:陜西人民出版社,1998年,第330頁(yè)