論教育賞罰

賞罰亦訓(xùn)育上之一手段也。小兒思想薄弱，不能自定目的，故教育者之心不可不代之，而有或與許可、或?yàn)榫芙^、或發(fā)命令禁止之必要。然小兒往往眩于苦樂之感情，誘于目前之嗜好，不僅不能思前后、辨永久之利害及事之正邪，時(shí)而有違教育者之命令禁止之事，于是乎不可不以人為使起苦樂之情，以為其意志之動(dòng)機(jī)，是即所謂賞罰也。賞之目的，在以之為某行為之良結(jié)果與以快感，使發(fā)永續(xù)此種行為之意志；罰之目的，在以之為某行為之惡結(jié)果與以苦痛，使生不再為同種之行為之意志。凡行為與苦樂，有原因與結(jié)果之關(guān)系。故善良之行為宜伴以快樂，邪惡之行為宜伴以苦痛，此乃自然之理也。然自然的作用極復(fù)雜而緩徐，難于明認(rèn)其因果，故有別以人為明其因果，而使直接覺知之要。要之，作為教育手段之賞罰，在人為的、直接現(xiàn)出伴于行為快苦之感情，而于動(dòng)因于被教育者之意志。

吾人定賞罰之意義及目的如上，以之為教育必要之手段。然世人于此非無(wú)不同之議論。有以賞罰為全然不可用于教育者，其說(shuō)曰：教育不可不陶冶有道德的品性之人物，而道德不可以為他之方便，不可不以道德自身為目的；若于教育用賞罰，則似以自賞罰而生苦樂之情為目的，而道德不過(guò)為避苦得樂之方便，此不僅想象而已，于事實(shí)可得見之。此論固非無(wú)理，然茍吾人生而直覺得完全有道德，固不要賞罰，而事實(shí)反之，兒意初不以道德為道德，又不能自立目的思前后、慮人我而為正當(dāng)之行為，故不得不用種種之手段以教育之。不啻兒童要賞罰而已，雖成人亦不能無(wú)此必要。人者，人也，非神也，故雖成人殆不能全無(wú)之，況在教育期之兒童耶！

論者又謂品性不過(guò)為作之之手段之結(jié)果，用賞罰為手段，則將成為賞罰而行動(dòng)之品性。此說(shuō)是又非無(wú)理，然品性為自教育而生陶冶之結(jié)果，非用于教育之手段總和。世固有從某原因而生相應(yīng)之結(jié)果者，如過(guò)用賞罰或誤其適用之時(shí)，或至變手段為目的亦時(shí)有之，故吾人以之為教育之非常手段。

賞罰之種類雖不一而足，大別之則為二：一直接與苦樂于精神者，一間接與苦樂于精神者是也。直接與苦樂于精神者，為非難、戒飭、擯斥、譴責(zé)等，又如以怒目面色表不贊成于兒童之言行，亦得為罰之一種。兒童甚以得親師長(zhǎng)者之贊成為樂，如斯簡(jiǎn)單之不贊成，在彼等亦為非常精神之苦痛，而教育上最奏效者亦存于此種之罰，故熟練之教育家主用之以導(dǎo)兒童。蓋若用之能應(yīng)兒童發(fā)達(dá)之程度，則表面雖似加非難戒飭，或不至惹起反抗之情，而有使彼等反省之效也。直接上與樂于精神上之賞，則為教育者以溫顏表贊同之意于賞贊之語(yǔ)，交與褒狀，與以名譽(yù)之地位職事等；又與某物使之喜悅，有時(shí)亦可屬之。間接的與苦樂于精神，乃與影響于肉體上而間接與苦樂于其精神之謂也。間接的賞，如上所述與某物使之喜悅，有時(shí)亦屬之。間接的罰，有留置、直立、禁足及課事之?dāng)?shù)種，乃直接束縛其身體之自由，或使之勞苦，與以苦痛，欲因是以作精神上善良之動(dòng)機(jī)者也。

茲述施行賞罰之際，當(dāng)注意之要項(xiàng)：一、賞罰為教育之非常手段，宜多用之于他手段所不及之時(shí)。二、行賞罰之時(shí)，教師不可不公平誠(chéng)實(shí)，不可因憤怒而罰之，不可因愛憎而賞之。從教育神圣之業(yè)者，固不至有如斯之事，或有于不知不識(shí)之間被制于私情，不可不戒也。三、賞罰務(wù)必適當(dāng)其行為。若賞無(wú)功、罰無(wú)過(guò)或過(guò)其度，縱令非教師之故意，其招怨恨、損威嚴(yán)也。又賞罰宜近似行為自然之結(jié)果，如罰怠惰以課事，即其例也。四、賞罰不徒以生徒之行為之現(xiàn)于外部者定之，又當(dāng)考察其內(nèi)心之意志，且不可不注意生徒之個(gè)性，而各從其宜。五、賞罰不可不有道德的性質(zhì)。如罰務(wù)必不以肉體上之苦痛為目的，宜與影響于其名譽(yù)心與其良心。賞則不宜用物品，即與物品，亦宜不擇滿足其肉體的嗜欲者，務(wù)擇可滿足其智、情、意者。又對(duì)于名譽(yù)心而與以影響之罰，不可傷其名譽(yù)心，一旦毀損此心，則教育愈難奏效。又多與物品，往往長(zhǎng)卑鄙之心，誠(chéng)大可注意之事也。

（摘自《楊昌濟(jì)文集》湖南教育出版社1983年版）