日本藩校的“樂(lè)”實(shí)踐*
——以弘前藩校稽古館為例

[日]武內(nèi)惠美子 著 唐權(quán) 譯

內(nèi)容提要:“樂(lè)”在儒學(xué)中是與“禮”并列、受到同樣尊崇的領(lǐng)域。盡管如此,“樂(lè)”的內(nèi)容卻十分模糊,因?yàn)闆](méi)有具體的樂(lè)曲及演奏方法的記錄,自古以來(lái)一直存有爭(zhēng)論。在江戶時(shí)代的日本,儒學(xué)在武士階層中急速發(fā)展,尊重“樂(lè)”被視作當(dāng)然,同時(shí)在思想方面也出現(xiàn)了各種各樣的議論。但是,“樂(lè)”并非只是單純的思想話語(yǔ),同時(shí)也應(yīng)該是可以實(shí)際演奏的音樂(lè)。那么,在近代武家社會(huì)發(fā)展起來(lái)的儒學(xué)對(duì)于“樂(lè)”的實(shí)踐究竟如何看待?同時(shí)又是怎樣實(shí)際操作的呢?本文聚焦于各藩設(shè)置的武士教育機(jī)關(guān)即藩校,分析“樂(lè)”在那里受到的待遇,以弘前藩?；硼^為例,考察的目的在于厘清近世以來(lái)“樂(lè)”的思想背景、實(shí)踐以及圍繞“樂(lè)”的文化狀況展開(kāi)論述。

緒 論

“樂(lè)”在儒學(xué)中是與“禮”并列、受到同樣尊崇的領(lǐng)域。①其重要性既在《論語(yǔ)》中有反復(fù)的論說(shuō),同時(shí)從《禮記》中的《樂(lè)記》篇亦可得到確認(rèn)。盡管如此,“樂(lè)”的內(nèi)容卻十分模糊,因?yàn)闆](méi)有具體的樂(lè)曲及演奏方法的記錄,即便是在儒學(xué)本家的中國(guó),自古以來(lái)就一直有爭(zhēng)論余地。

在江戶時(shí)代的日本,從儒學(xué)者林羅山(1583-1657)出仕于德川家康之后,儒學(xué)在武士階層中急速發(fā)展,尊重“樂(lè)”被視作當(dāng)然,同時(shí)在思想方面也出現(xiàn)了各種各樣的議論。但是,“樂(lè)”并非只是單純的思想話語(yǔ),同時(shí)也應(yīng)該是可以實(shí)際演奏的音樂(lè)。那么,在近世武家社會(huì)發(fā)展起來(lái)的儒學(xué)對(duì)于“樂(lè)”的實(shí)踐究竟如何看待?同時(shí)又是怎樣實(shí)際操作的呢?本文聚焦于各藩設(shè)置的武士教育機(jī)關(guān)即藩校,分析“樂(lè)”在那里受到的待遇,考察的目的在于厘清近世以來(lái)“樂(lè)”的思想背景、實(shí)踐以及圍繞“樂(lè)”的文化狀況之一端。

就關(guān)于藩校的研究而言,笠井助治在《近世藩校の総合的研究》②之外,還著有《近世藩校における出版書(shū)の研究》③、《近世藩校に於ける學(xué)統(tǒng)學(xué)派の研究》④等著作。此外,這里還可以舉出奈良本辰也編著《日本の藩?！发?、鈴木博雄編著《近世藩校に関する研究》⑥以及近年來(lái)沖田行司編著的《藩?！に桔婴嗡枷毪冉逃发叩戎?。遺憾的是,這些研究幾乎都不涉及“樂(lè)”的問(wèn)題。在笠井的研究中,也只是在對(duì)藩校作整體的概要說(shuō)明時(shí),稍微有所言及而已。不過(guò),以小島康敬編著的《“禮楽”文化——東アジアの教養(yǎng)》⑧(《禮樂(lè)文化:東亞的教養(yǎng)》)為中心,關(guān)于“樂(lè)”的研究近來(lái)有所進(jìn)展。但依我的管見(jiàn),專門(mén)針對(duì)藩校在“樂(lè)”領(lǐng)域的實(shí)踐活動(dòng)的研究尚未出現(xiàn)。

考慮到近世儒學(xué)主要是在武家社會(huì)中獲得發(fā)展,筆者認(rèn)為,梳理藩校中“樂(lè)”的教育情況,有助于把握武士在普通情況下對(duì)于“樂(lè)”有著怎樣的認(rèn)識(shí)和實(shí)踐。下面以弘前藩為例,具體分析藩校中“樂(lè)”的實(shí)踐過(guò)程。

一、儒學(xué)對(duì)“樂(lè)”的解釋

儒學(xué)中的“樂(lè)”在《論語(yǔ)》被表記為“禮樂(lè)刑政”,占據(jù)著非常重要的位置?！短┎吩啤芭d于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)”⑨,將“樂(lè)”定位為人格形成之根本。為了形成完美的人格,“樂(lè)”被看作是不可或缺的項(xiàng)目。

另外,《禮記》第十九篇《樂(lè)記》亦云:

禮以道其志,樂(lè)以和其聲,政以一其行,刑以防其奸。禮樂(lè)刑政其極一也。⑩

在先王制訂的完美且有倫理的治國(guó)規(guī)范中,有一項(xiàng)是“禮樂(lè)刑政”,因此“樂(lè)”也被看作是與政治相關(guān)聯(lián)的重要項(xiàng)目。所謂“和其聲”,就是指“樂(lè)”的根本在聲音,即通過(guò)與聲音相和,來(lái)達(dá)到駕馭人心的目的。而這被看作是一項(xiàng)統(tǒng)治之術(shù)。之所以存在如此認(rèn)識(shí),這里不妨看看這段引文之前的一段關(guān)于“樂(lè)”的起源的說(shuō)明。

凡音之起,由人心生也。人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲。聲相應(yīng)故生變。變成方謂之音。比而樂(lè)之,及干戚羽旄。謂之樂(lè)。?

在這里“樂(lè)”的根本被看作是一個(gè)過(guò)程,首先是人心有所感應(yīng)而發(fā)出聲音,聲音再變成音調(diào),從而形成了“樂(lè)”。也就是說(shuō)“樂(lè)”乃是心有所感的結(jié)果。因此,《樂(lè)記》又云:

是故其哀心感者,其聲噍以殺;其樂(lè)心感者,其聲啴以緩;其喜心感者,其聲發(fā)以散;其怒心感者,其聲粗以厲;其敬心感者,其聲直以廉;其愛(ài)心感者,其聲和以柔。?

在這里,“樂(lè)”被視為產(chǎn)生于喜怒哀樂(lè)等所有感情之中,是人心感應(yīng)事物的結(jié)果。由此,“樂(lè)”就可以被解釋為和其聲,而和其聲即調(diào)和人心。

是故治世之音安以樂(lè),其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國(guó)之音哀以思,其民困。聲音之道,與政通矣。?

按照這段引文,音調(diào)可以被解釋為世態(tài)的反映。如果治世和諧,則音調(diào)亦安穩(wěn);如果處于亂世,則會(huì)產(chǎn)生哀愁之音。由此又產(chǎn)生了所謂“亡國(guó)之音”認(rèn)識(shí),如后文所述,音樂(lè)不僅是儀式上的點(diǎn)綴,同時(shí)也是為社會(huì)帶來(lái)正常秩序的政治手段。

這種“禮樂(lè)刑政”的觀點(diǎn),在《論語(yǔ)》中還被表述為“事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中”?。禮樂(lè)在這里的位置,排在刑罰之先。因此也可以說(shuō),《論語(yǔ)》里禮樂(lè)是被當(dāng)作比刑罰更重要的事項(xiàng)來(lái)看待的。

禮樂(lè)是與刑罰相對(duì)的概念,同時(shí)禮和樂(lè)也被認(rèn)為是一對(duì)相對(duì)概念?！稑?lè)記·樂(lè)禮篇》云:

王者功成作樂(lè),治定制禮;其功大者其樂(lè)備,其治辨者其禮具。(中略)樂(lè)極則憂,禮粗則偏矣。及夫敦樂(lè)而無(wú)憂、禮備而不偏者,其唯大圣乎。?

在只有圣人才能實(shí)現(xiàn)的完美秩序中,禮樂(lè)發(fā)揮著巨大作用,離開(kāi)禮樂(lè)將無(wú)法得到政治安定。這樣的觀點(diǎn)不僅出現(xiàn)在《樂(lè)記》中,在《莊子》等著作中也可以看到相同的價(jià)值判斷?！稑?lè)禮篇》又云:

仁近于樂(lè),義近于禮。樂(lè)者敦和,率神而從天;禮者別宜,居鬼而從地。故圣人作樂(lè)以應(yīng)天,制禮以配地。禮樂(lè)明備,天地官矣。?

一個(gè)由圣人統(tǒng)治的完美世界,不僅體現(xiàn)在政治方面,同時(shí)也應(yīng)該是一個(gè)萬(wàn)物調(diào)和的世界。天地大治則“禮”自然亦會(huì)完備,而對(duì)于自然界時(shí)時(shí)刻刻的變化,則以“樂(lè)”的和聲去對(duì)應(yīng)。這樣的治國(guó)之道把自然界也包含在內(nèi),而禮樂(lè)在其中是不可或缺的要素。《樂(lè)禮篇》又云:

樂(lè)著大始而禮居成物。著不息者,天也;著不動(dòng)者,地也。一動(dòng)一靜者,天地之間也。故圣人曰禮樂(lè)云。?

在這里,禮樂(lè)可以被用來(lái)表現(xiàn)天地間萬(wàn)物的安定,而只有二者具備之后才有大治。通過(guò)這些表述,我們不難理解“樂(lè)”之于儒學(xué)的重要性。

那么儒學(xué)中的“樂(lè)”到底具體指的什么呢?由于“樂(lè)”也就是音乃是剎那的事物,不可能被完全記錄和保存下來(lái),是一種時(shí)刻都在發(fā)生變化的藝術(shù)。因?yàn)橛羞@個(gè)特點(diǎn),即使是在孔子生活的時(shí)代“樂(lè)”也沒(méi)有留下多少?！墩撜Z(yǔ)》中特別提及的是《韶》?！缎l(wèi)靈公篇》中有“樂(lè)則韶舞”之說(shuō)?,另外《八佾篇》中又有“子謂韶,盡美矣,又盡善也。謂武,盡美矣,未盡善也”之語(yǔ)?。孔子評(píng)價(jià)《韶》為盡善盡美的作品。另一方面,針對(duì)《武》則謂其有所不足,也就是說(shuō)作為“樂(lè)”來(lái)說(shuō)還有不夠之處?！妒龆吩啤白釉邶R聞韶,三月不知肉味,曰:不圖為樂(lè)之至于斯也”20,則講的是孔子在齊國(guó)聽(tīng)到了《韶》。

另外,《禮記》中可以看到“大章,章之也。咸池,備矣。韶,繼也。夏,大也,殷周之樂(lè)盡矣”這樣的語(yǔ)句21,這里列舉了《大章》《咸池》《韶》《夏》等四種名稱。這些作品是黃帝、堯、舜、禹以及殷、周等六代之樂(lè)。其中《大章》為堯之樂(lè)、《咸池》為黃帝之樂(lè)、《韶》為舜之樂(lè)、《夏》為禹之樂(lè)?！稑?lè)記》中省略了殷朝的湯王與周朝的武王時(shí)期的音樂(lè),但根據(jù)《周禮·大司樂(lè)》中的記載,湯王之樂(lè)名 《大濩》、武王之樂(lè)名《大武》22。這些樂(lè)曲分別屬于不同時(shí)代,但在孔子的時(shí)代,能舉出的樂(lè)曲只剩下《韶》一種,其他曲目皆已變成無(wú)法聽(tīng)到的傳說(shuō)中的樂(lè)曲。即使是《韶》,其實(shí)際的狀況也不甚了了,相比之下同時(shí)代的音樂(lè)則被看作是淫樂(lè)?？紤]到這一點(diǎn),那么也可以說(shuō)所謂禮樂(lè)中的“樂(lè)”,實(shí)際上在春秋時(shí)期已然變得不具備實(shí)體,而僅僅是在抽象的音樂(lè)論中被言及。

二、昌平坂學(xué)問(wèn)所

德川家康致力于振興學(xué)問(wèn),文祿二年(1593)招聘儒學(xué)者藤原惺窩(1561-1619),之后通過(guò)惺窩的介紹又起用林羅山,把朱子學(xué)定為倫理規(guī)范的基礎(chǔ)。林羅山于慶長(zhǎng)十二年(1607)出家,并更名為道春,他一直仕于德川家,直到三代將軍家光的時(shí)代。德川家光于寬永七年(1630)將上野忍岡的1352坪土地和200兩金賜予道春23,后者用之建造學(xué)堂和書(shū)庫(kù),這就是昌平坂學(xué)問(wèn)所的前身。不過(guò),這一時(shí)期的學(xué)問(wèn)所并非幕府管理下的公式教育機(jī)構(gòu),只不過(guò)是林家的私塾罷了。

寬永九年(1632)林家接受尾張藩主德川義直的捐贈(zèng)興修孔子廟,并于翌年二月十日第一次舉行了釋奠儀式。廟內(nèi)掛著德川義直書(shū)寫(xiě)的“先圣堂”匾額,這座孔子廟與學(xué)問(wèn)所一并被稱為圣堂。寬永十一年二月,原駿河大納言德川忠長(zhǎng)舊官邸的一部分被拆遷并改造成了書(shū)院,慶安四年(1651)幕府開(kāi)始改建為寺廟,諸如此類利用官費(fèi)和大名家捐款的改建實(shí)施過(guò)多次。然而在明歷三年(1657)正月十八、十九日發(fā)生的一場(chǎng)火災(zāi)中,雖忍岡的廟宇和塾舍免于災(zāi)難,但林家宅邸和書(shū)庫(kù)卻毀于一旦。道春因此萬(wàn)分沮喪一病不起,在病中離世。

另一方面,圣堂作為學(xué)問(wèn)所,從道春時(shí)代奉幕府之命開(kāi)始的《本朝編年録》的編撰工作雖然一度中斷,但寬文二年(1662)幕府下令繼續(xù)編撰,于是在寬文四年塾舍內(nèi)又設(shè)立了編篡所。幕府支付給這項(xiàng)工作的承擔(dān)者的月俸為九十五人扶持,寬文十年(1670)編撰結(jié)束后,這筆費(fèi)用隨即被改為教育費(fèi),于是這里的教育開(kāi)始以官費(fèi)運(yùn)營(yíng)。寬文十二年(1672)時(shí)幕府又下賜木材,塾舍由此得以擴(kuò)建。

另外,五代德川綱吉多次造訪林家圣堂,元祿四年(1691)他下令把圣廟搬遷至湯島。湯島圣堂與忍岡的不同之處,是它被視為幕府的正式孔子廟,綱吉甚至親自設(shè)課開(kāi)講,并舉行大規(guī)模的釋奠儀式。而學(xué)問(wèn)所也跟隨之一同搬遷到湯島,同時(shí)實(shí)施官費(fèi)教育。但與圣廟不同的是,學(xué)問(wèn)所此時(shí)仍然不是幕府的直轄機(jī)構(gòu)。

那之后,由于遭遇多次火災(zāi),再加上第六代和第七代幕府將軍關(guān)心甚少等原因,圣廟與學(xué)問(wèn)所的規(guī)模日漸縮小。到了第八代將軍德川吉宗時(shí)期,有人提議湯島圣堂的發(fā)展方向不應(yīng)只限于林家家塾和舉行釋奠。享保二年(1717)更進(jìn)一步開(kāi)放,不僅是武士階層,普通民眾也可進(jìn)入圣堂自由聽(tīng)課,幕府企圖通過(guò)開(kāi)放政策將學(xué)問(wèn)所作為精神教育的場(chǎng)所來(lái)加以活用。享保三年,林羅山四子之孫林信如、林信篤的門(mén)人人見(jiàn)行充(桃源,1670-1731)、木下順庵的次男木下寅亮(菊潬,1667-1743)、荻生徂徠的弟弟観(北渓,1673-1754)等四位學(xué)者被任命為學(xué)舍的講師,這也是首次由林家以外的人擔(dān)任講師。但是原本春秋各舉辦一次的釋奠儀式被縮減為僅秋季舉行一次,而且儀式之后的宴會(huì)也被廢止,經(jīng)費(fèi)來(lái)源也改為從幕府最初下賜的1000石祀田中支出。隨著一些舊的慣例被廢除,新政策的實(shí)施使得圣堂回歸其本來(lái)的發(fā)展方向,但同時(shí)由于規(guī)?？s小,不難想象其經(jīng)營(yíng)狀況應(yīng)十分嚴(yán)峻。

天明七年(1787),松平定信就任第十一代將軍德川家斉的老中首座,隨即關(guān)注文教政策,并于寬政二年(1790)下令禁止異學(xué),同時(shí)謀求復(fù)興已趨于衰退的學(xué)問(wèn)所24。他首先在天明七年著手再建圣堂,接著又下令在圣堂實(shí)施經(jīng)書(shū)講釋。此外,他還先后于天明八年招聘芝野彥輔(栗山,1736-1807)、寬政元年招聘岡田清助(寒泉,1740-1816)、寬政三年招聘尾藤良佐(二洲,1745-1814)、寬政九年招聘佐賀鍋島藩的儒臣古賀精里(1750-1817)等人為圣堂直屬的儒學(xué)者,寬政九年這一年還下令改建學(xué)舍。另外,寬政四年時(shí)他下令針對(duì)旗本和御家人中十五歲以上子弟實(shí)施“學(xué)問(wèn)吟味”,即學(xué)術(shù)考試。寬政五年又實(shí)施了直參家中未滿十五歲子弟的素讀考試,并下令以后每三年都要舉行一次考試。25

然而,第七代大學(xué)頭林信敬(錦峰,1767-1793)于寬政五年去世之后,幕府命令美濃巖村藩主松平能登守乗蕰的次子林衡(述斎,1767-1793)繼承林家家業(yè)。寬政九年(1797)十二月以后祀田的稅收、學(xué)糧、塾糧都被納入勸定奉行的管理之下,圣堂和學(xué)問(wèn)所由此正式成為幕府編制。享和元年(1801)年八月,包括圣堂在內(nèi)的所有建筑都被統(tǒng)一為學(xué)問(wèn)所,之后被稱為“昌平坂學(xué)問(wèn)所”。26

如此一來(lái)昌平坂學(xué)問(wèn)所就演變成面向旗本階層的幕府直屬教育機(jī)關(guān),上學(xué)及寄宿均由官費(fèi)承擔(dān)。早期的教育是由林家以及前述學(xué)問(wèn)所直屬的儒學(xué)者們來(lái)承擔(dān)的,后來(lái)也開(kāi)始從外部招聘講師,如安藝國(guó)(廣島)的賴春水(1746-1816)及薩摩藩的赤崎貞干(1739-1802)都擔(dān)任過(guò)這一職位。

明治元年(1868)江戶城開(kāi)城之后,學(xué)問(wèn)所被納入了大總督府的管轄之內(nèi),并更名為學(xué)校。第二年,繼更名為大學(xué)校之后再改為大學(xué),并由大學(xué)別當(dāng)負(fù)責(zé)管理。另外,舊幕府開(kāi)設(shè)的洋書(shū)調(diào)所(開(kāi)成所)、醫(yī)學(xué)所得以復(fù)興,并分別更名為開(kāi)成學(xué)校、醫(yī)學(xué)校,也是由大學(xué)別當(dāng)管理。然而到了明治四年七月,大學(xué)被廢除后成立了文部省,大成殿變成文部省博物局的博物館,舊講堂變成書(shū)籍館的閱覽室,學(xué)問(wèn)所就這樣退出了歷史舞臺(tái)。

三、藩校

受昌平坂學(xué)問(wèn)所的影響,各藩也開(kāi)始獎(jiǎng)勵(lì)學(xué)問(wèn)發(fā)展。據(jù)笠井治助的研究,藩校主要有三種形態(tài)。一是由私塾發(fā)展而來(lái),二是研習(xí)儒學(xué)的臣子在各藩的監(jiān)督之下開(kāi)設(shè)家塾,之后再改為藩校(半官半私),三是由藩主在城內(nèi)開(kāi)設(shè)的講堂發(fā)展而來(lái)。27

關(guān)于藩校的設(shè)立時(shí)期,最早出現(xiàn)的是寬永至天和年間(1624-1683)尾張藩設(shè)立的明倫堂(藩祖義直時(shí)代)28、盛岡藩的作人館(寬永十三年)、岡山藩的花田教場(chǎng)(寬永十八年)、桑名藩的立教館(寬永十二年)、會(huì)津藩的日新館(寬永年間)、大村藩的五教館(寬文年間)、鹿島藩的弘文館(寬文年間)等7所藩校29,之后則有更多的藩校陸續(xù)出現(xiàn),從貞享年到享和年間(1684-1751)有34所、寶歷到安永年間(1751-1780)有25所、天明到享和年間(1781-1803)有59所、文化到天保年間(1804-1843)有72所,以及弘化到慶應(yīng)年間(1844-1867)有33所,整個(gè)江戶時(shí)代全國(guó)總計(jì)開(kāi)設(shè)了230所藩校。不過(guò),寶歷以前設(shè)立的藩校多數(shù)已經(jīng)中斷,大多數(shù)的學(xué)校都是寶歷年間之后設(shè)立或再建的。

雖說(shuō)已中斷,但寬永至天和年間藩校的開(kāi)設(shè)是與上野忍岡圣堂的動(dòng)向相呼應(yīng)的。貞享到寶永年間的十五所藩校和正德至享保年間設(shè)立的十三所藩校則分別反映了當(dāng)時(shí)的將軍綱吉和吉宗的學(xué)問(wèn)獎(jiǎng)勵(lì)制度的影響。不過(guò)大部分的藩校都建立在天明年間之后,其原因則可歸結(jié)為松平定信的寬政改革、面向武士階級(jí)的教育和藩政改革以及各藩的內(nèi)部情況。

明治四年(1871)七月,由于廢藩置縣的實(shí)行,藩校也被廢止。明治五年八月學(xué)制發(fā)布以后,許多藩校轉(zhuǎn)變?yōu)橹袑W(xué)或者高中。

藩校的教學(xué)內(nèi)容是隨著時(shí)代變遷和各藩的方針政策而改變的。松平定信推行的寬政改革中,不僅是禁止異學(xué),還包含獎(jiǎng)勵(lì)文武之道、漢文素讀考試、學(xué)問(wèn)考試等內(nèi)容。受其影響,設(shè)立于寬政年間以后的很多藩校都推行文武兩道的教育方針。本文并未涉及武道,但據(jù)笠井的考察,文道教育則涵蓋了從漢字和習(xí)字教育,到寶歷年間增加了皇學(xué)和醫(yī)學(xué),天明期之后多了算學(xué)和洋學(xué),到了文化年間更開(kāi)設(shè)了天文學(xué)、音樂(lè)等課程。30另外,在教學(xué)設(shè)施比較完善的地方也積極出版教科書(shū)。由于軍事上的必要性,通過(guò)研究和翻譯外語(yǔ)書(shū)、物產(chǎn)書(shū)、數(shù)學(xué)書(shū)和西洋軍事科學(xué)技術(shù)書(shū)、西洋軍隊(duì)訓(xùn)練等各式西洋書(shū)籍,西洋近代科學(xué)技術(shù)知識(shí)也在全國(guó)范圍內(nèi)得到普及,從而促進(jìn)了近代化的進(jìn)程,這也是藩校的一大特色。另外,即使在一些規(guī)模小、教學(xué)內(nèi)容不完整的小藩,以文武雙全為準(zhǔn)則的綜合性教育也隨著全國(guó)藩校的普及而得到全面貫徹,不但培養(yǎng)出了人才,同時(shí)也為迎接明治文化奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。藩校為地方文化的開(kāi)拓作出了貢獻(xiàn),其在教育及文化方面的影響可謂深遠(yuǎn)。31

四、弘前藩?！盎硼^”概要

弘前的藩校與會(huì)津藩的日新館、水戶藩的弘道館、長(zhǎng)洲藩的明倫館、熊本藩的時(shí)習(xí)館、薩摩藩的造士館等全國(guó)有名的藩校相比,很少有人提及,迄今為止也沒(méi)有受到研究者的關(guān)注。但如果要考察“樂(lè)”的實(shí)踐情形,這其實(shí)是一所非常重要的學(xué)校。這里首先介紹其概況。

弘前藩位于陸奧國(guó)津輕郡,藩主為津輕氏,以弘前城作為藩廳。津輕氏自初代起便喜好文道。四代藩主津輕信政(1647—1710)師從山鹿素行(1622—1685),在藩內(nèi)起用素行門(mén)人。該藩寶歷改革時(shí)的中心人物乳井貢(1712—1792)也被認(rèn)為受到了素行思想的影響。32

六代藩主津輕信著(1719—1744)時(shí)期曾短暫地將大阪懷仁堂助教五井蘭州(1697—1762)招至藩內(nèi)任用,但思想上并未產(chǎn)生太大影響。七代藩主信寧(1739—1784)任用戶澤惟顯(1710—1773),戶澤還擔(dān)任過(guò)八代藩主信明(1762—1791)的監(jiān)護(hù)。

八代藩主信明在跟隨戶澤惟顯學(xué)習(xí)之后,還師從過(guò)荻生徂徠門(mén)下宇佐美灊水(1739—1786)。信明經(jīng)熊本藩六代藩主細(xì)川重賢的介紹,同松平定信建立了友好關(guān)系。寬政三年(1791),信明將從四代藩主信政時(shí)期便延續(xù)下來(lái)的城中講經(jīng)定期化,開(kāi)始探討設(shè)立藩校,但同年因急病去世,只能留下遺言托付給后世。

九代藩主寧親(1765—1833)在寬政六年(1794)年任命津輕永孚(1773—1828)作為學(xué)校創(chuàng)立總負(fù)責(zé)人,以昌平坂學(xué)問(wèn)所、熊本藩校時(shí)習(xí)館等為樣本,在寬政八年完成校舍建設(shè),取名為“稽古館”,于同年八月正式開(kāi)始教學(xué)。寬政九年在江戶藩邸內(nèi)也建立了學(xué)問(wèn)所。同年九月二十六日舉行釋奠,三月三日舉行養(yǎng)老禮。其后釋奠成為年年舉行的固定活動(dòng)。

文化五年(1808),因?yàn)檗r(nóng)作物歉收以及蝦夷地區(qū)加強(qiáng)警備導(dǎo)致財(cái)政困難,稽古館在規(guī)模縮小的同時(shí),轉(zhuǎn)移到了城內(nèi),教學(xué)科目限制在經(jīng)學(xué)、書(shū)學(xué)、算學(xué)。隨后,其規(guī)模又繼續(xù)縮小,慶應(yīng)二年(1866)以及慶應(yīng)三年,更有一系列的制度改正,包括教學(xué)科目的取消與變更、停學(xué)·退學(xué)規(guī)定的改正、針對(duì)厚祿者嫡子的個(gè)別教育的相關(guān)規(guī)定的改正等。進(jìn)入明治以后學(xué)校解體,漢學(xué)和英學(xué)被分開(kāi)教授,明治四年(1871)也因?yàn)閺U藩置縣而被廢止。第二年明治五年舊藩立學(xué)校廢止令頒布,學(xué)校轉(zhuǎn)換為私立學(xué)校,成立了東奧義塾。33

寬政八年稽古館最初設(shè)立的教學(xué)科目,計(jì)有經(jīng)學(xué)、兵學(xué)、紀(jì)傳學(xué)、天文歷學(xué)、數(shù)學(xué)、書(shū)學(xué)、法學(xué)、武藝、醫(yī)學(xué)、奏樂(lè)等。此外,寬政六年(1794)追加了蘭學(xué)。因?yàn)榘舜餍琶鞯挠绊?開(kāi)設(shè)初期徂徠學(xué)的傾向就十分明顯,經(jīng)學(xué)課的內(nèi)容并未采用《大學(xué)》《孟子》《中庸》,其教學(xué)內(nèi)容與朱子學(xué)并不相同。同時(shí)還開(kāi)設(shè)了奏樂(lè)也就是雅樂(lè)的教習(xí),值得一提的是在釋奠儀式上會(huì)用到雅樂(lè)。但是,津輕永孚在寬政十一年(1799)引退后,教學(xué)內(nèi)容便逐漸從徂徠學(xué)開(kāi)始發(fā)生轉(zhuǎn)向,文化七年(1810)改為宋學(xué)(朱子學(xué),以后除引用外都以朱子學(xué)表示)。

因?yàn)橐?guī)?？s小,文化五年(1808)教學(xué)科目被限定為經(jīng)學(xué)、書(shū)學(xué)、數(shù)學(xué)三種。到達(dá)規(guī)定年齡的人,允許其根據(jù)自己的志愿兼修其中某一或數(shù)個(gè)科目,同時(shí)兵學(xué)的學(xué)習(xí)則變成了義務(wù),但包括兵學(xué)在內(nèi)所有科目的講解次數(shù)都有所削減。此后慶應(yīng)二年到三年的兩年時(shí)間里,隨著學(xué)校里奏樂(lè)及諸禮等科目被廢止,學(xué)校規(guī)?？s小的趨勢(shì)加快,另一方面因?yàn)閲?guó)內(nèi)外局勢(shì)的緊張,武藝學(xué)習(xí)卻得到了鼓勵(lì)。

稽古館還熱衷于出版事業(yè),出版物大多數(shù)都是素讀本。另外寬政十年以后直到明治時(shí)期稽古館也制作日歷,這作為它的特色而受到好評(píng)。34

五、稽古館中的“樂(lè)”實(shí)踐

如前所述,弘前藩?；硼^開(kāi)展過(guò)“樂(lè)”的教習(xí)活動(dòng)。本節(jié)要探討的問(wèn)題是,這種教習(xí)活動(dòng)是如何進(jìn)行的呢?

有關(guān)稽古館設(shè)立前的準(zhǔn)備及最初開(kāi)設(shè)時(shí)的詳細(xì)史料并沒(méi)有留下多少來(lái)。主要的史料收錄在《新編弘前市史》資料篇三(近世二)35中。不過(guò),如引用自弘前市立弘前圖書(shū)館(以下表記為弘前圖書(shū)館)所藏《稽古館創(chuàng)記》中的《二七九 學(xué)校御用掛の職名·人員·俸祿等》《二八五 學(xué)官の任命》《三○九 経學(xué)·兵學(xué)·數(shù)學(xué)·天文暦學(xué)の教科書(shū)》等資料中均看不到關(guān)于“樂(lè)”的記載。另外,在題為《二九七 國(guó)師ほか各職掌》的文獻(xiàn)里,雖然可以看到關(guān)于“樂(lè)”的文字記載,但非是指“樂(lè)”的實(shí)際演奏,而是指《樂(lè)記》這部作品。36

不過(guò),收錄于《日本教育史資料》弘前藩部分的《行儀規(guī)》以及《學(xué)規(guī)》中,可以看到如下記載37:

行儀規(guī) 同上

(中略)

一、嚴(yán)禁在校內(nèi)玩耍雅樂(lè)器、散樂(lè)等游藝器材。即使是雅樂(lè)器,休息日之外的時(shí)間也不許弟子身份之人在七時(shí)38之前擺弄。39

(后略)

學(xué)規(guī) 寬政十一年定

(中略)

一、生徒學(xué)雅樂(lè)器者,申牌后會(huì)習(xí)。其休暇日午牌以后不禁為之。若夫散樂(lè)諷謠,一切不許在學(xué)中為之。

(后略)40

根據(jù)這些記載,可知當(dāng)時(shí)藩校內(nèi)曾使用雅樂(lè)器進(jìn)行過(guò)演奏,同時(shí)還有過(guò)雅樂(lè)的教習(xí)活動(dòng)。

但是,如前所述所文化五年(1808)時(shí)教學(xué)內(nèi)容已經(jīng)被限定為“僅經(jīng)學(xué)并書(shū)學(xué)、數(shù)學(xué)之三藝41”,其中并無(wú)奏樂(lè)。另外文化七年還發(fā)布了一條法令,將學(xué)問(wèn)所的學(xué)風(fēng)改為朱子學(xué)42,因此奏樂(lè)的教習(xí)活動(dòng)是否還有延續(xù)已不得而知。但發(fā)布于慶應(yīng)二年(1866)年十一月二十八日的另一條法令中有“一、命令奏樂(lè)并舉行諸禮儀之事,目前宜停止”之語(yǔ)43,因此可知在慶應(yīng)二年這一時(shí)間點(diǎn)上奏樂(lè)應(yīng)當(dāng)是從教學(xué)科目當(dāng)中被正式刪除了。但是反過(guò)來(lái)則可以認(rèn)為,在此之前奏樂(lè)都是被編入到學(xué)習(xí)內(nèi)容當(dāng)中的。

關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,弘前圖書(shū)館巖波文庫(kù)藏《奏樂(lè)御用留》有如下的詳細(xì)記載:

一、奏樂(lè)之事,系承蒙上意而舉行。然近來(lái)因時(shí)勢(shì)所迫,漸趨衰落。若因此失傳,則斷然不可也。余此次指導(dǎo)佛寺和神社方面之人,令其加強(qiáng)演奏活動(dòng),同時(shí)也敦促學(xué)問(wèn)所從事演奏諸人理解時(shí)勢(shì),并致力于教授工作。蓋因?qū)W問(wèn)所本來(lái)乃教習(xí)之所,然近來(lái)無(wú)人從事也。

慶應(yīng)二寅年三月七日

以上內(nèi)容由山野主馬大人于城內(nèi)講述,下司楠美泰太郎恭記。

一、奏樂(lè)之事,因近來(lái)學(xué)問(wèn)所未有教習(xí)之事,故于自己家中教授可也。所用樂(lè)器之類,亦可下發(fā)至家中。

慶應(yīng)三卯年二月廿日

一、以信函形式通告如下,一季之補(bǔ)助皆按以往慣例下發(fā)。特此通知。

慶應(yīng)三卯年九月廿一日以上內(nèi)容由小司通告奏樂(lè)擔(dān)當(dāng)諸人。44

因時(shí)勢(shì)導(dǎo)致奏樂(lè)衰退而產(chǎn)生危機(jī)感,藩當(dāng)局遂于慶應(yīng)二年三月七日督促佛寺神社方面進(jìn)行演奏,同時(shí)還要求學(xué)問(wèn)所也應(yīng)留意時(shí)局并加強(qiáng)教習(xí),但學(xué)問(wèn)所那邊卻回復(fù)說(shuō)近來(lái)練習(xí)奏樂(lè)之人已經(jīng)沒(méi)有了。從這段引文可以看出,慶應(yīng)二年三月之前學(xué)問(wèn)所的演奏實(shí)習(xí)還未被廢止,但實(shí)際上已經(jīng)沒(méi)有學(xué)習(xí)者,教習(xí)已經(jīng)趨于斷絕。針對(duì)以前從事雅樂(lè)的人(教授)以及今后想要接受教育的人,藩當(dāng)局還要求他們不要耽誤文武之道以及藝道之追求,要加強(qiáng)演奏。大約一年以后的慶應(yīng)三年二月二十日,因?qū)W問(wèn)所的奏樂(lè)已經(jīng)停止,藩當(dāng)局遂下令教授在自家舉行演奏,同時(shí)還下令把道具即雅樂(lè)器下發(fā)給他們。該文書(shū)未單獨(dú)記載被下發(fā)的樂(lè)器名稱,但弘前圖書(shū)館所藏《稽古館蔵書(shū)目錄》45最后的條目中,記載有如下樂(lè)器:

樂(lè)器

一、羯鼓 一面 帶撥子 木制鼓身

一、同右同鼓身帶唐草花紋

一、太鼓 右同木制鼓身

一、同右同鼓身帶牡丹唐草花紋

一、同右同同

一、鉦鼓 右同二面

一、笙 五管 裝在一個(gè)箱子里

一、蓽篥 四支

一、橫笛 五支

一、箏 一面

一、篂 一支

一、和琴 一面

一、調(diào)子竹 一管

這部《稽古館蔵書(shū)目錄》沒(méi)有具體紀(jì)年。另一份題為《稽古館御蔵書(shū)員數(shù)目錄》46的文書(shū)有嘉永元年(1848)的落款,但后者當(dāng)中并未記載樂(lè)器目錄。因此我們無(wú)法確認(rèn)《稽古館蔵書(shū)目錄》中記錄的樂(lè)器是哪個(gè)時(shí)期的,但有一點(diǎn)可以肯定,即寬政八年以后學(xué)問(wèn)所曾收藏并使用過(guò)這些樂(lè)器。雖然不清楚慶應(yīng)三年時(shí)候這些樂(lè)器是否還保存完整,但可以推測(cè)其中的一部分被下發(fā)下去了。

從上述樂(lè)器名單可知,除了沒(méi)有琵琶,其他雅樂(lè)器幾乎是齊全的。另外還有和琴,這顯示除了唐樂(lè)以外,國(guó)風(fēng)歌舞也在當(dāng)時(shí)的教學(xué)范圍之內(nèi)。47如果這些樂(lè)器都被發(fā)放下去的話,那么在自家進(jìn)行教習(xí)應(yīng)該是沒(méi)有問(wèn)題的。

不論是演奏還是教習(xí),樂(lè)譜都是必要的。但《稽古館蔵書(shū)目錄》中的樂(lè)譜,只在雜書(shū)之部的條目中可見(jiàn)到一部,即《琴譜》(小十冊(cè))?，F(xiàn)在弘前圖書(shū)館中藏有一本與之同名的書(shū)籍,48但它并非雅樂(lè)的箏譜,而是七弦琴的樂(lè)譜。如果現(xiàn)存的《琴譜》與藏書(shū)目錄當(dāng)中的《琴譜》是同一部著作的話,那么它就不是雅樂(lè)譜?！肚僮V》無(wú)論是哪種類型的樂(lè)譜,目錄中既然有它的記載,說(shuō)明記載條目并未刻意排除樂(lè)譜類。由此可推知學(xué)問(wèn)所在當(dāng)時(shí)沒(méi)有收藏《琴譜》以外的曲譜。因此慶應(yīng)三年下發(fā)物品中,可以認(rèn)為其中沒(méi)有關(guān)于譜面的記載。

再次回到《奏樂(lè)御用留》的記載上來(lái),慶應(yīng)三年九月二十一日小司楠美泰太郎被告知,每季度的津貼將如往常一樣發(fā)放。到慶應(yīng)二年為止,學(xué)問(wèn)所內(nèi)的奏樂(lè)教習(xí)名義上還在進(jìn)行,但到慶應(yīng)三年二月之前,已經(jīng)改為教授者在自家進(jìn)行教習(xí)。從自家教習(xí)的教授接受津貼這一點(diǎn),也可以看出教習(xí)本身并未停止,只不過(guò)是教習(xí)地點(diǎn)發(fā)生轉(zhuǎn)移而已。

上述資料顯示,奏樂(lè)即雅樂(lè)的演奏在弘前藩不僅是娛樂(lè)或教養(yǎng)的一環(huán),也被看作是學(xué)問(wèn)所中一個(gè)重要科目。雖然學(xué)問(wèn)所數(shù)次被縮減,同時(shí)真正的學(xué)習(xí)者事實(shí)上也幾乎不存在,但作為一個(gè)教學(xué)科目卻一直被設(shè)置到最后。這一點(diǎn)顯示了“樂(lè)”在弘前藩武家社會(huì)中被視為必要之物。

六、弘前藩奏樂(lè)之真實(shí)情況

(一)奏樂(lè)的目的和場(chǎng)所

那么弘前藩為何一直如此重視“樂(lè)”的教習(xí)呢?這里我想從可能曾有過(guò)奏樂(lè)的場(chǎng)所或是機(jī)會(huì),以及思想方面的問(wèn)題來(lái)加以考察。

弘前藩之所以在藩校實(shí)施“樂(lè)”的教習(xí)活動(dòng),其背景之一是在舉行釋奠時(shí)存在著奏樂(lè)的必要性。

弘前圖書(shū)館中藏有兩冊(cè)題為《釈奠御儀式》的抄本,其中一冊(cè)的落款時(shí)間為寬政九年二月二十六日49,另一冊(cè)雖沒(méi)有年代記錄,但其首頁(yè)鈐有“御日記方”的印章。50又,《新編弘前市史》資料編中,收錄了國(guó)文學(xué)研究資料館藏陸奧國(guó)弘前津輕家文書(shū)中的《釈奠御儀式》一書(shū)的排印本。51這些著作詳細(xì)展示了釋奠的進(jìn)行過(guò)程,其中包括釋奠中的奏樂(lè)。該史料中關(guān)于奏樂(lè)的擔(dān)當(dāng)者有如下記載。

大樂(lè)正 一人 學(xué)頭

執(zhí)掌樂(lè)曲指揮之事。

(貼紙)小樂(lè)正 一人 站立于學(xué)頭旁邊的臺(tái)階之下,幫助學(xué)頭指揮樂(lè)曲

樂(lè)工 由學(xué)官學(xué)生擔(dān)任

執(zhí)掌奏樂(lè)之事。52

關(guān)于樂(lè)工,引文中其職由學(xué)官學(xué)生擔(dān)任的記載值得關(guān)注。《學(xué)校御用留》記載了寬政九年時(shí)擔(dān)任奏樂(lè)者的姓名,其內(nèi)容如下。

此次舉行釋菜之禮,因?qū)脮r(shí)有奏樂(lè),故下令由兼平弁之助·野呂半次·土門(mén)八郎·間宮久蔵諸人擔(dān)任其事。

一,間山甚五郎提出申請(qǐng),其主旨是希望允許由水木金吉、森左市、吉崎小源次等人承擔(dān)諸項(xiàng)任務(wù)。

以上

二月朔日53

由引文可知,寬政九年舉行的釋奠54儀式當(dāng)中,如果把提出申請(qǐng)的人也算在內(nèi)的話,負(fù)責(zé)奏樂(lè)的人物共有八名。另外,同樣是在《學(xué)校御用留》同年2月28日的條目中,記載了實(shí)際參與釋奠的人名,其中包括樂(lè)人。現(xiàn)摘錄其主要內(nèi)容如下。

二十一日于表御書(shū)院舉行釋菜儀式,因接到參加申請(qǐng),茲命令下列人員著繼肩衣參會(huì)。茲定于五時(shí)(譯者注:按日本江戶時(shí)期的時(shí)刻制度,五時(shí)相當(dāng)于上午八點(diǎn)或是晚上八點(diǎn)。)集合,以上事項(xiàng)通知諸人。

二月十八日

根據(jù)這里的記載,之前提到過(guò)的八人中有六人是一致的。不過(guò)有兩人沒(méi)有記載,另外還有八人是前述資料中未提及的。這份史料還記載了他們的職位和樂(lè)器,由此可了解奏樂(lè)的編制。具體而言是登歌箏廉、太鼓、鞨鼓、鉦鼓、笙三名、笛三名、篳篥兩名,這樣的編制和《稽古館蔵書(shū)目錄》中樂(lè)器的相關(guān)記載是一致的。另外,本書(shū)中樂(lè)器部分的前一項(xiàng)題為“御祭器”,記錄的是釋奠的道具類。根據(jù)這些史料可以推測(cè),稽古館中奏樂(lè)教習(xí)的主要目之一,是用于釋奠的演奏,同時(shí)稽古館藏的樂(lè)器也同樣是用于釋奠奏樂(lè)的。釋奠在稽古館是極為重要的活動(dòng),除非每年釋奠時(shí)不需要奏樂(lè),或者奏樂(lè)被承包給外面,那么奏樂(lè)就是確實(shí)存在的需求。由此也可以推知,為了世代傳承,以培養(yǎng)下一代演奏者為目的的奏樂(lè)教習(xí)也是不可或缺的。因此可以認(rèn)為,到慶應(yīng)二年之前的約七十年中,稽古館一直在實(shí)施奏樂(lè)教習(xí)活動(dòng)。

(二)演奏者

弘前圖書(shū)館藏《奏樂(lè)御用留》記錄的最晚年代為慶應(yīng)二年(1866年),比寬永九年成書(shū)的《釈奠御儀式》晚70年。此書(shū)已有排印本可資參照56,該書(shū)記錄有天保十四年(1843年)、安政五年(1858年)、文久二年(1862年)藩主聞聽(tīng)奏樂(lè)的相關(guān)內(nèi)容,也有慶應(yīng)二年(1866年)至三年間奏樂(lè)教習(xí)中止的相關(guān)內(nèi)容,同時(shí)還記載了大約三十名演奏者的姓名。

其中在該書(shū)天保十四年的條目中,可以看到兼平弁之助這個(gè)名字,他同時(shí)也是《學(xué)校御用留》中記載的十四名演奏者之一。寬政九年二月一日和二月十八日的兩個(gè)條目中都可以看到他的名字,可推知他當(dāng)時(shí)大約任教授之職。而過(guò)了46年后,他的名字仍然可以在御用奏樂(lè)者名錄中找到。這一點(diǎn)顯示了他作為教授曾經(jīng)有過(guò)長(zhǎng)期的活躍,同時(shí)作為證據(jù)也顯示了這段時(shí)期奏樂(lè)與教習(xí)在一直進(jìn)行。另外,名字雖然不同,記載中還出現(xiàn)了姓兼平、館山、吉崎的人物,由此可推測(cè)他們是寬永九年時(shí)參與奏樂(lè)人員的親屬。另一方面,姓氏完全不同的人也多有記載,顯示了一般情況下奏樂(lè)應(yīng)是非世襲制。也就是說(shuō),并非由一個(gè)固定的家族承擔(dān)奏樂(lè)工作。

在《奏樂(lè)御用留》中有一個(gè)頻繁出現(xiàn)的名字,即斎藤善兵衛(wèi),同時(shí)還記載其身份是“御馬回與力”57。由此可以判斷,他并非專業(yè)演奏者,而是通過(guò)在稽古館的學(xué)習(xí)掌握了演奏技巧的藩士。同時(shí)還可以確認(rèn)的一點(diǎn)是,到慶應(yīng)二年為止,稽古館中的教習(xí)和奏樂(lè)活動(dòng)盡管已經(jīng)衰退但仍然在持續(xù),而且服務(wù)于御用演奏的專業(yè)人員也還在產(chǎn)生。

(三)演奏曲目

《釈奠御儀式》詳細(xì)記載了釋奠儀式的順序和過(guò)程,對(duì)于在什么時(shí)間插入奏樂(lè)也有詳細(xì)說(shuō)明,同時(shí)還記載了演奏的曲目。因記錄太多,無(wú)法全部引用,這里選錄部分內(nèi)容如下。

此時(shí)樂(lè)正跪下,舉旗擊柷,奏五常之樂(lè)。樂(lè)曲演奏之后,樂(lè)正則偃旗鼓敔,于是奏樂(lè)結(jié)束。大凡奏樂(lè),皆開(kāi)始于樂(lè)正之舉旗擊柷,而終止于偃旗鼓敔也。(中略)

贊道之人站起,輒奏五常之樂(lè)。之后堂下演奏接神之樂(lè)時(shí),亦用五常之樂(lè)。58

根據(jù)記載,儀式開(kāi)始后首先演奏《五常樂(lè)》。儀式進(jìn)行到中間時(shí)奏《越天樂(lè)》,后半程奏《太平樂(lè)》,最后退出時(shí)奏《慶德樂(lè)》。

又據(jù)《奏樂(lè)御用留》的記載,天保十四年在藩主面前演奏的是《賀殿》《林歌》《青海波》《拔頭》《合歡宴》等五曲,安政五年的演奏則是《五常樂(lè)》《越天樂(lè)》《拔頭》《蘭陵王》《林歌》等五曲,文久二年時(shí)是《賀殿》《五常樂(lè)》《林歌》《太平樂(lè)》《拔頭》五曲。這些演奏彼此之間有一到兩曲重復(fù),另外安政五年和文久二年的演奏曲目中雖包括了用于釋奠的三首演奏曲目,但并非用于釋奠的曲目也有六曲。由此可知可供演奏的曲目共計(jì)有十曲。

表1 弘前市立弘前圖書(shū)館所藏“樂(lè)”的相關(guān)書(shū)籍一覽

如上所述,《稽古館蔵書(shū)目錄》中沒(méi)有記載樂(lè)譜,而弘前圖書(shū)館則藏有數(shù)部樂(lè)譜。其中與“樂(lè)”相關(guān)的書(shū)籍列在表1之中。笛譜有《龍笛仮名譜》59《橫笛楽譜》60《笛譜》61三部,篳篥譜的《こと歌》62一部為雅樂(lè)樂(lè)譜,理論方面的著作《琵琶調(diào)子並譜》63《調(diào)子合法》64等。

《橫笛楽譜》為龍笛譜,記有《五常樂(lè)》《越天樂(lè)》《慶德》《太平樂(lè)》《拔頭》《陪臚》《林歌》等曲譜,這些曲目與《奏樂(lè)御用留》中列舉的演奏曲目基本一致。

《龍笛仮名譜》如其書(shū)名所示是龍笛譜,目錄中除了列舉包括前奏曲在內(nèi)的54個(gè)曲名,還列舉了龍笛指南、太鼓譜、鉦鼓譜、鞨鼓譜等。但書(shū)中實(shí)際上只記載了五十首龍笛譜、作為龍笛指南的笛圖以及鉦鼓的簡(jiǎn)單概述,目錄里的最后數(shù)曲在正文中沒(méi)有被登載。

所有登載的笛譜中都加入了太鼓譜,而《越天樂(lè)》《林歌》《拔頭》《青海波》《蘭陵王》《五常樂(lè)》《慶德》《合歡宴》中則加入了鉦鼓譜。另外《奏樂(lè)御用留》中列舉的所有曲目,也都被收錄到該書(shū)里。

《笛譜》也是收錄了二十五首曲目的龍笛譜,其中《越天樂(lè)》《五常樂(lè)》《老君子》《太平樂(lè)》中還加入了箏譜。也就是說(shuō),這三本書(shū)中笛譜、箏譜、太鼓和鉦鼓的曲譜都有收錄。

另外,題為《こと歌》的著作為抄本。我在考察其中的曲譜時(shí),發(fā)現(xiàn)內(nèi)容與題箋不符。書(shū)中收錄的不是琴或箏的曲譜,而都是篳篥譜。內(nèi)容包括《賀殿》《胡飲酒》《酒胡子》《蘭陵王》《武德樂(lè)》《五常樂(lè)》《越天樂(lè)》《慶德》《老君子》《三臺(tái)急》《陪臚》《林歌》《萬(wàn)歲樂(lè)》等十三曲篳篥譜。這些曲譜涵蓋了釋奠的所有演奏曲目,也包括在藩主面前演奏的曲目,但并未囊括弘前藩所有有記錄的曲譜。

《琵琶調(diào)子并譜》和《調(diào)子合法》這兩部著作都是關(guān)于調(diào)弦方法、音調(diào)及演奏方法的解說(shuō)書(shū),其中沒(méi)有收錄曲譜。《琵琶調(diào)子并譜》不過(guò)是只有兩紙的薄本,可能是有缺損或者是同名書(shū)的部分抄本。而《調(diào)子合法》的內(nèi)容則包括樂(lè)器間音調(diào)的關(guān)系、渡物65的規(guī)則、樂(lè)譜的記載方法和演奏方法等,還收入了大神惟季傳下來(lái)的《懷竹抄卷第一·橫笛篇》。該書(shū)是把各種內(nèi)容合訂在一起的專業(yè)樂(lè)書(shū)。

這些樂(lè)譜被弘前圖書(shū)館收藏的經(jīng)過(guò)不得而知?！洱埖褋⒚V》的書(shū)后印章顯示,該書(shū)是昭和五十年由個(gè)人寄贈(zèng)的。此外,樂(lè)譜類書(shū)籍涵蓋了弘前藩實(shí)際演奏過(guò)的大部分曲目,笛譜中則記入了箏譜和打擊樂(lè)器的曲譜,多數(shù)樂(lè)譜中都有批注。從這幾點(diǎn)可以看出,這些樂(lè)譜很有可能被演奏者(學(xué)習(xí)者)實(shí)際使用過(guò)。雖然沒(méi)有收藏笙譜,但在演奏者家里流傳的可能性是有的。

總之,從《稽古館蔵書(shū)目錄》記載的樂(lè)器、《釈奠御儀式》等書(shū)中的奏樂(lè)記錄、以及弘前圖書(shū)館藏樂(lè)譜類書(shū)籍不難看出,奏樂(lè)曾經(jīng)在稽古館和弘前藩盛極一時(shí)。

(四)琴·明清樂(lè)

瀏覽弘前圖書(shū)館藏的與“樂(lè)”相關(guān)的書(shū)籍(如表1),不難發(fā)現(xiàn)琴(七弦琴)及明清樂(lè)的相關(guān)書(shū)籍在數(shù)量上幾乎和雅樂(lè)的一樣多。有一部題為《幽蘭譜附左右手法·琴手法圖·調(diào)琴法》66的寫(xiě)本,從書(shū)后題記可知抄寫(xiě)者為三上道順。該書(shū)為合本,包括如下幾方面內(nèi)容:《碣石調(diào)幽蘭第五》——后水尾天皇(1596—1680)下賜給狛家中的古琴譜,荻生徂徠也曾加以研究——一書(shū)中的奏法、琴的奏法以及調(diào)弦法等。還有《琴經(jīng)指法·附曲十六》67也是琴譜,內(nèi)容包括奏法的解說(shuō)以及十六首曲目。另外,《水月居琴譜》68和《琴譜》為同一形式的寫(xiě)本,《水月居琴譜》的目錄記載了32個(gè)曲名,其中有20曲收錄于《水月居琴譜》,另外的12曲則收錄于《琴譜》。由此可知這兩部著作其實(shí)是同一部琴譜的上下卷。

另外,《魏氏樂(lè)譜》69一書(shū)為笛譜,內(nèi)容為明清樂(lè)曲。卷末附有龍笛、篳篥、笙等樂(lè)器的調(diào)音以及管的說(shuō)明,可以認(rèn)為其中的樂(lè)曲在演奏時(shí)加入了龍笛和篳篥。書(shū)中有“寬政十二載庚申年九月良辰 鼎齋 樋口直行書(shū)”的題記,說(shuō)明寬政年間時(shí)存在過(guò)用雅樂(lè)器來(lái)演奏明清樂(lè)的演奏方式。從書(shū)中的鈐印可知,此寫(xiě)本是明治三十九年十月由個(gè)人捐贈(zèng)給圖書(shū)館的。所以此書(shū)并非是圖書(shū)館在明治之后從舊書(shū)店購(gòu)入的,而是與《龍笛仮名譜》一樣原為個(gè)人藏本。

《琵琶譜·上卷》70記錄的不是日本琵琶,而是中國(guó)琵琶的奏法解說(shuō)及樂(lè)譜。內(nèi)封面的文字為“嘉慶己卯鐫琵琶譜 小綠天藏板”,書(shū)后題記則為“嘉慶戌寅秋月竹君華燦錄井校 吳門(mén)王敬文鐫”。據(jù)此可知這是嘉慶二十四年(1819年)在中國(guó)編纂的琵琶譜。

上述這些著作,準(zhǔn)確地說(shuō)其創(chuàng)作目的都不是為了“釋奠的奏樂(lè)”。但如前所述,《稽古館蔵書(shū)目錄》中收錄的唯一與樂(lè)譜相關(guān)的著作就是《琴譜》。雖然不清楚該書(shū)與弘前圖書(shū)館藏《琴譜》(《水月居琴譜》)是否為同一部著作,但以“琴譜”為題的著作被納入藏書(shū)這件事本身不容忽視。

琴和箏常被混為一談,但實(shí)際上是兩種不同的樂(lè)器。這里所說(shuō)的琴,指的并非是日本的和琴,而是中國(guó)現(xiàn)在還在演奏的七弦琴,也被稱為古琴。古時(shí)就有孔子喜愛(ài)彈琴的記載,琴被認(rèn)為是與儒學(xué)及文人世界有極深淵源的樂(lè)器。進(jìn)入江戶時(shí)代之后,明末的禪僧東皋心越(1639—1699)赴日傳授琴法,在文人和儒學(xué)者中曾廣為流行。荻生徂徠對(duì)琴有所研究,以浦上玉堂(1745—1820)為代表、對(duì)文人的生活方式發(fā)生共鳴和憧憬的人們則更加親近古琴。不過(guò),琴并沒(méi)有因此普及,也從未成為一般人的娛樂(lè)方式。上述的樂(lè)譜和音樂(lè)理論書(shū)籍的存在,顯示了在弘前藩曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)一群人,他們有儒家文化背景,喜愛(ài)古琴并不斷探求其真諦。同時(shí)還昭示了一個(gè)事實(shí),即在稽古館也有人作過(guò)同樣的實(shí)踐。

前面第四節(jié)提到八代藩主信明曾以宇佐美灊水為師。同時(shí)還提及在弘前藩的藩政改革中,因貢獻(xiàn)巨大而知名的乳井貢曾深受山鹿素行的影響,其實(shí)他還接受過(guò)荻生徂徠和太宰春臺(tái)的思想熏陶。但在另一方面,乳井對(duì)朱子學(xué)進(jìn)行猛烈批判一事也是眾所周知的。他們生活的時(shí)代與藩校開(kāi)設(shè)雖然并不是同一時(shí)期,但這些人物在弘前藩產(chǎn)生過(guò)很大影響。藩在教育方面的一個(gè)特色即深受徂徠派影響,稽古館在設(shè)立時(shí)也同樣有強(qiáng)烈的徂徠派色彩。藏書(shū)中之所以納入琴譜,可能也正是來(lái)自于上述文化背景。從弘前圖書(shū)館的藏書(shū)中,亦可以知道這里曾存在過(guò)一群深受荻生徂徠影響且喜愛(ài)七弦琴和明清樂(lè)的人物。

琴和明清樂(lè)本身與禮樂(lè)并無(wú)直接關(guān)系。但自荻生徂徠之后,在思考禮樂(lè)思想中的“樂(lè)”的實(shí)踐時(shí),它們成為我們必須加以關(guān)注的事項(xiàng)。而弘前藩對(duì)于“樂(lè)”的實(shí)踐,難道不是最好的佐證嗎?

七、藩校以及昌平坂學(xué)問(wèn)的“樂(lè)”

以上講述了弘前藩極為活躍的“樂(lè)”之實(shí)踐。那么其他藩是否存在與之相同的情況呢?

日本在明治時(shí)期曾有過(guò)針對(duì)舊幕府時(shí)代教育體制的調(diào)查,后于明治二十三年至二十五年整理為《日本教育史資料》一書(shū)出版。該書(shū)雖然是后世的編撰資料,但對(duì)各藩的教育情況有全面介紹。根據(jù)該資料中有關(guān)“樂(lè)”的教習(xí)情況的記載,可知除了弘前藩之外,有過(guò)奏樂(lè)或是教習(xí)的藩只有九個(gè),即會(huì)津藩、水戶藩、佐倉(cāng)藩、豐岡藩、赤穗藩、豐浦藩、高松藩、荻藩、熊本藩。71這幾個(gè)藩的相關(guān)記錄概要可參考表2,其中把“樂(lè)”(音樂(lè)、雅樂(lè))設(shè)置為教學(xué)科目的藩有七個(gè),即弘前藩、水戶藩、佐倉(cāng)藩、赤穗藩、豐浦藩、高松藩、熊本藩。用于釋奠或是演奏會(huì)上的奏樂(lè),就只在會(huì)津藩、豐岡藩、荻藩這三個(gè)藩實(shí)施過(guò)。因此可以推測(cè),實(shí)施過(guò)“樂(lè)”的教習(xí)的藩校,也不過(guò)只有七所而已。如果考慮到全國(guó)曾有超過(guò)230所藩校這一事實(shí),那么可以說(shuō)“樂(lè)”的教習(xí)在藩校中其實(shí)少得讓人吃驚。目前還未發(fā)現(xiàn)這七所藩校有何共同之處。今后必須對(duì)這七所藩校進(jìn)行調(diào)查,從中找出理由,并分析其中是否存在著共同之處。

表2 《日本教育史資料》中各藩的“樂(lè)”實(shí)踐

另一方面,作為各藩校的樣本及幕府學(xué)問(wèn)所的昌平坂學(xué)問(wèn)所,在當(dāng)時(shí)又是什么情況呢?

如第二節(jié)中所述,昌平坂學(xué)問(wèn)所從林家私塾時(shí)期開(kāi)始,就在用地上修筑圣堂,還舉行過(guò)釋奠。發(fā)源于寬永十年(1633),開(kāi)始時(shí)的主持者為林道春。釋奠最初為林家的私家活動(dòng),但后來(lái)漸漸與德川家的關(guān)系變得緊密,多次從德川家光及家綱處接受圣堂改建補(bǔ)助。道春去世后,春齋接任祭酒,也舉行過(guò)釋奠活動(dòng)。其形式是以道春于寬永十二年(1635)二月舉行的釋奠為樣本,舉行的時(shí)間是在萬(wàn)治二年八月。此后則是每年春秋兩次舉行并固定下來(lái)。寬文四年(1664)二月,春齋在釋奠中第一次加入奏樂(lè)。此事在《昌平志》中記載如下。

(萬(wàn)治)四年甲辰二月,上丁,釋菜孔子廟,始用合樂(lè)。遜按,去冬京師樂(lè)工狛近元奉職來(lái)于江戶,稽留逾年。會(huì)值春丁,請(qǐng)與子侄及其徒高庸等數(shù)輩瞻拜廟貌,因請(qǐng)奏樂(lè)于庭。明年四月有事于日光山,近元等復(fù)奉職而往,畢事來(lái)于江戶,再過(guò)忍岡,請(qǐng)與樂(lè)生三十余人舞于朝廷,釋奠奉樂(lè)訪于此。72據(jù)此處記載,春齋曾邀請(qǐng)京都樂(lè)所的狛近元在圣朝前演奏,第二年四月?tīng)蛉展馍降淖鄻?lè)活動(dòng)離開(kāi)江戶時(shí),又再次實(shí)施了臨時(shí)釋奠,當(dāng)時(shí)還讓三十余名樂(lè)生在廟前庭院中起舞。也就是說(shuō),樂(lè)人是請(qǐng)京都樂(lè)所的狛近元派來(lái)的,而不是讓學(xué)生為了釋奠在塾里學(xué)習(xí)并掌握演奏技術(shù)的。據(jù)說(shuō)春齋在當(dāng)時(shí)因?yàn)獒尩鞎r(shí)禮樂(lè)完備,而且復(fù)古了周朝的禮儀而十分喜悅。73

一般認(rèn)為,寬文十年(1670)舉行的釋奠成為后來(lái)的典范?！陡玑嫴擞洝芬粫?shū)中對(duì)當(dāng)時(shí)參與的樂(lè)師有如下記載。

伶工

鞨鼓 安季治

太鼓 秦兼伴

笙 多忠行

篳篥 狛光信

笛 狛高重74

上述人物都是來(lái)自京都的樂(lè)人(即雅樂(lè)的專業(yè)演奏家),與寬文四年一樣,擔(dān)任釋奠演奏的并不是學(xué)問(wèn)所的學(xué)生和教師,而是專業(yè)人員。到了元祿四年幕府的圣堂建成,之后幕府的正式釋奠活動(dòng)都在湯島舉行,演奏則依舊由樂(lè)所的樂(lè)人來(lái)?yè)?dān)任。到了后來(lái),高橋勝弘著《昌平遺響》一書(shū)中有慶應(yīng)二年(1866)的記錄,文中有“來(lái)自京都的伶人數(shù)名皆身著古衣冠,坐西廊下奏樂(lè),樂(lè)器用笙、篳篥、鞨鼓、盤(pán)(垂吊著的曲面矩形石頭)”云云。75從這些史料可以看出,從最初的時(shí)候一直到幕末,昌平坂學(xué)問(wèn)所在舉行釋奠時(shí)都是由來(lái)自京都的樂(lè)師奏樂(lè)。換句話說(shuō),昌平坂學(xué)問(wèn)所并未實(shí)施以釋奠奏樂(lè)為目的的教學(xué),學(xué)問(wèn)所內(nèi)也沒(méi)有設(shè)置演奏者。在昌平坂學(xué)問(wèn)所的各種史料中,找不到奏樂(lè)教習(xí)的內(nèi)容。從這一點(diǎn)亦能證實(shí)以上觀點(diǎn)。

一般認(rèn)為,因各藩都讓藩士去昌平坂學(xué)問(wèn)所學(xué)習(xí),并且那些人回藩以后又都活躍于藩校,所以各藩校在形式上和昌平坂學(xué)問(wèn)所很相似。弘前藩也是如此,雖然剛開(kāi)設(shè)時(shí)傾向于徂徠學(xué),但從昌平坂學(xué)問(wèn)所學(xué)成歸來(lái)的藩士們則使之變?yōu)橹熳訉W(xué)。在奏樂(lè)方面雖然弘前藩校與昌平坂學(xué)問(wèn)所有不同傾向,但許多藩校都沒(méi)有安排奏樂(lè),其原因可能正在于昌平坂學(xué)問(wèn)所沒(méi)有這方面的教習(xí)。

但是,釋奠活動(dòng)在各藩都舉行過(guò)。昌平坂學(xué)問(wèn)所舉行釋奠活動(dòng)時(shí)可以從京都聘請(qǐng)演奏者,這是各個(gè)藩校無(wú)法做到的。同時(shí)也不難想象,在學(xué)問(wèn)所沒(méi)有教習(xí)的情況下,釋奠時(shí)舉行奏樂(lè)是很困難的。在那些沒(méi)有“樂(lè)”的教習(xí)活動(dòng)的藩校里,大多找不到釋奠活動(dòng)時(shí)奏樂(lè)的記錄。那么這些藩又是如何看待“樂(lè)”呢?這個(gè)問(wèn)題我想今后加以探討。

八、弘前藩“樂(lè)”實(shí)踐之意義及作為文化的“樂(lè)”

以上通過(guò)與其他藩校及昌平坂學(xué)問(wèn)所的簡(jiǎn)單比較,可以看出弘前藩在奏樂(lè)方面極其富有特色。

藩校在其存在的時(shí)期內(nèi),藩的財(cái)政狀況極其吃緊,同時(shí)又處于幕末這樣的艱難時(shí)代。盡管如此,奏樂(lè)的教習(xí)活動(dòng)卻依舊實(shí)施,甚至還堅(jiān)持下來(lái)。這一點(diǎn)可以說(shuō)是弘前藩及稽古館的一個(gè)顯著特色。

儒學(xué)中“樂(lè)”被看作是一個(gè)重要領(lǐng)域。在舉行釋奠時(shí),奏樂(lè)乃是主要目的,昌平坂學(xué)問(wèn)所的釋奠都伴有奏樂(lè)活動(dòng)。盡管如此,大多數(shù)藩的釋奠活動(dòng)中,實(shí)際上找不到奏樂(lè)的記載。就這一點(diǎn)而言,“樂(lè)”在釋奠中未必被看成是不可或缺,或者說(shuō)被當(dāng)作可以省略之物的可能性也無(wú)法完全否定。另外,由于財(cái)政上的原因中途被砍掉的可能性當(dāng)然也存在。但是弘前藩即使到最后也仍然沒(méi)有廢止奏樂(lè)。根據(jù)《奏樂(lè)御用留》的記載,天保十四年(1843)、安政五年(1858)和文久二年(1862)舉行過(guò)三次為藩主表演的奏樂(lè)會(huì)。弘前藩距離專業(yè)演奏家們居住的上方地區(qū)十分遙遠(yuǎn)76,但不僅是稽古館的相關(guān)藩士,連藩主自己都主動(dòng)去親近雅樂(lè),這一點(diǎn)非常值得關(guān)注。

附屬于天王寺的京都樂(lè)人東儀文均(1811—1873)于嘉永六年(1853)到達(dá)江戶時(shí),與田安家的當(dāng)主德川慶賴(1828—1876)、諏訪藩主諏訪忠誠(chéng)(1821—1898)、越前敦賀藩主酒井忠毗(1815—1876)、美濃高須藩引退藩主松平義建(1800—1862)等人有過(guò)交流。相關(guān)記載見(jiàn)文均的《楽所日記》,從針對(duì)該日記的研究中還可了解到的一點(diǎn)是,當(dāng)時(shí)的藩主、旗本及其家臣們有舉行樂(lè)會(huì)并享受雅樂(lè)之事。77弘前藩主及藩士們對(duì)雅樂(lè)的愛(ài)好可以認(rèn)為也反映了當(dāng)時(shí)武家社會(huì)的風(fēng)氣。不僅是在江戶,在弘前的藩校也在實(shí)施“樂(lè)”的教習(xí)。這一事實(shí)說(shuō)明“樂(lè)”并非單純屬于個(gè)人嗜好,而是伴隨著深刻的思想背景。

如上所述,弘前藩開(kāi)設(shè)稽古館時(shí)有強(qiáng)烈的徂徠學(xué)傾向。徂徠在熊澤藩山之后繼續(xù)“樂(lè)”的實(shí)踐,并產(chǎn)生很大影響。那種認(rèn)為“樂(lè)”在釋奠中有存在必要或不可省略的觀點(diǎn),難道不正是這一思想背景下的產(chǎn)物嗎?盡管隨后藩校的教育方針轉(zhuǎn)變?yōu)橹熳訉W(xué),但奏樂(lè)教習(xí)并未被廢止,釋奠活動(dòng)中“樂(lè)”也依然被繼續(xù)利用。這一事實(shí)說(shuō)明“樂(lè)”的重要性超越學(xué)派,已經(jīng)深深滲透到弘前藩士的思想之中。

還有一點(diǎn),通過(guò)考察七弦琴和明清樂(lè)的狀況,可以知道弘前藩的“樂(lè)”事實(shí)上已經(jīng)超越了禮樂(lè)框架,作為一種更為廣泛的文化現(xiàn)象扎根下來(lái)。在弘前這塊土地上,不僅是“樂(lè)”,地歌箏曲或是三味線音樂(lè)以及平家琵琶等,都受到人們的廣泛愛(ài)好,同時(shí)還發(fā)展出自己的特色。在這樣的文化背景之下,弘前藩的奏樂(lè)風(fēng)習(xí)也是如此。它一邊保持著禮樂(lè)之體現(xiàn)這一大義名分,一邊則是人們通過(guò)加深自身對(duì)儒學(xué)思想或是對(duì)文人的理解,讓“樂(lè)”成為一種喜好并扎根下來(lái)。如果說(shuō)藩校為近代打下了基礎(chǔ),那么弘前藩的“樂(lè)”實(shí)踐,難道不也可以說(shuō)是為弘前的近代音樂(lè)打下了基礎(chǔ)嗎?

本文考察了弘前藩的思想和“樂(lè)”的實(shí)踐,這也許是一個(gè)特異的例子。那么禮樂(lè)的實(shí)踐在其他藩又是如何被看待,如何展開(kāi)的呢?不同的藩之間有哪些不同之處呢?這些問(wèn)題將在今后加以考察。

注釋:

①本文中的“樂(lè)”原文作“楽”,并非指一般意義上的音樂(lè),而是特指儒教中踐行的音樂(lè)。在日本,一般認(rèn)為雅樂(lè)包含在“樂(lè)”之中?！g者注

②笠井助治:《近世藩校の総合的研究》,吉川弘文館,1960。

③笠井助治:《近世藩校における出版書(shū)の研究》,吉川弘文館,1962。

④笠井助治:《近世藩校に於ける學(xué)統(tǒng)學(xué)派の研究》上下二冊(cè),吉川弘文館,1969。

⑤奈良本辰也編:《日本の藩?！?淡路社,1970。

⑥鈴木博雄:《近世藩校に関する研究》,振學(xué)出版,1995。

⑦沖田行司:《藩?！に桔婴嗡枷毪冉逃?日本武道館,2011。

⑧小島康敬編《“禮楽”文化——東アジアの教養(yǎng)》,ぺりかん社,2013。

⑨《論語(yǔ)》,載《中國(guó)古典文學(xué)大系第三卷》“泰伯篇”木村英一訳者代表:《論語(yǔ)·孟子·荀子·禮記(抄)》,平凡社,1970,第42頁(yè)。

⑩《樂(lè)記》,載《新釈漢文大系二八》竹內(nèi)照夫:《禮記》中,明治書(shū)院,1977,第557頁(yè)。

?同⑨,第556頁(yè)。

?同⑨,第557頁(yè)。

?同⑨,第558頁(yè)。

?《論語(yǔ)》,載《中國(guó)古典文學(xué)大系第三卷》“子路篇”木村英一訳者代表:《論語(yǔ)·孟子·荀子·禮記(抄)》,平凡社,1970,第68頁(yè)。

?同⑨,第567頁(yè) 。

?同⑨,第569頁(yè) 。

?同⑨,第570頁(yè) 。

?《論語(yǔ)》,載《中國(guó)古典文學(xué)大系第三卷》“衛(wèi)靈公篇”木村英一訳者代表:《論語(yǔ)·孟子·荀子·禮記(抄)》,平凡社,1970,第85頁(yè)。

?《論語(yǔ)》,載《中國(guó)古典文學(xué)大系第三卷》“八俏篇”木村英一訳者代表:《論語(yǔ)·孟子·荀子·禮記(抄)》,平凡社,1970,第18頁(yè)。

20 《論語(yǔ)》,載《中國(guó)古典文學(xué)大系第三卷》“述而篇”木村英一訳者代表:《論語(yǔ)·孟子·荀子·禮記(抄)》,平凡社,1970,第36頁(yè)

21 同⑨,第571頁(yè) 。

22 下見(jiàn)隆雄:《藝術(shù)論集》,載《中國(guó)文明選十四》,朝日新聞社,1973年,第40頁(yè)。

23 坪:土地面積的單位,一坪約為3.3平方米。

24 寬政異學(xué)之禁乃是針對(duì)林家門(mén)下弟子,警告他們中有人受到新學(xué)說(shuō)影響而敗壞風(fēng)俗。并非禁止一般的異學(xué)。

25 老中:江戶幕府官職名,總理幕政;旗本:將軍的直屬家臣,俸祿在一萬(wàn)石以下,可以直接參見(jiàn)將軍,即“御目見(jiàn)以上”;御家人:將軍的直屬家臣,但沒(méi)有資格見(jiàn)到將軍,即“御目見(jiàn)以下”;直參:旗本與御家人的總稱,又稱“陪臣”;素讀:不求理解內(nèi)容,發(fā)聲朗讀,在日本被看作是漢文學(xué)習(xí)的初步。——譯者注

26 大學(xué)頭:大學(xué)寮的長(zhǎng)官,統(tǒng)轄幕府的學(xué)問(wèn)所,由林家代代世襲;勘定奉行:江戶幕府的官職名,管理財(cái)政。——譯者注

27 同②,第13-14頁(yè)。

28 笠井助治在《近世藩校の総合的研究》中認(rèn)為明倫堂設(shè)立寬文期建立(第2頁(yè)),但今天一般認(rèn)為設(shè)立于寬延二年(1749年)。

29 笠井助治在《近世藩校の総合的研究》中認(rèn)為是寬文年間(第2頁(yè))。

30 同②,第243-247頁(yè)。

31 同②,第272-273頁(yè)。

32 新編弘前市史編纂委員會(huì)編:《新編弘前市史》通史篇三(近世二),弘前市企畫(huà)部企畫(huà)課,2003,第571-572頁(yè)。

33 同32,第597-599頁(yè) 。

34 同④,上卷,第97頁(yè)。同32,第593-595頁(yè)。

35 《新編弘前市史》資料編三(近世二),弘前市企畫(huà)部企畫(huà)課,2003。

36 “國(guó)師職掌 國(guó)師之執(zhí)掌,泮官之法,統(tǒng)學(xué)官以治建國(guó)之學(xué),政令國(guó)之弟養(yǎng)之以道成其才德焉,都下自十歲以及三十,都下外自十五歲及三十皆入學(xué)乃教之德行道藝,(中略),六經(jīng),一曰詩(shī),而曰書(shū),三曰禮,四曰樂(lè),五曰易,六曰春秋,(中略),六藝,一曰五禮,二曰六樂(lè),三曰五射,四曰五馭,五曰六書(shū),六曰九數(shù)(后略)”。見(jiàn)35,第852頁(yè)。

37 指“寬政十年定”。

38 七時(shí)為江戶時(shí)代的時(shí)間算法,相當(dāng)于今天的下午四時(shí)。——譯者注

39 《日本教育史資料》卷三,文部省總務(wù)局,1890,第715頁(yè)。

40 同39,第720頁(yè) 。

41 同35,《國(guó)日記》文化五年二月二條之翻刻,第862頁(yè)。

42 同35,《封內(nèi)事実秘苑》文化七年十月十六日條,第863頁(yè)。

43 同35,《朧月集》慶応二年十一月二十八日條,第870-871頁(yè)。

44 弘前市立弘前圖書(shū)館巖見(jiàn)文庫(kù)所蔵:《奏樂(lè)御用留》(GK768-9)。

45 弘前市弘前圖書(shū)館八木橋文庫(kù)藏:《稽古館蔵書(shū)目錄》(YK-029-2)。

46 弘前市弘前圖書(shū)館八木橋文庫(kù)所藏:《稽古館御藏書(shū)員數(shù)目錄》(YK029-3)。

47 或許也存在被當(dāng)作徂徠學(xué)、國(guó)學(xué)的研究對(duì)象而收藏的可能性,對(duì)此我將以后探討。

48 弘前市立弘前圖書(shū)館巖見(jiàn)文庫(kù)所藏:《琴譜》(W768-22)。

49 弘前市立弘前圖書(shū)館巖見(jiàn)文庫(kù)所藏:《釈奠御儀式》,(GK124-1)。以下作寬政九年版。

50 弘前市立弘前圖書(shū)館巖見(jiàn)文庫(kù)所藏:《釈奠御儀式》,(GK124-2)。

51 同35,第875-882頁(yè)。以國(guó)文學(xué)研究資料館陸奧國(guó)弘前津輕家文書(shū)本為底本,其年代不明。

52 同35,第877頁(yè)。內(nèi)容上與弘前市立弘前圖書(shū)館本的語(yǔ)句有所不同,以及貼紙缺失等若干相異之處。

53 同35,第883頁(yè) 。

54 嚴(yán)格來(lái)說(shuō),釋奠與釋菜是有區(qū)別的。但在舊文書(shū)中,兩種說(shuō)法都有使用。此處文中記為“釋菜”,但弘前藩的儀式活動(dòng)一般多記為“釈奠”。本文中的表記,以下均統(tǒng)一為“釈奠”。

55 《新編弘前市史》資料編三(近世二),第883頁(yè)。個(gè)人收藏文書(shū)。

56 武內(nèi)恵美子:《資料紹介〈奏樂(lè)御用留〉》(弘前圖書(shū)館巖見(jiàn)文庫(kù)藏),載《弘前大學(xué)國(guó)史研究》131號(hào),2011年,第76-82頁(yè)。

57 御馬回與力:武士等級(jí)之一,即騎馬的下級(jí)武士?！g者注

58 《新編弘前市史》資料編三(近世二),第879-880頁(yè)。

59 《龍笛仮名譜》W768-30,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

60 《橫笛楽譜》W768-27,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

61 《笛譜》W768-14,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

62 《こと歌》W768-23,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

63 《琵琶調(diào)子并譜》(流鶯舍雜書(shū))W768-26,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

64 太秦昌隆:《調(diào)子合法》W768-20,元祿十四年,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

65 “渡物”即所謂“移調(diào)”。與西洋音樂(lè)不同,每個(gè)調(diào)子的構(gòu)成音間(即音階)不同,雅樂(lè)的移調(diào)可以使旋律發(fā)生變化。

66 荻生徂徠:《幽蘭譜譜附左右手法·琴手法圖·調(diào)琴法》W768-18(三上道順寫(xiě)),弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

67 張大命編:《琴經(jīng)指法·附曲一六》W768-17,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

68 《水月居琴譜》W768-21,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

69 魏皓編:《魏氏楽譜》W768-1(樋口直行記),寬政十二年,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

70 小石山人《琵琶譜·上卷》W768-2,清嘉慶二十三年,弘前市立弘前圖書(shū)館所藏。

71 國(guó)立歷史民俗學(xué)博物館企劃展示圖錄《楽器は語(yǔ)る――紀(jì)州藩主德川治寶と君子の楽――》(2012年)所收《釈奠と藩校》一文中列舉了名古屋明倫堂等數(shù)所學(xué)校,但筆者未能確認(rèn)其所指。

72 犬冢遜退翁:《昌平志》(同文館,1911)學(xué)校編,第55頁(yè)。括號(hào)中文字為筆者添加。

73 須藤敏夫:《近世日本釈奠の研究》,思文閣出版,2001,第21頁(yè)。

74 《庚戌釈菜記》,內(nèi)閣文庫(kù)所藏。

75 高橋勝弘編《昌平遺響》,1912,第8頁(yè)。

76 上方:指京都及其附近的近畿地區(qū)。

77 南谷美保:《江戸時(shí)代の雅楽愛(ài)好者のネットワーク――東儀文均の〈楽所日記〉喜永六年の記録より見(jiàn)えるもの――》,載《四天王寺國(guó)際仏教大學(xué)紀(jì)要》40,2005,第21-43頁(yè)。